Большое отступление в недалекое и далекое прошлое

В 1913 г. вышел в Петербурге вышел перевод «Законов Ману» (Ману буквально - человек, здесь переводится как прародитель человечества) С. Д. Эльмановича. Перевод, наверно, не совсем удачный, так как содержал в себе ряд грубых стилистических ошибок и прямых ошибок в самом переводе. Очевидно, что трудность при переводе заключалась и в санскритском слове «дхарма». Так С.Д. Эльманович слову «дхарма» придавал несколько значений: это и правда, и заслуга, и обязанность, и право, и много-много других значений (всего около 30 значений). В 1992 г. в Институте востоковедения РАН перевод С.Д. Эльмановича был проверен и исправлен Г.Ф. Ильиным. (ссылка: в тексте использованы некоторые комментарии Г.Ф.Ильина, которые даны в предисловии к изданию). В таком виде была и помещена электронная версия в Интернете.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии
Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХII- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний.
«Законы Ману» больше напоминают пособие по морали и духовному развитию личности. Поэтому к точному научному названию «Законов Ману» следует отнести следующее название - «Наставления Ману в дхарме». Как указано в предисловии электронной версии перевода «Законов Ману» «под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения. Оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения». Отнесем понятие Дхарма к состоянию души личности в обществе (опред.авт). Интересно, так можно ли жить без законов? Если говорить о законах Ману, исключая их правовое значение, то да. Можно жить по нормам морали. Но это из области фантастики.
Стиль изложения позволяет его отнести к памятникам литературы. Студенты исторических факультетов изучают законы Ману как исторический источник. Нашлось место и для частно-правовых правил. С первой по седьмую главу гражданско-правовые нормы встречаются эпизодически, а вот восьмая глава почти вся полностью посвящена цивилистике, исключая, конечно же, процессуальные правила, которые также нашли отражение в этом разделе.
И последнее, что осталось выяснить, это когда написаны Законы Ману.
Логично предположить, что такой антисоциальный текст, предписывающий не просто удручающее положение определенной части населения (шудры), а его уничижающий на века статус, был создан в период нестабильности (мягко говоря). Так и есть. Империя Маурьев распространила буддизм и расцвела после похода на восток Александра Македонского. А через 50 лет после смерти царя Ашоки последний царь Маурьев Брихадратха был жестоко убит во время военного парада своим военачальником Пусьямитра Шунга, который объявил себя царём и создал новую династию.
Реакция брахманов одна – укрепить свое шаткое положение и упорядочить все общественные отношения. Поэтому царь в законах Ману - это очередная ступень к процветанию, не более того. Рядом с Богом царь быть не может. Кстати, царь не был собственником всей обрабатываемой земли в государстве. «Если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он идет немедленно в ад». Такой царь назывался «крадущим шестую часть урожая».
Итак, хронологически, это примерно от 185 г. до н.э. Дальше историки нас предупреждают о том, что не весь материал, содержащийся в сборнике законов Ману, может относиться к этому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II-VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Поэтому уточняют, что разбежка дат может колебаться в пределах до I века н. э.

Законы Ману

По Ману человечество делится на четыре варны (сословия). И определенные дхармы должны соответствовать каждой варне.
Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) – для брахманов (жрецов, рожденных из уст Бога).
Охрана подданных, раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и не приверженность к мирским утехам – для кшатрия (воинов, созданных из рук Бога).
Пастьба скота и также раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговля, ростовщичество и земледелие – для вайшия (торговца, рожденного из бедер Бога).
Но только одно занятие Владыка (Бог) указал для шудры (слуги, сотворены из ступней Бога) – служение этим варнам со смирением.
Первые три варны относились к дваждырожденным (в древней Индии потомки ариев, над которыми совершали обряд упанаяны - второго рождения: обряд получения священного шнура, в ходе которого молодого человека одной из трёх высших варн (брахманов, кшатриев или вайшьев) формально посвящают в изучение Вед. Обряд упанаяны знаменует окончание детства и вступление юноши в одну из трёх высших варн).
Первому сословию брахманам вследствие превосходства своего по рождению, а не по призванию предписывалось владеть и распоряжаться всем существующим в мире.
Вайшия (рожденные из бедер Бога), по буквальному толкованию, сословие, составляющее процветание и богатство. Все те, кто по определению теоретиков марксизма-ленинизма, создавал средства производства.
Как говорят ученые-юристы, субъект установлен, необходимо было установить и объект. Поэтому Ману определил дхарму жены и мужа, дхарму наследования, дхарму искоренения воров, шпионов и других преступников. Действия по ликвидации преступников в 115 правиле 1 главы обозначили как «удаление шипов». Не забыли и про процессуальные правила опроса свидетелей.
Цивилистика не может обходиться без индивидуализации лица, будь оно юридическое или физическое. У потомков Ариев вряд- ли существовали юридические лица, хотя деятельность неких корпораций можно допустить, но вот индивидуализация физического лица строго определялась.
При благоприятном созвездии или в счастливую минуту лунного дня отец нарекал именем свое чадо, но не позднее двенадцатого дня после рождения. Соответственно своей варне ребенок получал имя. Имя брахманы должно напоминать что-то благоприятствующее, у кшатрия имя должно быть связано с силой, имя вайшия должно указывать на богатство, ну, а шудра довольствовался чем-то презрительным, связанным с услужением.
Вот как приводятся примеры в приложении к «Законам Ману». «Брахманам следует давать имена божеств, риши и оканчивающиеся на carman (охрана), svannin (господин), datta (данный),bhuti (благо) и т. д.; кшатриям – «охраняющий подданных», «неодолимый в битве» и т. д.; вайшиям – «имеющий большое богатство», «имеющий много коров» и т. д., шудрам-презрительные имена вроде krpanam (убогий), dina (убогий) и с окончаниями на dasa (раб): devadasa (раб богов), brahniandasa (раб брахмана) и др.»
У женщин имя – легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.
Рождение ребенка – благо не только для семьи, но и для общества. На четвертом месяце после рождения ребенка, его выносили для всеобщего обозрения, на шестом месяце проводился обряд кормления рисом. Обряд пострижения для первых трех сословий проводился либо в первый либо на третий год жизни.
Второе рождение (посвящение - упанаяна) на восьмом году от зачатия для брахмана, на одиннадцатом – для кшатрия и для вайшия – на двенадцатом. 37 правило 2 главы Законов, очевидно предполагает возрастные рамки совершеннолетия, тогда когда можно говорить о дееспособности. «Время чтения Савитри (стих, обращенный к солнцу) для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия - до двадцати двух, вайщия – до двадцати четырех».
Брачные отношения – дело священное, и, конечно же, должны быть облечены в правовые рамки. Для женщин брак приравнивался к ведийскому ритуалу, служение жены мужу расценивалось как жизнь (бытие) у гуру (гуру – учитель), а ведение домашнего хозяйства как поддержание священного огня.
Дееспособность супругов (в особенности женщин) при заключении брака детально регулировалась. Кровным родственникам в брак вступать запрещалось. Нельзя брать в мужья (жены) из семейств, которые пренебрегали обрядами, не имели мужчин, в которых не изучается Веда, имеющие волосатые части тела подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе. «Не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую, носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона (т.е мягкая и плавная), нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».
Супруг (а) предписывался из соответствующей ему касты (из своей Варны). Взявший в жены «низкорожденную» женщину мог быть низведен в положение шудры. Брахман возведя на ложе шудрянку попадет в ад, а «произведя от нее сына, он лишается брахманства».
В Древней Индии единой формы брака не существовало. Вот некоторые из них.
По договоренности между родителями. В этом случае отец фактически дарил дочь.
Вручение дочери жрецу. Дочь расценивалась как вознаграждение, т.е. дар имеющий характер замаскированной продажи.
Брак, который заключался с обязательным предоставлением «колыма» (быка или коровы).
Прямая покупка невесты. Брак заключался тогда, когда сумма родителей невесты удовлетворяла.
Добровольный союз.
Заключение брака силой, под угрозой расправы, и могло сопровождаться убийствами и разрушениями строений.
Заключение брака, при котором «невестой» овладели силой, либо безумной или нетрезвой.
Муж – абсолютный глава семьи. Даже без «если». Женщина куплена в брачной сделке, поэтому она – собственность супруга и сыновей. В детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа – под властью сыновей, ибо «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Супруг мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена могла быт казнена, вплоть до смертной казни.
В древности цивилистика была смешана с процессуальными нормами (к слову Римские законы 12 таблиц также не разделяли нормы материальные и процессуальные). Поэтому главу 8 Ману логично начинает именно с процедур судебных тяжб.
Восемнадцать видов судебных дел определил Ману для рассмотрения споров царем вместе с брахманами и опытными советниками. Полагаем, что опытные советники являлись предвестниками квалифицированных юристов.
Неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в (торговом или другом) объединении, отказ от возврата имущества (например, по ссуде), неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли и продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Спор рассматривался или царем лично или брахманом, назначенным царем непосредственно. Брахману, вершившему суд (суд Брахмы) помогали трое судей.
В случае недоказанности отсутствия добродетели, обмана, продажности, неправедности (на ведийском – это звучит как «адхарма», т.е противоположность значению дхарма) распределение вины осуществлялось следующим образом: «четверть вины от совершения адхармы идет виновнику, четверть - лживому свидетелю, четверть - всем судьям, четверть – царю». Распределение вины влияло на степень наказания. Такое распределение не производилось, когда адхарма предписывалась определенному лицу.
Толкованием правил или обычаев с любезнейшего соизволения царя мог выступить любой ученый из касты (вайшья и кшатрия только в крайних случаях), за исключением шудры.
Процессу, очевидно, придавался вид состязательности, так как царю предписывалось разрешать дела, взвешивая дхарму и адхарму, пользу и вред. Судящему надо было обладать недюжинными способностями психолога. Так, внутреннее настроение людей надо было узнавать по внешним признакам: по звуку голоса (имеется ввиду интонация), цвету и выражению лица, движениям, глазам, жестам, речи. По выражению глаз и лица могла быть разгадана сокровенная мысль.
Разрешение спора могло обеспечиваться тем, что царю предписывалось охранять наследственное имущество ребенка, пока он не вернется из под «опеки» гуру, либо в случае его малолетства (до достижения ребенком 16 лет).
Имущество безвестного хозяина хранилось 3 года. По истечении трехлетнего срока имущество забирал царь. Заявивший об имуществе, как о своем, обязан описать внешние признаки утерянного имущества, и если описанные признаки совпадали с реальной вещью, то лицо получало владельческие права на это имущество. На указавшего неверные признаки той вещи, которая хранилась у царя, налагался штраф в размере стоимости утерянной вещи.
За хранение вещи бралась плата: «царь, помня дхарму благочестивых, может взять шестую часть найденного или утерянного, десятую или даже двенадцатую».
Наказание за воровство было жестоким. Изобличенного вора имущества растаптывали слоном.
За найденный клад в казну бралась мзда в размере шестой или двенадцатой части стоимости имущества. Тот, кто указал неправильное место нахождение клада, подвергался штрафу в размере восьмой части имущества, принадлежащего лгуну.
Брахман, завладевший сокровищем, мог рассчитывать на полную стоимость клада. Царь же, найдя клад, обязан был отдать половину брахманам. Ворованное имущество должно быть возвращено царем всем варнам. Царь, который присваивал ворованное имущество, приравнивался к вору.
Процесс доказывания сводился к установлению истины. Классификация участников процесса строго регламентировалась: царь как судья, спорящие, свидетели. Рассмотрению дела предшествовало установление предмета иска (иск - на ведийском artha), обстоятельства дела, место и время совершения поступков.
Царь, как знающий дхарму, рассматривая дхармы каст и семейств, устанавливал ту дхарму, которая свойственна им. Царю запрещалось провоцировать потенциальных участников процесса судиться либо преждевременно прекращать рассмотрение тяжбы в уже начатом судебном процессе.
«Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования».
При установлении истины источником права служили обычаи страны, семей и каст. Царь принимал решения на основании показаний свидетелей, клятв, ордалии.
Исполнительное производство, как таковое отсутствовало. Поэтому имущество, переданное должнику по договору ссуды (взаймы) обратно возвращалось кредитору посредством дхармы (убеждением и уговорами), судебного преследования (речь идет о розыскных мероприятиях), хитростью. Самыми изощренными способами возврата имущества являлось принуждение и возврат имущества силой. В первом случае кредитор захватывал жену, детей и животных должника, осаждал его дом до тех пор, пока долг не возвращался. Во втором, должник превращался в заложника, в буквальном смысле этого слова. Кредитор избивал и морил голодом несчастного до того момента, когда тот соглашался вернуть долг.
Кредитор обязан указать место или представить другое доказательство, подтверждающее нахождение имущества, в случае если должник в суде отрицал факт передачи имущества. Доказанный же факт передачи имущества должнику, отрицающему данное обстоятельство, давал право кредитору на взыскание штрафа, который вдвое превышал стоимость задолженности. Трое свидетелей в присутствии брахмана, назначенного царем, могли подтвердить правоту истца, в случае если ответчик не соглашался с его требованиями.
Самовольный возврат имущества кредитором без царского благословения поощрялся. Во всяком случае, в отношении кредитора возвратившего свое имущество без помощи судебной власти судебное преследование не проводилось. Однако у истца, отказавшегося от иска или заявившего лживые требования, также наступали не менее тяжкие последствия. Он подвергался телесному наказанию (чаще всего секли). Кроме этого, он еще и штрафовался в двойном размере от стоимости заявленного требования. Отказ от дачи показаний, равно как и дача противоречивых показаний влекли лишение имущества. Отказ от ранее заявленных свидетелей лишал истца права на иск. Любые жалобы, поступившие от любого в отношении кредитора, пытающегося вернуть долги любыми средствами, не принимались. Жалобщика могли наказать штрафом - уплатить четвертую часть долга
Поручитель, не обеспечивший явку должника, возмещал долг из своего имущества. А если гарант к моменту рассмотрения спора умер, то это правило распространялось и на наследников.
Ответчик проигрывал дело, если в течение полутора месяцев не поступало возражений против иска. «Он в отношении дхармы побежден», - так говорили в Древней Индии.
Свидетели, выступающие на стороне истца, должны были следовать особым правилам при рассмотрении дела. Естественно, они должны были говорить только правду и истину, только увиденное и услышанное своими глазами.
Лица из всех каст, включая шудр, могли давать показания, выступая в качестве свидетелей. Мужчинам как свидетелям отдавалось предпочтение, так как женщины, в силу непостоянства женского ума, ими быть не могли. «Свидетельские показания относительно женщин давали женщины, относительно дваждырожденных - такие же дваждырожденные, честные шудры - относительно шудр, относительно низкорожденных – низкорожденные».
Эти лица должны вызывать уважение и доверие, не быть жадными, знать дхарму, и, конечно же, быть незаинтересованными в исходе дела и беспристрастными. Не мог выступить свидетелем ни царь, ни ремесленник (зависел от тех, кому выполнял заказы), ни актер. Бедствующий и отрекшийся от мирских уз также не могли быть свидетелями. Больные и изобличенные ранее во лжи не допускались к даче свидетельских показаний. Список дополнялся низкорожденными (т.е. чандала - самая презренная из низших каст в Индии, смешанного происхождения, от отца-брахмана и матери-шудры), совершившими тяжкие грехи, осуждаемыми людьми, предающимися недозволенными занятиями, лишенными какого-либо органа чувств, пьяными, безумными, мучимыми голодом, любовью и жаждой, изнуренными усталостью, гневающимися и ворами.
При отсутствии надлежащих свидетелей, показания могли быть даны ребенком, стариком, изучающим веды (учеником) или даже родственником, рабом или слугой. Такие показания считались ненадежными и подлежали оценке, как предполагается, по внутреннему убеждению царя. Напротив, свидетельские показания, данные в отношении воровства, насилия, оскорбления или прелюбодеяния были настолько очевидными, что не требовали перепроверки и считались надлежащими. Т.е. благородства для их установления, как определил Ману, не требовалось.
Царю, рассматривающему дело, весьма было сложно определить в каком состоянии находится свидетель. Однако, кем бы ни являлся свидетель, при крайних обстоятельствах, например, при опасности лишения жизни, он мог дать свидетельские показания. Преимущество в показаниях отдавалось мнению большинства, при отсутствии такового – лицам, наделенных выдающимися качествами, и, естественно – брахманам.
Лжесвидетельство считалось большим грехом. Лжесвидетель подвергался божьей каре и мог попасть в ад. Свидетель штрафовался, если с ним в течении семи дней после дачи показаний случались пожар, болезнь или смерть родственника. Такие несчастья служили доказательством лжесвидетельству. Свидетель, знающий о долге и не давший показания о нем, в течение 45 дней подвергался штрафу в размере десятой части от размера долга. Неправда поощрялась, если она направлялась на спасение человеческой жизни лица любой из каст.
Отсутствие свидетелей служило поводом к даче клятвы спорящими сторонами для установления истины. Ложная клятва не могла быть произнесена под страхом смерти, которая могла наступить по божьему велению. Показания не считались лжесвидетельством, если они были даны в отношении любовных делах женщиной, брака, корма для скота, дров для жертвоприношения, оказания помощи брахману. Показания же, данные по глупости, из-за жадности, страха, дружбы, любви, гнева, невежества и беспечности, считались неверными.
Брахман клялся своей правдивостью, кшатрий - колесницами и оружием, вайшья - коровами, зерном и золотом, шудра - всеми тяжкими преступлениями. Клятва могла сопровождаться ритуалом: «тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и с кем вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве». Установленное ложное показание отменяло решение, при этом обязательство считалось неисполненным.
За дачу ложных показаний штрафовали и изгоняли, наказывали телесно. Брахманов только изгоняли. Штраф классифицировали тремя видами: Двести пятьдесят пан (денежная единица, серебряная или медная монета в Древней Индии), считаются первым видом штрафа, пятьсот - средним, тысяча - высшим.
Порядок применения наказаний также был установлен. Сначала несчастный отделывался легким предупреждением, затем предупреждением более строгим, потом налагался штраф, телесное наказание, и применение всех четырех видов в совокупности. Строго регламентированы те объекты и предметы (человеческие органы и вещи) к которым может быть применено наказание. Вот они. Орган деторождения, чрево, язык, обе руки, обе ноги, а также глаз, нос, оба уха, имущество и туловище. Царь принимает на себя великое бесчестие и идет в ад, если, заслуживающему наказание, его не применил, и наказал того, кто не заслужил его.
Процессуальные правила законов Ману без всякого логического перехода сменялись гражданскими (цивилистическими).
Для торговцев были определены меры веса. Крошечную пылинку, которую видно в луче солнца, и проходящую через оконную решетку (трасарену (trasarenu), - считают первой из этих мер веса. Восемь трасарен равнялось одному яйцу вши. Три яйца вши эквивалентно зерну черной горчицы. Шесть зерен белой горчицы равноценно среднему зерну ячменя, три зерна ячменя – кришнале. Кришнала - употреблялась ювелирами и золотых дел мастерами. Она соответствует 0,122 грамма или 1,875 грена, маша - равная весу боба,-0,61 г; суварне -9,76 г; пала - 39,04 г; дхарана - 390,4 г; серебряная машака -0,244 г; серебряная дхарана, или пурана,- 19,52 г; каршапана, называющаяся также карша и пана - 9,76 г; шатамана -195,2 г; нишка - 39,04 г.
Ростовщик, обеспечивая возврат кредита залогом, мог получать 15 процентов годовых. Кредит необеспеченный залогом давал право на получение 2% в месяц. Заложенное имущество хранилось у ростовщика (залогодержатель). Он и обеспечивал его надлежащее хранение и исключал возможность ее утраты. После окончательного расчета с кредитополучателем ростовщик обязан был вещь возвратить. Использование заложенной вещи с согласия заемщика в качестве получения прибыли, не давало право на получение процентов от кредита. Заложенное домашнее животное (корова, верблюд, лошадь) отменяло право на получение процентов, так как являлось заведомо тем предметом, по которому можно было получить доход. Использование залога без согласия собственника давало право собственнику на получение половины от полученной прибыли за использование заложенной вещи.
Долг считался погашенным, если уплаченные проценты вдвое превышали долг. При этом проценты по взятым взаймы зерну, плодам, шерсти и вьючным животным могли превышать только в пять раз.
Статус лица согласно иерархии варн влиял на размер процента. С брахманов брали 2%, с кшатрия - 3%, с вайшия - 4%, с шудр -5%. Другим процент быть не мог. Это противоречило закону.
Повторный кредит был возможен только после полного расчета по первому. Кредитор имел право включить в сумму нового договора оставшуюся часть долга. Ростовщику устанавливался порядок (стих VIII, 153) получения процента, давал право на либо один раз в год, либо один раз в месяц. В другом порядке устанавливать получение процентов запрещалось, а равно, как и запрещалось брать проценты по уже уплаченному долгу, а также уплачивать его физическим трудом или с использованием животных и рабов.
При выдаче кредита или передаче вещи по договору кредитор оценивал платежеспособность должника через наличие родственников, его статус, порядочность и честность, богатство. Вещи, полученные по ссуде, должны быть возвращены без ухудшения их потребительских свойств.

Семь способов приобретения собственности предусматривал Ману: 1) получение наследства; 2) находка; 3) покупка; 4) добыча; 5) ссуда под проценты; 6) исполнение работы; 7) получение подарков. Первые три способа являлись законными для всех варн, четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшиев, седьмой только для брахманов.

По истечении десяти лет вещь переходила в собственность (право приобретательной давности!) пользователя без права обратного истребования, если собственник в указанные сроки не заявлял требования о возврате. Знающий о нахождении своей вещи в определенном месте, собственник также терял право собственности. При этом собственность царя, имущество детей, заложенный предмет, вещи, переданные на хранение и граница земельного участка (очевидно речь идет о сервитуте), ни при каких обстоятельствах не могли быть утеряны для собственника.
Перевозка регулировалась лаконично: перевозчик получал вознаграждение только тогда, когда груз доставлялся в точно обозначенное место и время. Цена на перевозку была свободной, но устанавливалась квалифицированными специалистами, умеющими устанавливать ее в зависимости от дальности и сложности маршрута и объема доставляемого товара.
Обязанность выплатить долг наступала не только непосредственно для должника и его гаранта, но и их наследников, в случае смерти должника или гаранта. Разделенное имущество между наследниками не могло служить препятствием к выплате долга, оставленного наследодателем, потому что расходы были произведены им для блага своих родственников. Сын-наследник освобождался от уплаты долга, если отец-наследодатель оставил долги по сомнительным сделкам, например, дарение проституткам, проигрыш в азартных играх, состояние нетрезвости.
Замена предмета исполнения допускалась, но с определенными условиями. Так, вайшия –должник, не имевший денег, для выплаты долга, мог долг отработать только равному либо более высокому по статусу. Высокий статус лица давал право отдавать долг в рассрочку и обязывал брезговать отработкой.
Наследник поручителя, получившего деньги с должника и не передавшему кредитору, обязан был уплатить кредитору. Причины, побудившие лицо стать поручителем, необходимо было выяснить, т.к. такое установленное обстоятельство служило основанием для уплаты долга наследником поручителя.
Сделка могла быть признана недействительной, если она совершалась под влиянием обмана, насилия, принуждения, а также, если в ней одна из сторон является недееспособной (ребенок, старик, душевнобольной, неуполномоченный, раб). Договор, заключенный рабом с пользой для семьи, считался действительным.
Также договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях.
Обычаи делового оборота очень чтились. Неприменение дхармы в делах коммерческих служили последствием признания сделки недействительной. Даже если сделка подкреплялась письменными доказательствами. И дар либо продажа, произведенные не собственником, также признавались недействительными.
Вообще купля-продажа - один из основных договоров. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи.
В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Объяснение такому подходу кроется, скорее всего, в том, что в Индии торговля считалось занятием для высших каст.
Учитывая то, что Законы Ману кроме всего прочего содержали стратегию и тактику военного искусства того времени. То можно с уверенностью сказать, что это достойный образец универсального свода жития и бытия (поведения) человека (если таковым можно считать шудру) на все случаи жизни.
Конечно, санскрит сам по себе сложен для перевода, но понять, что в законах Ману догматически отражена идеология брахманизма, можно. Кроме того, там содержатся древнейшие представления о происхождении Вселенной, культовые предписания, наставления о государственном управлении, предписания о покаянии и ритуальном очищении и другое. А существующий строй неравенства и угнетения объявляется установленным Богами, вечным и неизменным (!).
Еще Фридрих Ницше писал: Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, - а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.

Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка
Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.
Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.
В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.
Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.
Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.
«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.
О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.
Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.
Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.
Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.
Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.
Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.

ВЕДЫ СЛАВЯНО - АРИЙСКИЕ

Около 400 млн. лет назад (в палеозойскую позднюю эру) в этом палеоокеане образуются острова, почти такие же, как Курильские и Японские острова. Остатки такой островной дуги можно наблюдать в районе города Магнитогорска. В позднемеловую эпоху (около 100 млн. лет назад) происходит опускание восточных предгорий Урала, которое приводит к морской трансгрессии - море наступало с северо-востока, примерно, со стороны Воркуты.
Несколько сотен тысячелетий назад (не менее 300-350 тысяч лет) существовал Ирий - славянский ведический рай, за который сражались и боги, и люди. Именно на Ирийских - Уральских горах (в античных произведениях их называли Рифейскими горами), а точнее на Ирийской горе Хукарья (современное название - Иремель) Ману - верховный правитель того времени, древнейший законодатель дал людям свод законов (заповедей) для славян. В дальнейшем Ману передаёт правопреемство Роду - Верховному Богу Неба и Судьбы у древних славян. На Ирийских горах явились от Даждьбога и его жены Марены - Богумир и Слава, которые породили трёх дочерей: Древу, Скреву и Полеву, и двух сыновей - Сева и Руса. От второй жены Даждьбога - Живы, родились ещё два сына - Арий (Орий) и Кисеек. Богумир и Слава - прародители славянских родов: северян, русичей, древлян, кривичей и полян. А Арий, через сыновей Кия, Щека и Хориву дал начало арийскому роду, от которого в дальнейшем произошли западнославянские племена. Как вы видите, самыми первыми предками русских были славяне!
На основании этого, можно предполагать, что легендарная Гиперборея (так она называлась в античных источниках) - это славяно-арийская империя со столицей - храмовым городом Асгардом Ирийским находилась в Семиречье.
Эти сравнения не оставляют сомнений, что Кришна и Коляда-Крышень одна и та же личность, которую всегда почитали и славили последователи Ведической традиции как в России, так и в Индии. Нет сомнений и в том, что Веды - единый источник Духовной Культуры славяно-арийских народов независимо от того, в какой стране - России или Индии они проживают. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Сварогом и Родом-Породителем, Вишну - Вышенем, Кришна - Крышенем, божественный лес Вриндаван - Небесным садом Ирием, холм Говардхан - горой Алатырь, Небесная корова Сурабха - Зимун, а шикха вайшнавов - казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, Веды изначально были поведаны Богу Солнца Сурье, который передал их своему сыну Икшваку, а тот, в свою очередь - своему сыну Ману, который стал прародителем человечества. (От имени «Ману» происходит английское слово man(человек), а так же санскритское слово манушья - человечество, то есть - потомки Ману). Таким образом, первоисточник Ведической Культуры - един.
Славяне дают имена не только в соответствии с нравственными качествами человека, но и в соответствии с его варной. Великий законодатель Ману учит: люди разделяются естественным эволюционным развитием на четыре варны — ведуны, витязи, веси и смерды. Георгий Бореев автор - история атлантиды МАНУ. Каждой подрасе атлантов давались свои Ману - Божественные Учителя человечества. Эти многомерные Великие души - Махатмы - приходили с Венеры. Высокогрудая Венера очень густо заселена разными удивительными народами на эфирном и астральном плане. Самые передовые и мудрые из них принадлежат расе хаторов. Эти ангелоподобные люди имеют трехметровый рост, правильные европеоидные черты лица и сказочно огромные голубые глаза. Во времена Лемурии и Атлантиды хаторы часто посещали Землю и помогали юным человеческим цивилизациям преодолевать неразрешимые трудности.
Но Ману не принадлежат расе хаторов. Божественные Учителя приходят из высоких непроявленных вселенных через системы понижающих трансформаторов - через звезды. Например, Санат Кумара пришёл через Сириус А, через наше Солнце на Венеру. А затем уже воплотился в Землю как Дух нашей непоседливой планеты. В те туманные эпохи центральным солнцем нашего рукава галактики был не Сириус, а Алкилона - четвёртая звезда Плеяд. Поэтому все Ману атлантических подрас прибывали к нам с Плеяд. Общее название этих божественных сущностей, приходящих из Солнца на Землю - РА. Плеядеанские Сыны Мудрости руководили жизнью первых государств рмоахалов, воплощаясь в тела строгих царей, красноглазых полководцев, въедливых первосвященников и учителей. Если фрагменты старой души современного земного человека могут воплотиться сейчас одновременно в 12 ти различных телах, то великие души махатм вселялись в 144 тела сразу.
Люди в то время ещё не могли самостоятельно создавать цивилизации и руководить государствами. Под влиянием Ману и императоров адептов в юго западной части Атлантиды вылупилось и оперилось широкое и сильное государство, перенявшее многие законы у жителей Венеры. Ману дал рмоахалам язык и письменность - это был санскрит, дал учение о четырёх кастах, по которому всё общество делилось на брахманов священников, царей воинов, торговцев ремесленников и простолюдинов рабочих. Человек в то время не мог перейти в другую касту без согласия всезнающего жреца. Люди различных каст не могли заключать браки и производить совместное потомство. Одну десятую своего урожая или иных произведенных продуктов большеротые люди низших каст должны были отдавать молчаливым священникам. Касты не были наследственными; если человек быстро развивался и становился достойным более высокого положения в обществе, то местный брахман переводил его в следующую касту. Нарушение законов Ману каралось наглядной смертью. В то ископаемое время неразумное человечество не могло управлять своими сообществами и не понимало общей цели создания земных государств.
Законы Ману помогали атлантам первой подрасы выполнять космические задачи человечества вслепую, не осознавая их. Эзотерическая мысль об идеальной организации общества была выражена в 400 высказываниях Ману.
Чтобы лучше уяснить общий настрой этих поучений, давайте сравним законопослушных людей с муравьями, твердыми и блестящими, как нарезанная стальная проволока. Среди них тоже есть кастовое деление на рабочих и воинов, пастухов и воспитателей, нянек и министров. Наиболее отличившиеся разнорабочие муравьи переводятся на интересные специальности, требующие смекалки и изобретательности: например - в разведчики или химики. Сверхзадача каждого муравья - стать крылатым. Или помочь другим прозреть, оторваться от Земли и улететь заселять неизведанные пространства. В огромном муравейнике одна мудрая матка руководит при помощи химических законов жизнью целого государства, выполняя роль Ману. Тысячи стальных рабочих и воинов, строителей и инженеров безропотно трудятся ради того, чтобы один или несколько наиболее талантливых особей стали зрячими, обрели крылья и способность любить. Стали индивидуальностями, равными Ману. Так и первые государственные законы рмоахалов были направлены на то, чтобы человек когда нибудь развился до состояния Сверхсущности, прозрел и оторвался от Земли.

ДРЕВНИЕ КОСМОДРОМЫ

Государства рмоахалов строились, как пирамиды тех времён - сверху вниз без опоры на землю, благодаря применению психических сил. Сначала в тугом воздухе парила одна остроконечная вершина. Под нее ряд за рядом подстраивали остальные части пирамиды. Так и в человеческом сообществе первыми воплощались в тела царей и жрецов Звёздные Учителя - Ману. Они создавали высшие эшелоны власти, обучали наиболее сообразительных туземцев неземной мудрости. Затем в жреческих школах готовились инженеры и технологи, способные общаться с прозорливыми машинами и управлять их производством. В последнюю очередь строились общеобразовательные школы для разнорабочих. Не было никакого научно технического прогресса. Знания давались сразу, в полном объеме охватывая все области многомерной материи. Теократические империи рмоахалов начинали своё существование с Золотого Века и постепенно, по мере ослабления внимания Учителей, деградировали до человекообразного состояния. Земляне не могут самостоятельно эволюционировать в силу многих причин, которые мы рассмотрим ниже. Самостоятельно человечество может только дичать, как запущенный сад, надолго покинутый хозяевами.

ВЕДЫ ИНДИЙСКИЕ ПОЛУБОГИ В ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ

Полубоги - это более высокоразвитые живые существа, обитающие на высших райских планетах материальной вселенной. Верховная личность Бога наделяет их ”адхидайвическими силами”, то есть способностями с помощью которых они по Его воле управляют различными участками и областямии энергиями в материальном мире, например, такими, как Солнце, Луна, дождь, ветер и так далее. Всего в нашей материальной вселенной существуют 33 основных полубога и миллионы различных других полубогов.

Ниже приведены только некоторые из них:
Брахма - Верховный полубог - Управляющий материальной Вселенной.
Индра - Глава полубогов райских планет и Бог дождя, грома и молний.
Сурья - Бог Солнца (сейчас носит имя Вивасван).
Чандра - Бог луны (другое имя - Сома).
Агни - Бог огня. Ваю - Бог ветра.
Варуна - Бог воды. Кандарпа - Бог любви.
Карттикея - Бог войны. Ямарадж - Бог смерти.
Арьяма - Управляющий планетой предков Пит.
Вишвавасу - Царь гандхарвов-певцов и музыкантов на райских планетах.
Вишвакарма - Главный архитектор полубогов.
Кувера - хранитель сокровищ Якш и Ракш. Брихаспати - главный жрец Индры. Сарасвати (Бхарати) - Богиня учёности.
Дурга - олицетворенная материальная энергия, жена Шивы. Ганеша - сын Шивы. Уша - жена Шивы.
Садхи - полубог, которому поклоняются, чтобы прославиться.
Далее приведены полубоги, которым поклоняются те, кто находится в гуне невежества: Кала-Бхайраве Шмайшана-Бхай Чандика Шани

Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше лето-счисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
120.400.000 лет назад.... Самое известное ведическое произведение «Бхагавад-Гита», которое называют квинтэссенцией ведического знания была поведана Всевышним Господом Богу Солнца Вивасвану более 120.400.000 лет назад.
2.005.000 лет назад..... Вивасван, в свою очередь, передал её прародителю человечества Вайвасвату-Ману, который рассказал «Гиту» своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля, около 2.005.000 лет назад. С этих пор «Бхагавад-Гита» существует в человеческом обществе. Но затем, под влиянием времени, это знание было частично утеряно.
Человечеству более 1,9 млрд. лет Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Когда мы говорим о времени существования нынешнего человечества, то Ведах описываются промежутки времени известные как "Манвантара" или периоды правления прародителей Человечества - Ману. Время первой Манвантары соответствует 1,986 млрд. лет назад. Возникает вопрос - возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далёкое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в посёлке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U-235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя).
Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось на 28-м цикле четырёх эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Кришна, что и явилось причиной изменений. Около 72-х дивья-юг называется манвантарой и составляет период правления одного Ману. Ману является прародителем человечества, отвечающим за его развитие в определенном участке времени. За один день Брахмы приходит 14 Ману, за месяц Брахмы приходит 420 Ману, за год - 5 040 и за 100 лет Брахмы приходит 504.000 Ману.
Продолжительность жизни теперешнего Ману по имени Вайвасвата Ману составляет 305.300.000 лет, из которых 120.400.000 уже прошли. Нашему Брахме 51 год и он находится в самом расцвете сил. По количеству дней в месяце Брахмы насчитывается всего 30 разных калп. Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпа или Швета Вараха калпа или Падма калпа, потому что когда родился Брахма и начал заново создавать Вселенную, Господь воплотился в образе Варахи.

МАНУ (санскрит) Человек. Прародитель человечества, появляющийся в каждом мировом цикле (кальпа) как порождение мысли Брахмана, творца вселенной. У каждого очередного Ману есть второе имя, отличающее его от предыдущих. Люди — потомки Ману своего цикла. Ману — первый из живущих, тогда как его брат Яма — первый из умерших, бог смерти. Термин «ману» означает мудреца или просто человека. Ману — мужское имя. Манушья — человек, мужчина. Манушья-лока означает землю, мир людей, «Законы Ману» («Дхармашастра Ману») — произведение, восходящее к творчеству мудрецов-риши.
Автором его считается Ману Сваямбхува. Другое название: «Ману-смрити». В нём содержатся изречения, стихи, философские эссе и др. Манушьялока — уровень буддийского психокосма, мир-состояние, в котором рождается человек. Проявив волю, он может подняться на более высокие уровни и достичь освобождения от новых рождений.
Ману (др.-инд. Manu, "человек", от корня man, "мыслить"; ср. готск. Manna, нем. Mann, англ. Man), в индийской мифологии первопредок, прародитель людей. В ведийской традиции Ману - сын Вивасвата (солярного божества) и брат Ямы; при этом Ману рассматривается как первый человек, живший на земле, и царь людей, а Яма - как первый человек, который умер, и царь умерших предков (PB VIII 52; АВ VIII, 10; Шат.-бр. XIII 4, 3). Пураны и эпос насчитывают уже 14 Ману: семь бывших и семь будущих. От каждого из них ведёт своё начало человечество в соответствующий мировой период - манвантару ("период Ману"), охватывающий 71 махаюгу, или 306720000 человеческих лет (см. Юга).
Первым из 14 Ману считается Ману Сваямбхува, сын Сваямбху - "самосущего" (Брахмы) и его жены Шатарупы (по другой версии мифа, Сваямбху разделился на мужскую и женскую половины, от них родился Вирадж, а от Вираджа - Ману Сваямбхува). Ману Сваямбхува, царствовавший в эпоху критаюги, сотворил семь Праджапати, или великих риши. Ему же приписывается создание авторитетного кодекса законов индуизма - "Манавадхармашастры" ("Законов Ману"), Из остальных 13 Ману наиболее известны: Ману Реванта ("сверкающий"), сын Вивасвата и Сараныо (Санджни) в её ипостаси кобылы (матери Ашвинов) - пятый Ману; Ману Чакшуша ("различимый глазом"), сын Тваштара - шестой Ману; Ману Вайвасвата, сын Вивасвата и Сараныо в её божественном облике, прародитель живущих в настоящее время людей - седьмой Ману; Ману Саварни, сын тени Саранью - Саварны - восьмой и первый из будущих Ману. С седьмым Ману, Вайвасватом, связана древнеиндийская легенда о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и греческим мифами. Впервые эта легенда изложена в "Шатапатха-брахмане" (Шат.-бр. I 8, 1).

ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ВИШНУ, ИЛИ АВАТАРА МАТСЬЯ

В древнеиндийской мифологии аватара — земное воплощение божества, сошедшего в мир людей и «вселившегося» в смертное существо, чтобы защитить тех, кто поклоняется этому божеству, и восстановить мир и справедливость. Самые известные ватары в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Ва-раха (вепрь), Нарасинха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Кришна (Баларама), Будда и Калки (белый конь). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от всемирного потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений.
Миф также гласит, что до того как Брахма покрыл землю водой, царь Ману совершал великое покаяние. Однажды во время ритуального омовения в руки Ману попала маленькая рыба. Рыба попросила Ману вырастить её, обещая, что спасёт его от грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, Ману отпустил её в море и снарядил по её совету корабль. Вскоре начался потоп; Ману привязал корабль к рогу приплывшей рыбы, и она провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой всё живое, и Ману остался на земле один. Он принёс богам жертву, и из этой жертвы поднялась девушка - Ила (Ида). Ила стала его женой, и от неё он имел потомство - создал человеческий род, который и зовётся "родом Ману" (на санскрите "человек" - мануджа или манушья; букв. "рождённый Ману"). В "Махабхарате" (III 185) рыба, спасшая Ману" - воплощение Брахмы, а на корабле вместе с Ману находятся ещё семь риши. По "Матсья-пуране" (I 11-34; 2, 1-19), рыба - аватара Вишну и спасает она не одного Ману, a множество живых существ и семена разнообразных растений.

ЗАКОНЫ МАНУ. МАНАВАДХАРМАШАСТРА

Ману-смрити (санскр., manusmti), Смрити (санскр., smti «запомненное») — категория ведических священных писаний. Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1.Дхарма-шастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2.Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».

3.Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

4.Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.

5.Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра. «Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I — глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
. II — правила жизни в период обучения;
. III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
. V — некоторые религиозные нормы;
. VI — правила жизни отшельника;
. VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
. VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
. IX-X — посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
. XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
. XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни «Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса). Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».
Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется 8-восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые 4-четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

МАНУ ЗАКОНЫ (санскр. Манавадхар-машастра)

древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление М.з. индийская традиция приписывает мифическому прародителю людей Ману. В дошедшем до нас виде М.з. были составлены, по-видимому, около II в. до н.э. - I в. н.э. М.з. написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший (шлок), разбитых на 12 глав. Поскольку в Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было, повседневная жизнь подчинялась религиозно-этическим правилам. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в гл. 8 и 9. Главное в М.з. - закрепление существующего варнового строя. М.з. дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую входили знатные жреческие роды, и кшатрии - военная знать. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли "авадхья" - неприкосновенные. Третью варну - вайшьев - составляла основная масса свободных общинников. Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных прав не получали. Они не допускались к решению общественныхдел, не участвовали в племенном собрании: не проходили обряда посвящения - "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины. называвшиеся "дважды рожденными" (двиджати). Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".

В период создания М.з. в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. М.з. указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности М.з. называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. В М.з. говорится: если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад: такой царь называется "крадущим шестую часть урожая". За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В М.з. говорится. что, если несобственник поля засевает его своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить. заложить, сдать в аренду. М.з. охраняли и движимое имущество (наиболее значительное: рабы. скот, инвентарь). В них упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль, стремилась ограничить частное землевладение. Обяза-тельственные отношения получили в М.з. довольно тщательную разработку.

В основном в них говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. При этом кредитор. принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать должника высшей касты. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому М.з. значительное внимание уделяют именно этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, вайшьи. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая. в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же это было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с процессом имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее. Купля-продажа - один из договоров, о котором упоминается в М.з. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества.недостаточный повесу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что существовало ограничение торговли людьми и торговля считалось занятием для высших каст. Упоминается в М.з. договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, М.з. формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях. Сделка расторгалась таким же образом, как и заключалась-М.з. известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред , причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

Брачно-семейные отношения в Древней Индии были основаны на большой патриархальной семье. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. М.з. определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности". М.з. прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетелей. Хотя М.з. как высшую норму провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне. что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей вар-ны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием. но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по \" /^ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в М.з., с одной стороны, отличается до-МАРКС 999

вольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, соучастие, тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. Среди преступлений, называемых М.з., на первом месте - государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений М.з. не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций. Более подробно они описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений М.з. большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что они четко различают кражу как тайное похищение имущества и грабеж, совершаемый в присутствии потерпевшего и с насилием по отношению к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом М.з. предписывают казнить, не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - казнили. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание,как и вор.

М.з. дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, сам процесс носил состязательный характер. М.з. называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга,заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, невозвращение полученного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом,спор о границе,клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад и т.д.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. М.з. весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины "вследствие непостоянства ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и др.

М.з. осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. Насилием считалось убийство и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось. Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. М.з. устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины. М.з. определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Они предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершенного преступления, степени его сознательности. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем при определении кары за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявилась классовая сущность древнеиндийского права. Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление,затравливание собаками и др.: членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

штрафы, изгнание, тюремное заключение (далеко не полный перечень). Кровная месть в М.з. не упоминается - видимо, в то время она уже не применялась.

Лит.: Законы Ману: Пер. с санскрит. М., 1960.

Филиппова Т.П.

Энциклопедия юриста . 2005 .

Смотреть что такое "МАНУ ЗАКОНЫ" в других словарях:

- (древнеиндийск. Mānava dharma çāstra между II в. до христ. эры и IV в. после христ. эры) знаменитый памятник дидактической литературы древней Индии, излагающий в эпических двустишиях (шьлока) космогонические мифы (отдел I), культово… … Литературная энциклопедия

МАНУ ЗАКОНЫ - (санскрит. Манавадхармашастра), др. инд. сборник предписаний, определяющих поведение в частной и обществ. жизни каждого индийца в соответствии с господствовавшими в др. инд. рабовладельч. обществе системой взглядов и религ. догматами брахманизма … Демографический энциклопедический словарь

МАНУ ЗАКОНЫ - ЗАКОНЫ МАНУ … Юридическая энциклопедия

Памятник древнеиндийского права; сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении… … Юридический словарь

Большой Энциклопедический словарь

Наиболее известная из Дхармашастр сборников предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении государством и по… … Энциклопедический словарь

Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка

Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.

Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.

В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.

Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.

Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.

«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.

О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.

Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.

Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.

Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.

Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.

Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.