I период - разложение первобытно-общинного строя и образование отдельных рабовладельческих государств (вторая половина второго тысячелетия до н.э.).

II период - рабовладельческие государства в долинах Инда и Ганга (первая половина первого тысячелетия до н.э.).

III период - централизованное государство Маурьев (IV -II вв. до н.э.).

IV период - кризис индийского рабовладельческого общества и утверждение феодальной системы хозяйства (II в. до н.э. - IV в. н.э.).

У вторгшихся во втором тысячелетии в Индостан ариев, разрушивших существовавшую на севере полуострова Хараппскую цивилизацию, еще существовал родовой строй , основной ячейкой которого был родовой союз - гана. Основным занятием ариев продолжало оставаться скотоводство , однако под влиянием коренного населения они перешли к оседлому образу жизни и стали земледельцами . Этот переход ускорил процесс имущественной дифференциации у ариев. Со временем на смену общине , основанной на кровном родстве , пришла сельская (соседская) община , в которую вошло ассимилированное местное население . Сельская община оказала большое влияние на общественный и государственный строй Древней Индии.

Зависимость отдельного человека общины охватывала все основные стороны его жизни. Община наделяла семьи землей и облагала их определенными повинностями, выполнение которых было обязательным.

Дальнейшее развитие ремесла и земледелия привело к разделению труда в общинах . Создание оросительных систем потребовало применения значительного количества рабочих рук, поэтому военнопленных стали обращать в рабов .

Рост добавочного производства повлек за собой возникновение частной собственности.

Наибольшего расцвета экономика рабовладельческой Индии достигла в VI - 411 вв. до н.э. Долины рек Инд и Ганг стали важ­нейшими земледельческими районами страны. Сеть ирригационных сооружений значительно увеличилась. У джунглей были отвоеваны большие площади и превращены в пахотные земли.

Важнейшими сельскохозяйственными культурами становятся рис и хлопок . Успешно развивались садоводство и огородничество, внутренняя и внешняя торговля.

Своеобразие общественного строя Древней Индии определялось системой варн и первоначально относительно неразвитой формой рабовладения. Варны как социальные группы индийского общества возникли в период окончательного разложения родового строя . Они сложились как замкнутые социальные группы . Начало их образования было положено отделением завоевателей-ариев от покорённого местного населения .

Сельская община (гана ), занявшая место ганы, распалась на четыре группы : первые две состояли из лиц, не занятых в процессе производства (жрецы-брахманы и кшатрий , воины и управители), а в другие две входили свободные общинники, земледельцы и скотоводы, купеческое сословие (вайшьи ) и зависимые представители покоренных племен (шудры ). В наиболее бесправном положении находились лица, не входившие ни в одну из варн (неприкасаемые). Основным источником рабства был военный плен. Наивысшего расцвета древнеиндийское государство достигло при империи Маурьев , в период правления Ашоки (около 273-232 до н.э.), когда завершилось объединение индийских государств в единую рабовладельческую монархию .

После смерти Ашоки единое государство в результате относительно слабых экономических связей между его различными частями распалось и образовалось большое число самостоятельных государств.

Во II -I вв. до н.э. кризис рабовладельческого хозяйства углубился. Наблюдается развитие феодальных отношений. ВIV в. на территории Индии возникло огромное государство Гуптов.

Основным источником права Древней Индии являлись законы Ману, состоявшие из 12 глав, 2685 статей, написанных в форме двустиший. Этот законник приписывался мифическому прародителю людей.

В древнеиндийском праве получил развитие институт част­ной собственности. Были установлены семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение в качестве дара, находки или приношений, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы.

Древнеиндийское обязательственное право знало такие сделки, как купля-продажа, заем, наем, дарение, перевозка и т.д. Было сформулировано понятие договора. Договор мог быть заключен дееспособным членом общества, основываться исклю­чительно на добровольном согласии сторон.

Древнеиндийская семья характеризовалась исключительной патриархальностью. Главе семьи принадлежало все ее имущество, он обладал правом наказывать членов семьи. Женщина занимала явно приниженное положение. Смешанные браки (браки представителей различных варн) запрещались или ограничивались.

Существовало два способа наследования отцовского имуще­ства:

• поровну между сыновьями
• целиком старшему брату умершего. Женщине выделялось приданое.

За деяния , направленные против царя или государственной власти , применялась смертная казн ь. Сурово карались различ­ные посягательства на частную собственность (уже дифферен­цировались такие виды хищений, как грабеж и кража). Выделялись преступления против отдельных лиц: убийство, нанесение телесных повреждений, оскорбление. Также обосабливались преступления против семейных устоев. Тяжесть наказания была связана с варновой принадлежностью потерпевшего и преступника. Помимо смертной казни применялись такие жестокие на­казания , как отсечение ног, языка, пальцев, клеймение, обраще­ние в рабство.

В древнеиндийском судопроизводстве не было различий между гражданским и уголовным процессами. Судебные дела возбуждались по инициативе заинтересованных лиц, а не государственных органов . Практиковалось обращение к «ордалии» (божьему суду).

Законы Ману

1. Общие положения

Законы Ману являются так называемой дхармашастрой - сборником норм (дхарм), правил, определявших поведение индийцев в их повседневной жизни . Данные нормы носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не было.

Всего в Законах Ману 12 глав , написанных в форме двустиший . Статьи, содержащиеся в главах VIII и IX, имеют непосредственно правовое содержание. Прочие разъясняют и закрепляют существующее варновое (кастовое) устройство.

2. Право собственности

В соответствии с Законами Ману существуют следующие способы возникновения права собственности :

· наследование;

· получение в виде дара или находка;

· покупка;

· завоевание;

· ростовщичество;

· исполнение работы;

· получение милостыни;

· давность владения (10 лет).

Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Уже в период создания Законов Ману в Индии понимали разницу между собственностью и владением и уделяли значительное внимание охране частной собственности, в первую очередь собственности на землю. Земли подразделялись на земли царские, общинные и частных лиц. Законы Ману охраняют также движимое имущество, упоминая рабов, скот, инвентарь как наиболее значительное.

3. Обязательства

В Законах Ману рассматриваются и обязательственные отношения. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Рассматриваются следующие виды договоров :

· договор займа; договор найма рабочей силы; договор аренды земли;

· договор купли-продажи; договор дарения.

Наиболее подробно описывается договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долга в срок, он обязан был его отработать. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Вследствие применения труда свободных наемных работников (карма-каров) Законы Ману уделяют большое внимание договору найма рабочей силы. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и нанявшийся, выздоровев, исполнял работу, он мог получить жалованье.

Договор аренды земли получил развитие в Древней Индии ввиду проникновения в общину процесса имущественной дифференциации - землю были вынуждены арендовать разорившиеся общинники, которые лишались ее.

Договор купли-продажи в соответствии с Законами Ману должен был совершаться в присутствии свидетелей и считался действительным лишь в этом случае . В качестве продавца мог выступать только собственник вещи . Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточный по весу. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин, но не позднее чем в течение 10 дней после совершения купли-продажи.

В Законах Ману рассматриваются также обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства указывались порча имущества, вред, причиненный движением повозки по городу. Виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

5. Уголовное право

Законам Ману известны следующие понятия уголовного права: формы вины; рецидив; соучастие; тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне.

Это указывает на довольно высокий уровень развития. О существовании в то время пережитков старины свидетельствует сохранение следующих понятий:

· принцип талиона ("мера за меру");

· ордалии (суд богов);

· принцип ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Виды преступлений, называемых Законами Ману:

· государственные преступления;

· преступления против собственности; против личности;

· преступления, посягающие на семейные отношения.

На первом месте стоят государственные - служба врагам царя, поломка городской стены, городских ворот.

ЗМ подробно описывают преступления против собственности и против личности.

Среди имущественных преступлений Законы выделяют кражу, давая ее градации, как тайное похищение имущества, от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием к нему, был ли застигнут вор на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Наказывались также укрывательство вора и недонесение о виденной краже.

К насилию, совершенному над личностью, Законы Ману относили и убийство, и телесные повреждения. Насильника считали худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой.

Законы Ману знают также понятие необходимой обороны, убийство, совершенное при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступлениями, посягающими на семейные отношения, Законы считают прелюбодеяние, посягательство на честь женщины. Существовало множество видов наказаний , в том числе:

· смертная казнь в различных вариантах (посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.);

· для брахмана приравнивавшееся к смертной казни бритье головы;

· членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

· штрафы; изгнание; тюремное заключение.

Словари

МАНУ (Manus) (Санскр.) Четырнадцать Ману являются покровителями или стражами расовых циклов в Манвантаре , или Дне Брамы . Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в "Пуранах ".

Источник:

МАНУ (Санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, "мыслитель"; на самом деле - человечество (mankind), но относится к Сваямбхуве, первому из Ману, который возник от Сваямбху, "самосущего", поэтому - Логос и прародитель человечества. Ману является первым Законодателем, почти Божественным Существом.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

МАНУ СВАЯМБХУВА (Санскр.) Небесный человек, Адам-Кадмон, синтез четырнадцати Ману.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Тайная Доктрина, том 1

Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей скале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю.

Эта тождественность между Духом и его материальным «Двойником» – в человеке это наоборот – еще лучше объясняет путаницу, на которую уже намекалось в этом труде, в именах и индивидуальностях, так же как и в численности Риш и Праджапати; особенно тех, относящихся к Сатья Юге и Периоду Махабхараты. Это также бросает добавочный Свет на то, чему учит Тайная Доктрина о Коренных или Ману-Семени. Не только эти прародители нашего человечества, но каждое человеческое существо, так учат нас, имеет своего прототипа в духовных сферах и этот прототип есть высшая сущность его седьмого принципа. Таким образом, семь Ману становятся четырнадцатью, Коренной Ману, будучи Перво-Причиной, а Ману-Семени ее следствием; и от Сатья Юги (первой стадии) до Героического Периода, эти Ману или Риши достигают числа двадцати одного.

«Тринадцать зависят от тринадцати форм» – это относится к тринадцати Периодам, олицетворенным тринадцатью Ману, с Сваямбхува четырнадцатым – 13, вместо 14, есть добавочное сокрытие – эти четырнадцать Ману царствуют на протяжении срока Маха-Юги, одного Дня Брамы. Эти тринадцать-четырнадцать форм объективной Вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных Форм.

Тайная Доктрина, том 2

В своей превосходнейшей лекции на Бхагават Гиту («Theosophist», Апр. 1837, стр. 444) лектор говорит:

«Существует особенность, на которую я должен обратить ваше внимание. Он [Кришна] говорит здесь о четырех Ману. Почему говорит он о четырех? Мы сейчас находимся в седьмой Манвантаре – Манвантаре Вайвасвата Ману. Если он говорит о прошлых Ману, то он должен был бы сказать о шести, но он упоминает лишь о четырех. < ... >

Вы припомните, что утверждается [в Оккультизме]. что мы сейчас находимся в Пятой Коренной Расе. Каждая Раса рассматривается как Сантати одного определенного Ману. Теперь Четвертая Раса прошла или, другими словами, в прошлом было четыре Ману.»

Внимание читателя обращается на июльский номер «Theosophist"a» 1883 г.

< ... > «Кто был Ману, сын Сваямбхува? Тайная Доктрина утверждает, что этот Ману не был человеком, но как бы представлением первых человеческих рас, развившихся с помощью Дхиан-Коганов (Дэв) в начале Первого Круга. Но в его Законах (1–80) говорится, что имеются четырнадцать Ману для каждой Кальпы или «промежутка времени между двумя творениями» – читайте, вернее, промежуток от одной малой Пралайи до другой» – и что «в настоящий божественный век до сих пор было лишь семь Ману». Те, кто знают, что имеются семь Кругов, из которых мы прошли три и находимся сейчас в Четвертом, и кому преподано, что существуют семь Зорь и семь Сумерек или четырнадцать Манвантар и что при начале и при конце каждого Круга, и на планетах [Глобусах или Сферах], и между ними существует «пробуждение к иллюзорной жизни» и «пробуждение к истинной жизни»; и что, кроме того, имеются Коренные Ману и то, что мы должны неуклюже переводить, как Ману-Семени – семена для человеческих рас грядущего Круга (или Шишта – пережившие и наиболее приспособленные , тайна открываемая лишь тем, кто прошли третью степень Посвящения), те, кто узнали все это, будут лучше подготовлены понять смысл следующего. В индусских Священных Писаниях говорится, что «Первый Ману породил шесть других Ману [в общем семь первичных Ману], и каждый из них, в свою очередь, породил семь других Ману (Бхригу , I., 61–63), – создание последних указано в оккультном трактате как 7×7. Таким образом, становится ясным, что Ману – последний Прародитель нашего человечества Четвертого Круга – должен быть седьмым , ибо мы в нашем Четвертом Круге , и имеется Коренной -Ману на Сфере А, и Ману-Семени на Сфере G . Так же как каждый планетный Круг начинается с появлением Коренного Ману (Дхиан-Коган) и заканчивается Ману-Семени, так Коренной Ману и Ману-Семени появляются соответственно при начале и завершении человеческого периода на какой-либо планете [Сфере] . Из предыдущего утверждения легко понять, что Манвантарный период (Ману-антара) означает, как само слово предпосылает это, время между появлениями двух Ману или Дхиан-Коганов; следовательно, Малая Манвантара есть продолжительность Семи Рас на одной из планет [Сфере], а Большая Манвантара есть период одного человеческого Круга вдоль Планетарной Цепи. Кроме того, как сказано, каждый из семи Ману порождает 7×7 Ману, и что имеются 49 Коренных Рас на семи планетах [Сферах], в течение каждого Круга , так каждая Коренная Раса имеет своего Ману. Нынешний седьмой Ману именуется «Вайвасвата Ману» и в экзотерических текстах он изображает того Ману, который в Индии представляет Ксисуфра вавилонского и еврейского Ноя. Но в Эзотерических книгах мы видим, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей Пятой Расы – спасший ее от наводнения, почти уничтожившего Четвертую Расу или атлантов – не есть седьмой Ману, упомянутый в номенклатуре Коренных или Первых Ману, но один из 49 Ману, происшедших от этого Коренного Ману. Для более ясного понимания мы приводим имена 14 Ману в их соответствующем порядке и в их отношении к каждому Кругу.

Круг	Тип Ману	Планета (Сфера)	Имя Ману
1	1-ый (Коренной)	А	Сваямбхува
	1-ый (Семянной)	G	Сварочи или Сварочиша
2	2-ой (К.)	А	Ауттами
	2-ой (С.)	G	Тамаса
3	3-ий (К.)	А	Раивата
	3-ий (С.)	G	Чакшуша
4	4-ый (К.)	А	Вайвасвата (Наш Прародитель)
	4-ый (С.)	G	Саварна
5	5-ый (К.)	А	Дакша-саварна
	5-ый (С.)	G	Брама-саварна
6	6-ой (К.)	А	Дхарма-саварна
	6-ой (С.)	G	Рудра-саварна
7	7-ой (К.)	А	Раучья
	7-ой (С.)	G	Бхаутья

Таким образом. Вайвасвата, хотя и седьмой в данном порядке, является первоначальным Коренным Ману нашей Человеческой Волны Четвертого Круга (читатель должен всегда помнить, что Ману не человек, но коллективное человечество), тогда как наш Вайвасвата был лишь одним из семи Малых Ману, которые главенствуют над семью Расами этой нашей планеты [Сферы]. Каждый из них должен стать свидетелем одного из периодических, вечно повторяющихся катаклизм (огнем и водою), которым заканчивается цикл каждой Коренной Расы. И именно этот Вайвасвата – индусское идеальное олицетворение, именуемый соответственно Ксисуфр, Девкалион, Ной и другими именами – и есть аллегорический « Человек», спасший нашу Расу, когда почти все население одного полушария погибло под водою, тогда как другое полушарие пробуждалось из своей временной обскурации» .

Таким образом, показано, что нет настоящего разногласия, когда говорится о Вайвасвата Манвантаре (Ману-антара буквально означает «между двумя Ману»), как имевшей место 18,000,000 лет тому назад, когда физический, или Человек в полном смысле этого слова, впервые появился на своем Четвертом Круге на этой Земле; и о другом Вайвасвате, то есть, Ману Великого Космического или Небесного Наводнения – Тайне, – или же о Ману Вайвасвате потопленной Атлантиды, когда расовый Вайвасвата спас избранных из человечества, Пятую Расу, от совершенного истребления. Так как эти несколько совершенно различных событий намеренно смешаны в Вишну и других Пуранах в одно повествование, то, все же, может остаться много недоумении в уме читателя. Потому, ввиду необходимости постоянного пояснения, нас можно извинить за неизбежные повторения. «Покровы», скрывающие истинные тайны Эзотерической Философии, велики и вызывают смущение, и даже теперь последнее слово не может быть дано. Однако покров может быть еще немного приподнят и некоторые объяснения, в которых до сих пор было отказано, теперь могут быть предложены серьезному искателю.

Как заметил это, если мы не ошибаемся, полковник Ванс Кеннеди: «первый принцип в индусской религиозной философии есть единство в многообразии ». Если все эти Ману и Риши называются одним собирательным именем, то это, в силу того факта, что все они являются проявленными Энергиями одного и того же Логоса, небесными и земными Вестниками и Пермутациями того Принципа, который всегда находится в состоянии деятельности – сознательной во время течения Космической Эволюции, бессознательной (с нашей точки зрения) в период Космического Покоя,– ибо Логос спит в Лоне ТОГО, что «не спит» и также никогда не просыпается, ибо оно есть Сат или «Бытийность», не Существо. От ТОГО происходит великий Невидимый Логос, который выявляет всех других Логосов; Первичный Ману, дающий бытие всем другим Ману, которые коллективно эманируют Вселенную и все в ней заключающееся, и в совокупности своей представляют Проявленного Логоса . Потому мы узнаем из Комментариев, что, тогда как ни один Дхиан-Коган, ни даже самый Высший, не может вполне осознать…

«Условие предыдущей Космической Эволюции… Ману удерживают знание своих опытов во всех Космических Эволюциях на протяжении Вечности».

Это очень ясно: Первый Ману именуется Сваямбхува, «Самопроявленный» Сын Непроявленного Отца. Ману являются Создателями Создателей нашей Первой Расы – Они Дух Человечества, – что нисколько не мешает тому, что эти семь Ману были первыми «Пред-Адамическими» Людьми на Земле.

Ману заявляет, что он был создан самим Вирадж или Вайшванаром, Духом Человечества , что означает, что его Монада исходит от никогда не покоящегося Принципа при начале каждой новой Космической Деятельности – что Логос или Всемирная Монада (коллективный Элохим), излучающий из самого себя все эти Космические Монады, которые становятся центрами деятельности – Прародителями бесчисленных Солнечных Систем, так же как и еще недифференцированных человеческих Монад на Планетных Цепях и всего на них сущего. Сваямбхува или Саморожденный есть имя, присущее каждой Космической Монаде, которая становится Центром Силы, изнутри которой возникает Планетная Цепь (таких цепей в нашей системе семь). И излучения этого Центра становятся затем столькими же Ману Сваямбхува (таинственное собирательное имя, означающее гораздо больше, нежели это кажется), и каждый из них становится, как Воинство, Творцом своего собственного Человечества.

Генеалогии эти [Генеалогии Патриархов] охватывают период в три с половиною Круга; они говорят о до-человеческих периодах и поясняют сошествие в зарождение каждого Ману – первых проявленных искр от Единства – и, кроме того, показывают, как каждая из этих человеческих Искр разделяется и множится сначала на Питара, человеческих предков, а затем на человеческие Расы. Ни одно существо не может стать Богом или Дэвом, если оно не прошло через человеческие Циклы.

«Небесный Человек» есть Адам Кадмон – синтез Сефиротов, так же как «Ману Сваямбхува» является синтезом Праджапати.

Геология устанавливает, что когда-то существовал всемирный океан, и этот факт подтверждается однообразными напластованиями отложений, встречающимися повсюду; но это относится даже не к эпохе, упоминаемой в аллегории о Вайвасвата Ману. Последний есть Дэва-Человек (или Ману), спасающий в Ковчеге (женском принципе) зародыши человечества, а также семь Риши – которые здесь означают символы семи человеческих принципов, – эту аллегорию мы уже приводили. «Всемирный Потоп» есть Водная Бездна Изначального Принципа, по Берозию (См. Станца II до VIII в первой части).

Разоблачённая Изида

В «Законах Ману» ясно упоминается шесть рас, последовавших одна за другой.

«От этого Ману Свайамбхува (меньшего, соответствующего Адаму Кадмону), происшедшего от Свайамбхува или Существа, существующего через себя самого, произошли шесть других Ману (человеческих прародителей); каждый из них породил расу людей... Эти Ману, всемогущественные, из которых Свайамбхува является первым, каждый в свой период – антара – вырабатывал и направлял этот мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ» («Законы Ману», кн. I).

Мано назареев – это просто копия индусского первого Ману – эманации Ману Сваямбхувы – из которого один за другим исходят шесть других Ману – прототипы последующих людских рас.

Протоколы Ложи Блаватской

ВОПРОС - Каково действительное значение слова "Манвантара" или, вернее, "Ману-антара"?

ОТВЕТ - Оно в действительности означает промежуток "между двумя Ману", число которых в "Дне Брамы" составляет четырнадцать, причем "День" состоит из 1000 совокупностей четырех веков, или 1000 Великих Веков ­Маха-Юг. Анализируя слово "Ману", ориенталисты находят, что оно образовано от корня мал - "думать" и, следовательно, означает "думающий человек". Но эзотерически каждый Ману, как антропоморфный покровитель своего особого цикла, или Круга, есть ничто иное, как персонифицированная идея Божественной Мысли (как Пимандер герметистов). Следовательно, каждый из Ману - особый Бог, Создатель и Ваятель всего, что появляется во время Его собственного цикла бытия, или Манвантары.

ВОПРОС - Является ли Ману также персонифицированной единицей человеческого сознания или только индивидуализацией Божественной Мысли для целей Манвантары?

ОТВЕТ - И тем, и другим, так как человеческое сознание - всего лишь Луч Божественного. Наш Манас, или Эго, исходит от Махата и является (образно выражаясь) Сыном Махата. Ману Вайвасвата (Ману нашей пятой расы и Человечества в целом) - главный персонифицированный представитель мыслящего Человечества пятой коренной расы, и, следовательно, он представлен как старший Сын Солнца и прародитель Агнишватт. Так как "Ману" - производное от мал - "думать", идея ясна. Мысль в своем воздействии на человеческий мозг бесконечна. Поэтому Ману представляет собой и содержит потенциальность всех мыслящих форм, которые будут развиты на Земле именно из этого источника. В экзотерическом учении Он является началом этой Земли, и от Него и Его дочери Илы рождается человечество; Он представляет собой единство, которое содержит все множества и их разновидности. Каждая Манвантара, таким образом, имеет своего собственного Ману, и от этого Ману происходят различные Ману или, вернее, все Манасы Кальп. В качестве аналогии можно сравнить его с белым светом, который объединяет в себе все другие лучи и который дает им рождение, проходя через призму дифференциации и эволюции. Но это уже относится к эзотерике и метафизике.

ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману имеет такое же отношение к каждой Манвантаре, как Первый Логос к Маха-Манвантаре?

ОТВЕТ - Если хотите, можно сказать и так.

ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману - это индивидуальность?

ОТВЕТ - В абстрактном смысле, конечно, нет, но аналогию провести можно. Ману - это, скорее, синтез Манасов, и Он представляет собой единое сознание в том смысле, в каком все клетки, из которых состоит человеческое тело, различны и обладают различным сознанием; тем не менее существует единое сознание человека. Но подобное единство не есть отдельное сознание: оно является отражением тысяч и миллионов сознаний, которые человек вобрал в себя. Ману, в действительности, не индивидуальность, Он представляет все человечество. Можно сказать, что Ману - это общее имя для Питри, прародителей человечества. Они приходят, как я уже объясняла, с Лунной цепи. Они рождают человечество, ибо, став первыми людьми, они дают рождение другим, развивая их тени, или их астральные "я". Они дают рождение не только человечеству, но также животным и всем другим созданиям. В этом смысле в Пуранах великих Йогов о них говорится, что Один из Них дал рождение всем змеям, другой - всем птицам и т. д. Но так же как Луна получает свет от Солнца, так же и потомки лунных Питри получают свой высший ментальный свет от Солнца, или "Сына Солнца". Кто знает, может быть Ману Вайвасвата - Аватар, или персонифицированный Махат, уполномоченный Всемирным Разумом вести вперед и направлять мыслящее Человечество.

ВОПРОС - Мы знаем, что усовершенствовавшееся человечество одного Круга становится Дхиани-Буддами, или Руководящими Правителями следующей Манвантары. Какое отношение тогда имеет Ману к множеству Дхиани-Будд?

ОТВЕТ - В экзотерическом учении - никакого. Я же могу вам сказать, что Дхиани-Будды никак не связаны с низшей практической работой на земном плане. Для иллюстрации можно сравнить Дхиани-Будду с великим правителем любой сферы жизни. Предположим, что это просто домашняя жизнь: великий правитель не имеет прямого касательства к грязной работе кухарки. Высшие Дхиани развивают низшие иерархии все более уплотненных и более материальных Дхиани - вплоть до этой планетарной цепи. Причем последние Дхиани являются Ману, Питри, или Лунными предками.

Законы Ману – древнеиндийский сборник юридических норм, религиозных и моральных предписаний. Он важен прежде всего тем, что даёт довольно яркую и полную картину государственной, сословной, семейной и хозяйственной жизни тогдашнего брахманистского общества.

Происхождение и содержание Законов Ману

Спокойствие народной жизни в стране Ганга дало брахманам возможность развить с полною последовательностью систему кастового устройства и заменить древнюю натуралистическую религию Вед пантеистическим вероучением брахманизма . Оно благоприятствовало и успеху их стремления переделать форму государственной и общественной жизни, превратить ограниченную власть царей патриархального времени в деспотизм, опирающийся на войско и духовенство.

Чтобы подвести общественную жизнь под регламентацию, определяющую правила для каждого движения, чтобы наложить на все в стране владычество своей системы, брахманам необходимо было иметь какую-нибудь книгу, которой они могли бы приписывать такой же авторитет в житейских делах, как Ведам в религиозных. Для этого они собрали древние юридические обычаи арийцев, переделали эти изустные предания сообразно современным своим надобностям, прибавили к ним новые определения и постановления, и чтобы придать своему сборнику высокое и общепризнанное значение, приписали его Ману. Ману был у индийцев в патриархальный период первый человек, в героическое время первый царь, родоначальник царствующих династий, а когда достигло преобладания духовенство, он стал первый святой и мудрец. Брахманы учили, что законы были даны первочеловеку Ману божественным откровением Брахмы , и он передал их великим брахманским святым. Во введении к этому сборнику говорится, что святой Бхригу возвестил закон, который, по его просьбе, открыл ему Ману. Законы Ману основаны на материалах довольно древних, но их нынешняя редакция довольно поздняя. Главную часть их составляют заповеди Вед, и все остальное приведено по возможности в согласие с ними, чтобы одно откровение не противоречило другому. Вторую группу постановлений образуют в Законах Ману «обычаи добрых», то есть, предания обычного права, чище всего сохранившиеся в святой брахманской земле на берегах Джамны. К преданиям этой области прибавлены старые юридические обычаи некоторых других местностей и некоторые родовые предания. Третью группу составляют в Законах Ману изречения древних жрецов, святых и учения их. Собрания этих клочков, приставленных один к другому беспорядочно и вообще бессвязно, в течение веков увеличивалось новыми постановлениями и переделывалось по современным понятиям, так что книга Законов Ману, пройдя через множество переработок в разных юридических корпорациях брахманов, сделалась разноречивым собранием разнохарактерных, лишь поверхностно группированных законов религиозной, нравственной и политической жизни, государственного и частного права. Догматы веры и глубокомысленные учения о возрождениях и о муках ада идут в Законах Ману рядом с постановлениями о делах общественной жизни, о государственном управлении, о судопроизводстве, о полиции, о рыночных ценах. Рядом с возвышеннейшими нравственными учениями идут правила благоприличия, учтивости, советы о домашнем хозяйстве, о сельском хозяйстве, правила благоразумия, афоризмы житейской мудрости. Сборник Законов Ману разделяется на 12 книг; законы изложены в стихотворной форме.

Индийский скальный рельеф. Храмы Эллоры

Исследователю XIX столетия Болену кажется, что в Законах Ману можно открыть некоторый порядок. Он находит, что «Законы Ману, начинаясь легендой о сотворении мира, говорят после того о воспитании; далее излагают постановления о браке, домашние обязанности, переходят к постам и очищениям, к богопочитанию, далее говорят о правительстве и законодательстве, об исполнении законов; потом о торговле, о смешанных кастах, о подвижничестве и покаянии, и кончают переселением душ и загробной жизнью».

Но как ни старались брахманы регламентировать общественную жизнь, нравы и культ по Законам Ману, сделать этот кодекс общепризнанным, им не удалось достичь в этом полного успеха. На Инде, в Декане и во всех тех областях, где религиозные, политические и общественные учреждения не получили такого развития, как на Ганге, и кастовое устройство не могло быть проведено с полною последовательностью, Законы Ману имели мало значения на практике, хотя их постановления всегда признавались за нормы юридических понятий, хотя было и желание по возможности осуществить их.

Положение касты брахманов по Законам Ману

Законы Ману, чья первоначальная редакция, принадлежащая, быть может, VI веку до Р. X., не дошла до нас, имеют основною идеей неравноправность сословий, и знают только разные права разных каст. Они не знают общечеловеческих прав или хотя бы общих прав всех граждан. Это соответствует индийским понятиям. Сообразно с ними и то, что Законы Ману ставят касту брахманов выше светских сословий. Но древнеиндийское духовенство никогда не выказывало стремления захватить в свои руки светскую власть. В заботах о небесном оно, быть может, несколько упускало из виду практические вопросы о земном; или оно не хотело компрометировать свое нравственное владычество, связывая его судьбу с судьбою мирской власти. Или же оно думало, что вернее сохранит свои сословные права, свое привилегированное положение под властью царя, который принадлежит к менее высокой касте, что бороться с царем брахманского происхождения было бы труднее. Как бы то ни было, оно никогда не пыталось ввести жреческую монархию. Цари Древней Индии принадлежали к военной касте, и по религиозно-политическим понятиям индийцев были ниже брахманов; а по своему положению, по своему фактическому могуществу, они повелевали брахманами. Таким образом, государственное устройство не соответствовало божественному устройству вселенной, подобием которого ему следовало быть по изложенной в Законах Ману брахманской теории. Но за эту несообразность своего положения с теорией брахманы вознаграждали себя тем, что присвоили себе много важных привилегий и, эксплуатируя набожность индийского народа, запугивая его муками ада и возрождениями, захватили владычество над его мыслями. Политически и юридически брахманы были такие же рабы царя, как и люди других сословий; но религиозные заповеди возлагали на царя обязанность всячески чтить брахманов. Царь, согласно Законам Ману, должен уважать их, оказывать им почести. Он должен избирать своих советников по преимуществу из людей священного сословия; должен делать судьями и правителями по преимуществу тоже брахманов. По Законам Ману, он должен давать брахманам коров, сокровища и всяческие подарки, – потому что «сокровище, которое царь вверяет брахманам, сокровище не гибнущее; этого сокровища не похитят у него ни воры, ни враги. Жертва, приносимая брахману, богоугоднее жертвы сжигаемой огнем». Подарок, делаемый брахману, вознаграждается, приобретением блага во сто тысяч раз драгоценнейшего, а если этот брахман особенно святой, то награда еще больше, до бесконечности велика. Единственной юридической привилегией брахманов было лишь то, что за некоторые преступления они подвергались наказаниям менее тяжелым, чем люди других каст. Все другие права и привилегии их основывались только на заповедях религии, а не на положительном законе. Но народу – в том числе и Законами Ману – было так прочно внушено глубокое благоговение к священному сословию брахманов, что они не имели нужды подкреплять свои притязания юридическими принудительными мерами. Мог ли царь не исполнять своих обязанностей относительно людей, которые своими святыми молитвами и жертвоприношениями владычествуют над самими богами, которые священным помазанием дают власти царя божественное утверждение, религиозный авторитет.

И индийским царям действительно следовало чтить брахманов: учению брахманов, изложенному в Ведах и Законах Ману, они были всего более обязаны неограниченностью своей власти. В те дни, когда арийцы жили еще только на Инде и в Пенджабе, свобода действий царя у них, как и у всех воинственных народов, была ограничена могуществом энергичного военного дворянства, которому иногда удавалось даже прогонять царей, стремившихся к деспотической власти, и основывать аристократические республики; греки еще нашли республики в некоторых частях Индии. В период завоеваний и следовавших за ними войн, царь все еще оставался только первым между равными, как Индра между богами. Герои, окружавшие и поддерживавшие его престол, передавали по наследству своим детям, вместе с военным искусством, героическою силою и храбростью, и свои права, свою гордость. Но те обстоятельства, которые ослабили могущество касты кшатриев , помогали царям приобрести деспотическую власть. Эти обстоятельства были: влияние роскошной жизни в жаркой, плодородной стране, быстро расслабившее воинов; возрастающее значение промышленного класса, но более всего, – развитие брахманского учения о едином верховном существе, от которого происходит все, и о преимуществе созерцательного спокойствия души над энергичной деятельностью. Чем усерднее и успешнее доказывали брахманы в Законах Ману, что существующий порядок – святое мироустройство, произошедшее из Брахмы, чем больше восхваляли они спокойное терпение, немое повиновение, пассивную уступчивость, как высочайшие добродетели, чем тверже привыкал народ, миролюбивый по природе и живший в стране, безопасной от нашествия врагов, предпочитать мирное наслаждение плодами своего труда тревогам войн и честолюбивых замыслов, чем больше упрочивалось убеждение, что набожные размышления и точное исполнение обрядов – важнейшие дела жизни; – тем полнее царская власть и государственная жизнь приобретали характер, общий всем восточным деспотическим государствам, где подданные охотно отдают себя в рабскую подвластность царю, чтобы под охраною его всемогущества иметь безопасность жизни и собственности. Участие в государственной жизни, политическая борьба, споры партий – все это мешало бы спокойствию жизни, похожей на растительное прозябание, созерцанию, и погружению в Брахму. Терпеливая покорность народа естественно вела к развитию абсолютизма, к безграничному полновластию царей; но деспотизм их не был тираничен и кровожаден, потому что тиранство власти было несообразно с вялостью национального характера.

Законы Ману и власть индийских царей

Мысль, что безопасность и благоденствие возможны только под охраною сильной власти царя, встречается уже в Махабхарате и Рамаяне . Когда Наль возвращается в свое царство, старейшины совета, сложив руки на груди, приветствуют его словами, что теперь «снова будут безопасны и горожане и поселяне». В Рамаяне правитель колесницы Сумантра длинною элегическою речью описывает, как печально делается состояние страны, когда в ней нет царя:

«Где не владычествует царь, там не напояет иссыхающих лугов небесной росой венчанный молниею громовержец, бог дождя. Там не делают посевов, там не следует за отцом сын, за мужем жена. Там нет счастливца, строящего себе дом, там не разводят радостных садов, не созидают храмов. – Брахманы не приносят там жертв. Там не пляшут в собраниях народа на веселых праздниках, не теснится около певца толпа внимательных слушателей, и не прогуливаются по рощам мудрецы, ведя разговоры. Не ходят там вечером в сад на игры девушки в золотых уборах; не возят там жен любящие мужья кататься по лесам на быстрых конях. Не спит там богатый пастух или земледелец беззаботно с отворёнными дверьми, безопасный. Не ездит там по безопасным дорогам беззаботно, с богатыми товарами купец из далёких мест. Как стадо без пастуха, царство без царя. В земле, где нет царя, ни у кого нет ничего своего; и как рыба поглощает рыбу, пожирают друг друга люди. А власть царя удерживает дерзко разламывающего сундуки нечестивого злодея от злодеяний страхом наказания. Как глаз постоянно осматривается, заботясь о теле, так царь – корень добродетели и законности для царства. Покрытый слепым мраком, беспорядочен и смутен мир, когда царь не поддерживает порядка, не показывает, что законно и что незаконно».

В Махабхарате также говорится: «Где нет царя, там жертвы не имеют силы, там не падает дождя, гибнут земля и народ».

Под влиянием духовенства эта выраженная в Законах Ману мысль приобрела безусловное господство над умами. Индийский царь стал считаться эманацией божественного существа, потому что Брахма создает царя из субстанции восьми высших богов-стражей мира, и они все живут в нём, охраняя его от всякой нечистоты. «Царь, – говорится в Законах Ману, – составлен из вечных частей высочайших богов, поэтому он выше всех смертных величием. Подобно солнцу ослепляет от глаза и сердца, никто не может выносить его взгляда. Он – огонь и воздух, солнце и луна, властитель справедливости, владыка богатства, вод и тверди небесной. С царем, даже если он – дитя, нельзя обращаться без благоговения, как с простым человеком, потому что он – могущественное божество, явившееся в человеческом образе. Огонь пожирает того лишь одного, кто приближается к нему неосторожно, а гнев царя пожирает всю семью и все имущество семьи». Соответственно этому представлению о царе, как о наместнике божества на земле и о монархии, как об отблеске небесного порядка, Законы Ману приписывают царю все атрибуты, все качества и силы высших богов. «Он обладает блеском и величием бога солнца, изливает обилие благ на человечество; но как Сурья восемь месяцев извлекает своими лучами влагу из земли, так и царь имеет право извлекать законные подати от своих подданных». Как боги Яма, Варуна и Агни награждают благочестивых и справедливых сковывают злодеев и грешников цепями, предают их смерти и погибели, так и царь, верховный судья, источник правосудия, должен быть для подданных «владыкой справедливости» и наказывать преступников. Как свет и воздух, он должен проницать все; но и должен так же, как луна, радовать сердца кротким светом, и как бог богатства изливать обилие своих милостей на смертных.

Брахманы усиленно старались соединить престол самою тесною связью с церковью. В Законах Ману освятили абсолютную власть царя авторитетом религии, непрерывно убеждали народ в её необходимости, называли пассивное повиновение земному владыке божественною заповедью. За свою помощь царской власти они были освобождены от платежа подати со своих земель и получили высокое положение в государстве: администрация и судебная власть были в их руках, они руководили царём в его решениях и действиях, и приобрели своему учению могущественное покровительство царей, понимавших, что их власть основана на веровании народа. Таким образом, основанное на Законах Ману индийское государство было теократией, опирающеюся на светскую власть, или деспотизмом, основанным на теократии. Религиозный характер деспотизма делал его менее тираническим, нежели он был бы,опираясь на войско. Брахманы непрерывно внушали царям, что их обязанность – править кротко и справедливо, называли отцовское милосердие к народу прекраснейшею добродетелью царя. В Законах Ману они уподобляют отношение царя к стране браку, – сравнение означающее, что царь имеет нравственные обязанности относительно народа, что народ не бесправен. Чтобы царь знал, как ему поступать брахманы внушали ему, что религия возлагает на него обязанность принимать решения после совещания с брахманом, хорошо знающим Веды, и вершить дела сообразно с мнением этого советника.

Законы Ману показывают, что абсолютная власть царя (Раджи) уже достигла тогда полного развития, но еще уцелели некоторые остатки прежнего общинного и племенного быта. Давая царю советы о том, какими способами он может обезопасить себя от злоумышлений, которые бывали и в индийских, как во всех других восточных деспотических государствах, и от неожиданного нападения неприятелей, Законы Ману говорят, что он должен избрать своею резиденцией место, находящееся в области верного, преданного ему племени, малодоступном, защищенном лесами или пустынею, должен укрепить свой дворец рвами, стенами, и что стражею во дворце должны быть надежные люди «малого духа», получающие хорошее жалованье. Есть в Законах Ману и явные следы того, что еще оставались тогда древние индийские товарищества с самостоятельной администрацией, что еще уцелело первобытное свободное общинное устройство деревень. Еще сохранились семейные и родовые союзы, глубоко коренившиеся в индийском народном характере. Их существованием облегчалось сохранение древних религиозных обрядов, преданий и юридических обычаев. Эти союзы являются в Законах Ману действующими при общественных похоронах, приеме молодого «двиджи» (дваждырожденного) в касту возложением священного шнура, при исключении нечистого из касты выливанием воды из кружки, и при других церемониях; оставались даже цехи ремесленников, купцов и другие корпорации, которые вообще парализует и уничтожает деспотизм.

Делами религии заведовали исключительно брахманы; поэтому царь управлял только администрацией, судебной частью и войском. Законы Ману, данные людям богом, не могли нуждаться в улучшениях, поэтому ни царь, ни нация не имели законодательной власти. Правительство должно было только наблюдать за исполнением законов.

Индийское государство в Законах Ману

Правительство . Правительство индийского государства – это, по Законам Ману, царь, которому помогает царский совет, состоящий из семи или восьми членов. Они должны быть мудрые люди хорошего происхождения и безупречной жизни, знающие закон и опытные в военном деле. Законы Ману говорят: царь должен советоваться с ними обо всем, сначала порознь, а потом со всеми вместе. Посоветовавшись, пусть он поступает, как ему кажется лучше. О важных делах он непременно должен советоваться с мудрым брахманом, и каждое утро должен слушать наставление брахмана, хорошо знающего Веды.

Община . Основание государственной жизни в Индии, никогда не достигавшей до такой полной централизации, как другие восточные деспотии, образует деревенская община. Из Законов Ману явствует, что она, тесно сплоченная внутри и замкнутая от всего внешнего, бесшумно ведет деятельную, самостоятельную жизнь под управлением начальников и при содействии слуг – судей, смотрителей за водой, полевых сторожей и проч. – избираемых ею самою и получающих от неё содержание. Она мало интересуется и государством и другимиобщинами. Правительство и законодательство тоже мало вмешиваются в её дела. Десять общин образуют, согласно Законам Ману, волость, десять волостей или сто общин – кантон, десять кантонов – округ и т. д. Этому делению соответствует и распределение власти между начальниками (пати – то есть, господами) по степеням чиноначальства от царского наместника до деревенского старшины. Жалованье составляли произведения участка земли, величина которого соответствовала степени высоты должности. При бесправности народа перед правительством было много произвола, притеснений, пристрастия, подати бывали обременительны, чиновники обирали народ, – словом, были все пороки и недостатки бюрократии, это мы видим по множеству жалоб на несправедливость правителей.

Подати взимались не с отдельных лиц, а с общины и поглощали больше половины продукта земли; они не употреблялись, как в Китае, на устройство дорог, мостов, каналов и другие общеполезные дела, а поступали в личную собственность царя, его чиновников и слуг, или назначались на расходы культа и содержание духовенства. Индиец жил в своей общине, как завернувшись в кокон, и мало думал о государственных делах. Только те дороги, которые вели к святым местам, были хорошо устроены и снабжены домами для отдыха.

Полиция . Законы Ману показывают нам, что в своей заботливости о порядке индийские цари дали широкое развитие полицейскому надзору. Начальники округов должны были охранять общественную безопасность, целость межевых знаков, общинную собственность; у них были подчиненные, надзиравшие за мелочной торговлей, определявшие рыночную цену съестных припасов, проверявшие правильность весов и мер и т. д. Была и тайная полиция, имевшая шпионов и доносчиков. Пьянство и игра, склонность к которой была сильна у индийцев, были очень строго запрещены заповедями религии, назначавшими за них адские кары и подвиги покаяния. Законы Ману очень настойчиво требуют, чтобы правительство преследовало эти пороки, наказывало содержателей игорных и питейных домов. Волнение души, производимое опьяняющими напитками, игрой в кости и в шахматы, было греховно, по индийским понятиям о добродетели и душевном спокойствии.

Подати, доходы царя . Многосложная администрация, расточительное великолепие царского двора и роскошные наряды цариц, содержание войска и великолепного культа – все это вместе требовало больших расходов, поэтому подати неизбежно были обременительны. Всякая собственность, все продукты были обложены податью и во многих царствах подати часто бывали велики до разорительности. Со всех произведений сельского хозяйства взимался налог, простиравшейся до четвертой доли жатвы; на торговле тоже лежали пошлины и акцизы всяческого рода; между прочим, была пошлина за перевозку товаров. Ремесленники, поденщики, слуги должны были бесплатно работать один день в месяц на царя. Кроме того царь, согласно Законам Ману, мог присваивать себе исключительное право производить известные товары или торговать ими, мог брать себе половину дохода от рудников и от приисков драгоценных камней или совсем делать их своей монополией. Кажется, что была и подушная подать. Никто – в особенности, из купцов – не мог являться к царю без подарка. Обременительные налоги, разные вымогательства, обсчёты, несправедливости с которыми обыкновенно соединено взимание налогов в деспотических государствах, так тяжко угнетали народ, что он, при дивном богатстве природы и плодородии почвы, постоянно жил в нужде и горе. Законы Ману советуют царю брать пример с пиявки, сосущей кровь понемножку, и взимать подати частыми маленькими долями; сравнение это годится быть и характеристикою методического высасывания всех соков из народа. «Страна все равно, что зерно сезама, – говорится в Законах Ману. – Оно не дает из себя масла, пока его не выжмешь, не изрежешь, не выжжешь или не истолчешь». Только с ученых брахманов царь не должен брать никаких податей, потому что они, говорит знаменитый индийский драматург Калидаса, уплачивают свою долю жатвы молитвами за царя.

Суд . Законы Ману придают величайшую важность тому, чтобы суд был хорошим. Они говорят, что первая обязанность царя – справедливость; под справедливостью они понимают главным образом уголовное правосудие. Вероучением брахманов и деспотическою формою правления была отнята у людей всякая самостоятельность, всякая сила воли, на народ было наложено иго робости и страха, так что никто не мог сам защитить себя. Следовательно, надо было поддерживать божественный порядок строгими наказаниями его нарушителям. Потому за всякое преступление против власти, за всякий проступок против царя и начальства Законы Ману назначают смертную казнь. Общественный порядок и, в особенности, священные законы иерархии каст тоже охранялись от нечестивых нарушений угрозами очень тяжелых наказаний. Совершать уголовный суд с неумолимою строгостью – самая важная часть царской власти. В теократических Законах Ману заметно стремление сделать царя исполнителем постановлений духовенства. «В Законах Ману, – говорит Болен, – сословие брахманов является во всем своем грозном величии, человечество должно исчезнуть перед ним, всевластным наместником божества. Справедливо лишь то, что согласно с теологиею. Всякое преступление – преступление против божества. Понятия о праве и о добродетели совершенно сливаются с понятием о набожности». Страх небесных и земных наказаний должен удерживать человечество на предписанном пути и делать его безропотно несущим иго духовенства. Потому Законами Ману на царя возлагается, как заповедь религии, обязанность беспощадно карать всякое преступление. Установленное наказание должно быть исполнено без внимания к побуждениям преступника, к обстоятельствам, облегчающим или усиливающим его вину. «Наказание – могучий властитель, мудрый исполнитель закона, – говорят Законы Ману. – Наказание правит человеческим родом; только наказание хранит его. Наказание бодрствует, когда всё спит, наказание – справедливость. Если царь не будет неутомимо заботиться о наказании виновного, то сильный изжарит слабого, как рыбу на вертеле, человек из самой низкой касты займет место самого высокого. Только там, где черное красноглазое наказание уничтожает преступника, люди живут без опасенья. Человека, который по природе поступал бы хорошо, едва ли можно найти». Потому правосудие состоит главным образом в исполнении уголовных законов. И чтобы царь не склонялся по милосердию к пощаде, Законы Ману говорят, что неумолимое исполнение уголовных законов составляет такую заслугу, за которую боги дают счастье на земле и награду на небе: «Подавлением злых и охранением добрых очищается царь, как брахман жертвоприношением. Его царство тогда процветает, как постоянно поливаемое дерево». За оборону добрых строгим охранением священного порядка, царю вменяется в заслугу перед богами часть их заслуг; а слабым или несправедливым исполнением законов о наказаниях он навлекает на себя часть вины в происходящем от того зле, и казнится за это зло в настоящей и в будущей жизни.

Суд, по Законам Ману, должен производиться или самим царем или назначенными им судьями; но у судьи должны быть советники – брахманы, сведущие в законах и опытные люди. Судья должен призвать помощь богов к открытию истины, внимательно следить за ходом судебных прений, наблюдая, как держит себя обвиняемый; он должен выслушивать свидетельские показания безукоризненных людей, в сомнительных случаях требовать присяги, даже обращаться к суду божию, испытанию огнем и водою. Вообще свидетели, согласно Законам Ману, должны быть одной касты с обвиняемым; но допускались исключения. От женщин принимались показания только о женщинах, от шудр только о шудрах. За клятвопреступление и лжесвидетельство Законы Ману определяли очень тяжелые земные и небесные наказания, падавшие не на одних только виновных, но и на родных виновного, и на весь его род. Обычай узнавать истину посредством суда Божия, очень гармонировавший с расположением индийцев к чудесному и с их убеждением, что божество непосредственно вмешивается в человеческие дела, все усиливался с течением времени. Суд вёлся по поручению царя; поэтому каждую просьбу можно было приносить прямо царю и можно было апеллировать к нему от решений всех других судей. Он имел и право помилования. Судьями, своими наместниками, царь должен назначать если не брахманов, то лишь людей из дваждырожденных. Страна, где судьей был бы шудра, походила бы на корову, попавшую в болото.

Уголовные наказания в Законах Ману

При всей кротости характера индийцев, считавших за тяжкий грех убить какое-нибудь живое существо, уголовное уложение их написано кровью. В нём господствует jus talionis, принцип строжайшего возмездия: «око за око и зуб за зуб». Позорящих наказаний, имеющих важность только при сознании свободы личности, почти не было в Индии. Употребительна была лишь одна форма их, самая грубая: клеймение лба. С этим обыкновенно соединялось изгнание из касты. Другие уголовные наказания по Законам Ману были: денежный штраф, тюрьма, телесное наказание, отсечение разных частей тела, простая смертная казнь и разные мучительные формы её. По различию каст были различны и наказания. Денежный штраф был тем значительнее, чем выше каста, против которой совершен проступок, и тем меньше, чем выше каста виновного. Только размер вознаграждений за воровство увеличивался по степеням высоты касты похитителя. Наказания за обиды и увечья были в Законах Ману очень различны для разных каст, чтобы внушать низшим благоговение к дваждырождённым. Шудра, оскорбивши дваждырожденного, наказывается отрезанием языка: если он оскорбил словами брахмана, должно быть всунуто в рот ему раскаленное железо; а если он упрекнет брахмана за неисполнение брахманских обязанностей, то ему вливается в рот кипящее масло. Если он ударит брахмана, ему отрубают обе руки; если он плюнет на брахмана, ему отрезают губы и т. д. А провинившееся в таких проступках дваждырожденные наказываются только штрафом, величина которого только изменяется по различию каст. Изнасилование, нарушение супружеской верности, разврат наказываются обыкновенно изувечением в некоторых случаях смертною казнью.

Особенно строги и точно определены в Законах Ману наказания за воровство. Вор должен уплатить вознаграждение, в несколько раз превышающее ценность похищенного, и кроме того, смотря по размерам и характеру своего преступления, подвергается телесному наказанию, или изувечению, или смертной казни посадкою на кол. Для подавления воровства Законы Ману советуют царю иметь тайную полицию пользоваться шпионами. Укрыватель воровства подвергается такому же наказанию, как и вор. За воровство сельских продуктов с полей назначены очень тяжелые наказания. Обман и азартные игры Законы Ману приравнивают к воровству. Смертной казни подвергаются в особенности все виновные в преступлениях против царя или брахманов.

Деспотический престол и тираническое государственное устройство могли рассчитывать на прочность лишь под условием, чтобы господствовал «страх во всех существах», чтобы меч палача постоянно угрожал головам дерзких, которые отважились бы восстать против существующих учреждена. «Кто в помрачении своего ума обнаружит ненависть к царю», – говорят Законы Ману, – или откажет ему в повиновении, должен умереть». Далее: «кто подделает царские повеления, будет вносить раздор между советниками царя, похитит царскую собственность, должен умереть». Виды смертной казни были: отсечение головы мечом или топором, сожжение, утопление, сажание на кол, растаптывание слонами. Палачами были чандалы. Осужденного вели на казнь, разукрасив его, как жертвенное животное; и несколько раз провозглашали, с барабанным боем, приговор. Брахманы не могли подвергаться казни; высшее наказание им было изгнание. – Тюрьмы, по Законам Ману, следовало строить у дорог, чтобы они служили предостережением.

Военные и политические обязанности царя по Законам Ману

В Законах Ману есть советы и предписания также относительно обязанностей царя как военачальника и как руководителя внешней политики государства; это тем удивительнее, что интересы брахманов требовали всячески отклонять царя от войн, грозивших опасностью их учреждениям. Но Законы Ману должны были обнимать все стороны государственной и общественной жизни; а войн нельзя было совершенно избежать; потому брахманы ввели их в своё законодательство; это было тем необходимее, что, вероятно, ещё оставались от прежних воинственных времен учреждения и воспоминания, которые брахманы не могли совершенно искоренить. Война в Индии была делом лишь одной, касты и не касалась остального населения; греческие писатели с удивлением рассказывают, что индийский земледелец спокойно пашет свое поле, собирает жатву и садовые плоды, между тем как по соседству идет сражение.

Законы Ману внушают царю, чтоб он делал завоевания, которые ставит царю в такую же заслугу, как охранение государства. Но при замкнутости страны и при отвращении, какое чувствовали арийцы ко всем другим народам, войны можно было вести только в самой Индии; это были войны между государствами одной и той же национальности; потому Законы Ману велят вести войну без жестокостей, человечно. Они прославляют храброго воина, смерть которого в битве ставят наравне с наивысшими жертвоприношениями, предают презрению труса, который бегством из битвы лишает себя всех своих заслуг пред божеством. Но они содержат в себе и постановления о милосердии к побежденным, безоружным, просящим пощады. Законы Ману дают царю расчетливый совет истреблять все запасы, которыми может воспользоваться неприятель, но воспрещают опустошать страну, вырубать деревья, запрещают другие дела военного варварства. Правила Законов Ману о том, как должен царь держать себя относительно врагов, высоко замечательны: они показывают, что политическое коварство, которое теперь называемся макиавеллизмом, было известно уже в глубокой древности. Царь должен накоплять сокровища, постоянно обучать военному искусству своё войско. Но кроме того, он должен смотреть на каждого соседа, как на врага, а соседа своего соседа считать своим другом. Законы Ману советуют царю заботливо скрывать слабые стороны своего государства и выведывать слабые стороны врага. Выведывать их всего успешнее можно посредством шпионов; а шпионами хорошо могут служить «притворные подвижники, порочные отшельники, разорившиеся купцы, не имеющие пропитания поселяне и молодые люди дерзкого и проницательного ума». Также пригодны для этого послы, знатные и умные люди вкрадчивого характера, умеющие дипломатическою тонкостью и ловкостью проникать в планы противников. Очень полезно подкупать для этого влиятельных соратников и высших сановников неприятельского царя, возбуждать раздоры в его царстве, «привлекая на свою сторону родственников этого государя, имеющих притязания на престол, или недовольных, попавших в немилость, сановников». Кроме этого, надо заключать союзы с честолюбивыми соседями противника, жаждущими завоеваний.

Так же расчетливо и ловко придуманы советы, которые Законы Ману дают относительно ведения войны. Царь должен быть примером мужества, смелости, презрения к смерти. Но он должен действовать с величайшей осмотрительностью, должен заранее принимать все меры предосторожности на случай непредвиденных бед; должен стараться достичь своей цели не столько сражениями, исход которых неверен, сколько военными хитростями, искусной стратегией, извлечением пользы из всех обстоятельств, которые могут быть вредны неприятелю. Индийское войско тех времён состояло из пехоты, конницы, боевых колесниц, и слонов, на которых сидели стрелки. Эти отделы армии располагались в том порядке, какой индийцы дали фигурам изобретенной ими шахматной игры. Законы Ману говорят, что при этом надо принимать в соображение характер местности и погоду. Они восхваляют выгоду, доставляемую крепостями. Предпочтение умственных способов действия физическим показывает, что Законы Ману составлены духовенством. Но правила ведения битвы, обещание небесной награды мужественному царю, геройски идущему в бой, упоминание о храбрых кшатриях Брахмаварты и тех земель, где совершались события народного эпоса, совет, что этих кшатриев надо ставить в первом ряду войска, – это следы древних воинственных времен. Есть в Законах Ману правила и о том, как надобно поступать, победив неприятеля, завоевав его землю: «Если царь завоюет какую-нибудь землю, то он должен почтить богов и добродетельных брахманов, раздать подарки и обнародовать такие распоряжения, которыми устранялся бы всякий страх». Над покоренною землею он должен поставить царя, обязанного подчиняться ему, быть его слугою; законы и учреждения покоренной земли он должен оставить неприкосновенными. Это повело к тому, что образовались вассальные государства, платившие дань победителям; вассальные цари при всяком удобном случае пытались выйти из зависимого положения; результатом этого были бесчисленные междоусобные войны, увеличивавшие раздробленность страны, ослаблявшие Индию и облегчавшие иноземцам нашествия на нее.

Законы Ману о жизни царей

Царь был центром любого древнеиндийского государства; в его руки сходились все нити общественной жизни; потому естественно, что Законы Ману очень заботятся о его безопасности; забота о ней была тем нужнее, что деспотизм, основанный на страхе, должен был возбуждать враждебные чувства и замыслы. Раб всегда будет пытаться избавиться от насилия, которым скован, хотя бы его попытки и не улучшали его положения. Вся жизнь царя с раннего утра до поры ночного отдыха регламентирована в Законах Ману бесчисленными правилами церемониала и очищения, имевшими двоякую цель: во-первых, ослепить народ блеском царской обстановки, оказываемыми царю почестями держать народ в благоговении к нему; во-вторых, предохранять царя от злоумышленников. Индийские брахманы, персидские и египетские жрецы не хуже советников византийского, испанского и французского дворов понимали, что самый верный способ возвысить величие абсолютного государя – как можно больше удалить его от толпы и окружить формами строгого этикета. И как ни тяготились государи игом стеснительной церемониальности, отнимавшей у них всякую свободу, но подчинялись этой неприятной регламентации, справедливо находя, что она возвышает благоговение к ним и могущество их, ограждает их безопасность.

Согласно Законам Ману, при первом мерцании утра царя должны будить специально назначенные для этого певцы. Он должен омыть все тело; для этого подается ему в золотой посуде вода, в которую положен сандал. Он приносит богам предписанную жертву, и является в полном царском убранстве народу, при пении хора, восхваляющем его.

Все дневные занятия, все обязанности предписаны царю в Законах Ману самыми точными и подробными правилами. Когда он садится есть или проводит время в удовольствиях у своих жён, он должен соблюдать величайшую осторожность, чтоб его не отравили ядом или не поразили кинжалом, и «чтобы не овдовела страна». Когда царь состарится «под желтым зонтиком» и почувствует приближение кончины, Законы Ману советуют ему передать власть сыну и искать смерти в битве или избрать себе смерть от голода, идти в путь к святой горе Меру. Вообще власть переходила к старшему сыну; но при многоженстве, которое Законы Ману дозволяют царю, споры и войны за престол были в Индии частым явлением. Из рассказов Мегасфена и других греческих писателей мы знаем, что цари с величайшею точностью исполняли предписания Законов Ману относительно их образа жизни. Греки говорят, что индийские цари очень богаты золотом и серебром, слонами и стадами, прославляют великолепие их одежд, их уборов из драгоценных камней. Они говорят, что народ в Древней Индии питает глубокое благоговение к царям, падает перед ними на землю, воздает им божеские почести; но рассказывают и о том, что у них приняты предосторожности против злоумышлений. Мегасфен говорит, что личную прислугу царя составляют девушки, купленные у отцов; телохранители и другие воины стоят за дверьми его покоев. Царь не спит днем и считает необходимыми часто переменять комнату, в которой ночует. Он выходит из дворца только, когда идет присутствовать в суде или на торжественном жертвоприношении, отправляется на охоту или на войну. На охоту и на войну его сопровождают женщины, умеющие ездить верхом и сражаться; они едут кругом его на колесницах и на слонах. Кто осмелится проникнуть до них, того они убивают. Во дворце царь тоже был окружен сотнями прислуживавших ему женщин «с глазами, подобными лотосу».

Брак и семья в Законах Ману

После постановления о государственном и общественном быте, многочисленнее всего в Законах Ману законы о браке и семье, основе нравственной жизни. В Индии, как в Китае, жениться и иметь детей было священною обязанностью, потому что только сын может приносить жертвы за умершего, избавляющие душу отца из ада. Пользуясь этим верованием народа, жрецы подчинили своей власти брак, освятив его в Законах Ману религиозными формами. У индийцев на Инде, как и у других патриархальных народов, дочь была собственностью отца, и жених покупал у него невесту. Обыкновенной платой была пара волов. Под влиянием жрецов, этот обычай изменился: плата отцу превратилась в дар брахманам на совершение жертвы. Чтобы упрочить свою силу, они стали учить в Законах Ману, что счастье и плодородие брака обусловливается формою его заключения. Если невеста куплена женихом, или похищена им, или если брак заключен только по взаимной склонности, то брачная жизнь бывает несчастна. По Законам Ману, бог благословляет счастьем только те браки, которые заключаются по предписанной форме, при содействии брахманов. Но ещё и во времена греческих писателей оставался у некоторых индийских племен обычай, что когда бедных людей дочь становилась девушкой, её вели продавать на рынок. Рядом шли музыканты, игравшие на рогах, сделанных из раковин, и бившие в литавры. Обряд бракосочетания совершался перед алтарем, убранным цветами; жених и невеста, взявшись за руки, несколько раз обходили вокруг него. Обряд был многосложною церемонией, приносилась жертва, читались молитвы.

В Законах Ману много советов и постановлений о том, как надо выбирать невесту, в каких степенях родства брак недозволителен, по каким причинам допускается расторжение брака, и муж может прогнать жену. Но из всего ясно, что брак у индийцев не имел такого высокого нравственного значения, как у других культурных народов; женщина считалась пассивной нивой, цену которой придает только оплодотворяющее семя. Законы Ману о браке заботились не столько о нравственности семейного быта, сколько об охранении кастового устройства и прав наследства; они не воспрещали многоженства, а только определяли возникающие из него права и отношения, решая все вопросы в смысле, благоприятном упрочению кастового устройства. Законы Ману прославляли единоженство, но дозволяли иметь кроме главной жены второстепенных жен и наложниц, детям которых предоставляли меньше прав, чем детям главной жены. Соблазнить чужую жену было преступлением лишь в том случае, если человек из низшей касты соблазнял жену человека высшей касты: брахман и кшатрий наказывались за связь с чужою женою только денежным штрафом, вайшья – потерей имущества, шудра – смертью. Изменившая жена подвергалась наказанию более тяжелому, чем её соблазнитель.

Главною целью брака в Законах Ману выставляется приобретение потомства. «В сыне должен возродиться из утробы матери отец», как из Брахмы произошел мир. Если муж умирал бездетным, на его брате или другом ближайшем родственнике лежала обязанность сожительства с его вдовою, чтоб она родила наследника умершему. Этот обычай, существовавший также у евреев, и называющийся в науке левиратом, повел в Индии к возникновению многомужества, следы которого находятся уже в Махабхарате. Драупади была общей женой всех пяти сыновей Панду. – Бесплодие жены давало мужу право развестись с нею, или отдавать другим женам предпочтение перед нею. Законы Ману заботятся о поддержании важности рода; с этой целью они назначают старшему сыну более значительную долю наследства, чем другим и стремятся ограничить раздробление родового имущества правилами, не дозволяющими делить наследство на слишком много долей.

Положение женщин по Законам Ману

В Индии, как на всем Востоке, жена была поставлена в полнейшую подчиненность мужу, и свобода её была очень ограничена. Закон Ману никогда не признавал женщину самостоятельным лицом; потому она не могла иметь своего имущества. До брака, она находилась под властью отца или брата; после вступления в брак – под властью мужа; после смерти мужа, под властью своих сыновей или ближайших родственников. Жена и в умственном отношении была вообще ниже мужа, как это само собой ясно из разницы между её и его летами: «Тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девушке, а 24-летний – на восьмилетней», – говорят Законы Ману. – «Младший сын не должен жениться раньше старшего, младшую дочь не следует выдавать замуж раньше старшей». – Жена обязана быть предана и послушна мужу. «Жена должна, – говорят Законы Ману, – почтительно служить мужу всю жизнь и сохранять преданность ему и после его смерти. И если муж держит себя дурно и обращает свою любовь на других женщин, добродетельная жена все-таки должна чтить его, как бога. Жена не должна делать ничего неприятного мужу, ни при жизни его, ни после смерти. Она даже должна охотно пожертвовать свою жизнью, когда того требует его благо. – Кроме любви к мужу и верности ему, Законы Ману ставят в обязанность жене быть строго нравственной, хорошо вести домашнее хозяйство и быть веселой. Если она сохраняет чистоту тела, мыслей и поступков, если она богиня счастья и радости для своего мужа и сохранит верность ему после его смерти, то она соединится с ним на небе. А если она нарушит верность и правила скромности, то должна ожидать себе в настоящей жизни стыда, а после смерти – возрождения в теле низкого животного. Но и мужу в Законах Ману строго внушается, что он должен уважать жену и быть нежен к ней. Он должен делать ей подарки, чтоб она наряжалась и нравилась ему. Если муж не уважает или огорчает жену, брак останется бездетным, огонь их очага скоро угасится их смертью, и дом подвергнется проклятию, весь разрушится.

Несмотря на многоженство и слишком грубое юридическое определение в Законах Ману цели брака, положение женщины в Индии не было унизительно, по крайней мере, в древние времена. Женщины молились вместе с мужчинами в храмах, не были устранены от мужского общества; напротив, мужчины и женщины собирались вместе, женщины не носили покрывал. В индийской поэзии много примеров нежной супружеской любви, много благородных женских характеров. В Рамаяне девушки, прекрасно одетые, прогуливаются в вечерней прохладе по рощам Айодхьи, бывают на праздниках, участвуют в процессиях, Сита следует за Рамой в пустыню леса; Дамаянти в скудной одежде делит с Налем изгнание и нищету. – Но чтобы свободное участие женщин в мужском обществе не вело к злоупотреблениям, Законы Ману вводят строгие наказания для охранения целомудрия девушек и замужних женщин. За попытку соблазнить женщину, даже за прикосновение рукою к женщине виновный подвергался тяжелому наказанию. Если жена умирала раньше мужа, он должен был угасить священный пламень своего очага. Но он мог вступить во второй брак, и огонь на очаге снова зажигался. А если муж умирал раньше жены, она не могла снова выйти замуж. – «Вдова не должна даже произносить имени другого мужчины, – говорят Законы Ману. – Вдова, сохранившая совершенное целомудрие, идет после смерти прямо на небо, а вдова, которая по желанию иметь детей, стала неверна памяти мужа, подвергается презрению здесь и не допускается в небесное жилище, где витает её муж». Вдова должна жить до самой своей смерти просто, целомудренно и уединенно.

Самосожжение вдов, получившее в позднейшие века такое широкое, трагическое развитие, Законам Ману ещё совершенно неизвестно. Но во время Александра Македонского оно уже было обычаем. Оно всегда считалось добровольным делом женской любви и ограничивалось двумя высшими кастами. Верование, что оно даёт спасение душе, и общественное презрение к вдове, не хотевшей подвергнуть себя сожжению, дали этому ужасному обычаю такую широту и прочность, что он и до сих пор совершенно не искоренен. В первые времена владычества в Индии англичан каждый год бывало, как полагают, до 30 тысяч женщин, добровольно предававших себя сожжению. Этот священный обычай, следы которого не видны в Законах Ману, но находятся уже в индийском эпосе, составляет логический вывод из учения, что жена безусловно принадлежит мужу, обязана иметь вечную любовь, вечную преданность, и что умерщвление своего тела, самоуничтожение – богоугодное дело. Призывая богов, вдова, нарядная и благоухающая косметическим маслом, всходила на костер; сын её или ближайший родственник зажигал костер. Она обнимала тело мужа, говорила что приносит себя в жертву искупления грехов его, и без всякого выражения боли выносила мучения огненной смерти, чтобы войти с мужем в блаженство рая, где их ждут предки.

МАНУ МАНУ

(др.-инд. Manu, «человек», от корня man, «мыслить»; ср. готск. Manna, нем. Mann, англ. Man), в индийской мифологии первопредок, прародитель людей. В ведийской традиции М. - сын Вивасвата (солярного божества) и брат Ямы; при этом М. рассматривается как первый человек, живший на земле, и царь людей, а Яма - как первый человек, который умер, и царь умерших предков (РВ VIII 52; АВ VIII, 10; Шат.-бр. XIII 4, 3). Пураны и эпос насчитывают уже 14 М.: семь бывших и семь будущих. От каждого из них ведёт своё начало человечество в соответствующий мировой период - манвантару («период М.»), охватывающий 71 махаюгу, или 306720000 человеческих лет (см. Юга ). Первым из 14 М. считается М. Сваямбхува, сын Сваямбху - «самосущего» (Брахмы) и его жены Шатарупы (по другой версии мифа, Сваямбху разделился на мужскую и женскую половины, от них родился Вирадж, а от Вираджа - М. Сваямбхува). М. Сваямбхува, царствовавший в эпоху критаюги, сотворил семь Праджапати, или великих риши. Ему же приписывается создание авторитетного кодекса законов индуизма - «Манавадхармашастры» («Законов Ману»). Из остальных 13 М. наиболее известны: М. Реванта («сверкающий»), сын Вивасвата и Саранью (Санджни) в её ипостаси кобылы (матери Ашвинов} - пятый М.; М. Чакшуша («различимый глазом»), сын Тваштара - шестой М.; М. Вайвасвата, сын Вивасвата и Саранью в её божественном облике, прародитель живущих в настоящее время людей - седьмой М.; М. Саварни, сын тени Саранью - Саварны - восьмой и первый из будущих М. С седьмым М., Вайвасватом, связана древнеиндийская легенда о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и греческим мифами. Впервые эта легенда изложена в «Шатапатха-брахмане» (Шат.-бр. I 8, I): однажды во время ритуального омовения в руки М. попала маленькая рыба. Рыба попросила М. вырастить её, обещая, что спасёт его от грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, М. отпустил её в море и снарядил по её совету корабль. Вскоре начался потоп; М. привязал корабль к рогу приплывшей рыбы, и она провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой всё живое, и М. остался на земле один. Он принёс богам жертву, и из этой жертвы поднялась девушка - Ила (Ида). Ила стала его женой, и от неё он имел потомство - создал человеческий род, который и зовётся «родом Ману» (на санскрите «человек» - мануджа или манушья; букв. «рождённый Ману»). В «Махабхарате» (III 185) рыба, спасшая М., - воплощение Брахмы, а на корабле вместе с М. находятся ещё семь риши. По «Матсья-пуране» (I 11-34; 2, 1-19), рыба - аватара Вишну и спасает она не одного М., а множество живых существ и семена разнообразных растений.
Лит.: Hohenberger A., Die indische Flutsage und das Matsyapurana, Lpz., 1930;
Sûrya Kanta, Flood legends in Sanskrit literature, Delhi, 1951.
П. Г.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Синонимы :

Смотреть что такое "МАНУ" в других словарях:

Манул … Русское словесное ударение

Национальный заповедник в Перу, расположенный на площади 1,716 млн. га, является наибольшей охраняемой территорией Перу и одним из самых больших в мире. В него входят долина и бассейн реки Ману, протекающей по территории департаментов Куско и… … Географическая энциклопедия

- (инд.). 1) у индусов, родоначальник человеческого рода. 2) древнейшая законодательная книга у индусом. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МАНУ 1) праотец человеческого рода, по Индийским преданиям; 2)… … Словарь иностранных слов русского языка

МАНУ, в ведийской и индуистской мифологии древний мудрец, родоначальник человеческого рода. В ведийских мифах (см. ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ) сын Вивасвата (см. ВИВАСВАТ), брат Ямы (см. ЯМА). В пуранах и эпосе насчитывается 14 Маннов 7 настоящих и 7… … Энциклопедический словарь

В ведийской и индуистской мифологии древний мудрец, родоначальник человеческого рода. См. Ману законы … Большой Энциклопедический словарь

Мануш (цыг., муж.) человек Цыганские имена. Словарь значений.. Ману (муж.) человек Древние индийские имена. Словарь значений … Словарь личных имен

Отец, полубог Словарь русских синонимов. ману сущ., кол во синонимов: 2 отец (55) полубог … Словарь синонимов

Мануїл - іменник чоловічого роду, істота ім я … Орфографічний словник української мови

У этого термина существуют и другие значения, см. Ману (значения). Ману (санскр. मनु) титул, которым в текстах индуизма называют прародителя человеческого рода. Ману это также первый царь, правивший землёй и единственный человек,… … Википедия

1. (Manus) (Санскр.) Четырнадцать Ману являются покровителями или стражами расовых циклов в Манвантаре, или Дне Брамы. Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в Пуранах. 2. (Санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя… … Религиозные термины

Книги

• Ману-самхита. Законы человечества , . "Ману-самхита" - шедевр древней классики ведической литературы, представляющий для всех слоев человеческого общества вечные законы, нормы, обязанности, правила поведения и отношения между…

Образ идеального царя

по Рамаяне и Законам Ману

Руслан Фахрутдинов.

Тема моего доклада «Образ идеального царя по «Рамаяне» и законам Ману».

Моей задачей было сравнить образ идеального правителя по этим двум источникам.

Но что они из себя представляют?

Структура власти, как она описана законами Ману очень развита, т. к. она необходима для пронизывания законом всего общества:

«Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управитель десятью – управителю двадцатью;

Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни – лично управителю тысячи».

На вершине этой пирамиды находится царь.

Что касается налогов, то процедура их сбора очень четко прописана, причем важно, что»

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью»

Сбор налогов упоминает и Рамаяна. Правда, налоги собирают министры:

«Они [чиновники] исправно собирали налоги».

Одна из главных обязанностей царя – защита подданных, в том числе и военной силой.

Прежде всего, говоря о войне, надо сказать, что законы Ману предлагают избегать ее. Эта задача лежит на после:

«Один посол разъединяет и соединяет государства»

В «законах» посол предстает перед нами “Шерлоком Холмсом”:

«Посла следует назначить сведущего во всех щастрах, понимающего скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого».

А в Рамаяне:

« Великий царь Дашаратха

Справедливо правил землею.

Рассылая повсюду лазутчиков*»

* - здесь лазутчик это скорее осведомитель

«[Дашаратха правил] Не встречая нигде соперников,

Ни равных себе, ни более сильных…»

То есть Дашаратха не воюет

О самом ведении войны. В законах Ману описывается стратегия ведения войны, тактика в бою… Но самое существенное – это благородное ведение боевых действий:

«храбрость в битвах <…> – лучший способ для царей достичь блаженства»,

«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне».

«Не полагается убивать оказавшегося на земле, ни стоящего со сложенными руками, ни несражающегося, а только смотрящего», и прочее, и прочее, однако про женщин и детей ничего нет, т. к. они относятся к категории несражающегося

Теперь нужно поговорить о столице, т. к. она свидетельствует о величии царя. «Проживать следует в местности живописной…». « Надо жить, выбрав крепость…».

В «Рамаяне» Айодхья тоже описывается как чудесный город.

«Воспетый певцами и сказителями,

Несравненный по красоте и блеску,

Тянется к небу дворцовыми флагами

И сотнями сторожевых башен».

То есть столица Дашаратхи – крепость в полном смысле этого слова, но вместе с тем это прекраснейший город, в котором чудесно живется подданным:

«…Делающий город несравнимым

Ни с каким другим на земле

Прекрасный своими строениями,

Прекрасный живущими в нем людьми,…»

Теперь, поговорим о личности царя, каким он должен быть.

В Рамаяне главный герой – Рама, и первая половина первой песни – восторженный гимн ему. Раме даются такие эпитеты, как: «Благосклонный ко всем существам», «губитель врагов, наделенный счастьем», «Преданный долгу, верный слову», «стяжавший славу, всеведущий», «любимый людьми», он совершенен, непорочен. Рама прекрасный воин, наделенный фантастической силой. Когда Рама был в гостях у Джанаки, царя Митхилы, царь поведал ему историю. Некогда Шива передал лук предкам Джанаки на хранение. С тех пор прошло много лет. Джанака готов дать в жены свою дочь Ситу тому, кто натянет тетиву на этом луке. Никто не может. А Рама:

«На глазах у тысячи людей

Благородный потомок Рагху

Легко, словно играючи

Поднял божественный лук

И подняв его вверх, многосильный,

Лучший из людей Рама

Так натянул на нем тетиву,

Что лук сломался посередине».

Рама очень красив, но это красота война:

«У него широкие плечи, мощные длани,

Шея-раковина, твердый подбородок,

Могучая грудь великого лучника,

Мускулистое тело победителя.

Его руки свисают до колен,

Прекрасны лоб, голова, походка.»

Руки до колен – крайне полезны в бою, это подчеркивает именно воинскую красоту.

В законах Ману о личных качествах царя, в общем-то, не говорится. Только две цитаты:

«Разбирая [судебные] дела царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается»

Но этот стих не говорит нам, какими качествами царь обладает, он лишь говорит как царю следует вести себя.

«Даже будучи смиренным, надо постоянно заимствовать у них [брахманов] смирение, ибо смиренный царь никогда не погибнет»

То есть это – действительно качество царя.

Мы говорили о том, каким царь должен быть, а теперь поговорим о том, каким он быть не должен.

В законах Ману выделяется 10 пороков порожденных желанием и 8 порожденных гневом:

1. Восемь порожденных гневом:

1.1. Доносительство.

1.2. Насилие.

1.3. Вероломство.

1.4. Зависть.

1.5. Гневливость.

1.6. Нарушение [прав] собственности.

1.7. Оскорбление словом.

1.8. И палкой.

2. Десять порожденных желанием:

2.1. Охота.

2.2. Игра в кости.

2.3. Спанье днем.

2.4. Злословие.

2.5. Женщины.

2.6. Пьянство.

2.7. Пение.

2.8. Музыка.

2.9. Танцы.

2.10. И бесцельное путешествие.

Причем, корнем всех пороков выступает жадность.

«Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих [групп пороков] надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее».

В Рамаяне конкретно нет систематики. Но. В книге Ситу похищают в тот момент, когда Рама охотится по ее просьбе за золотой ланью (а охота по прихоти считается пороком).

Здесь есть еще один момент. В Законах говорится, что царю ради спасения себя надо жертвовать всем:

«На случай несчастья надо хранить богатства, посредством богатства – хранить жену; себя надо хранить, жертвуя даже женами, даже богатствами».

Это не эгоизм, потому что основное предназначение царя – сохранение мира, и поэтому он должен сохранить себя. Рама, уже став царем, тоже следует этому правилу – когда народ обвиняет Ситу в неверности, Рама, сам не веря в это, отдает приказ сжечь ее. Итак, можно подытожить:

Итоги

· В законах Ману царь ведет свой род от богов, а Рама – сам Бог, то есть в Законах Ману важна больше «родословная» власти, ее божественность, а не обожествление правителя.

· В обоих текстах власть царя ограничена.

· Законы Ману – очень детально описывают функции царя.

· Рамаяне интересна личность царя, а не его функции. Например, нет описаний налогов, как их надо собирать, нет описаний политики, нет описаний как вести войну, описаний посла и т. д.

· То есть в Рамаяне царь – в первую очередь эпический герой. Но его образ не лишен и внутренних переживаний (например, когда Рама уходит в изгнание, или когда Дашаратха принимает решение об изгнании). А в Законах Ману царь интересен только как носитель власти.