Образ идеального царя

по Рамаяне и Законам Ману

Руслан Фахрутдинов.

Тема моего доклада «Образ идеального царя по «Рамаяне» и законам Ману».

Моей задачей было сравнить образ идеального правителя по этим двум источникам.

Но что они из себя представляют?

Структура власти, как она описана законами Ману очень развита, т. к. она необходима для пронизывания законом всего общества:

«Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управитель десятью – управителю двадцатью;

Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни – лично управителю тысячи».

На вершине этой пирамиды находится царь.

Что касается налогов, то процедура их сбора очень четко прописана, причем важно, что»

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью»

Сбор налогов упоминает и Рамаяна. Правда, налоги собирают министры:

«Они [чиновники] исправно собирали налоги».

Одна из главных обязанностей царя – защита подданных, в том числе и военной силой.

Прежде всего, говоря о войне, надо сказать, что законы Ману предлагают избегать ее. Эта задача лежит на после:

«Один посол разъединяет и соединяет государства»

В «законах» посол предстает перед нами “Шерлоком Холмсом”:

«Посла следует назначить сведущего во всех щастрах, понимающего скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого».

А в Рамаяне:

« Великий царь Дашаратха

Справедливо правил землею.

Рассылая повсюду лазутчиков*»

* - здесь лазутчик это скорее осведомитель

«[Дашаратха правил] Не встречая нигде соперников,

Ни равных себе, ни более сильных…»

То есть Дашаратха не воюет

О самом ведении войны. В законах Ману описывается стратегия ведения войны, тактика в бою… Но самое существенное – это благородное ведение боевых действий:

«храбрость в битвах <…> – лучший способ для царей достичь блаженства»,

«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне».

«Не полагается убивать оказавшегося на земле, ни стоящего со сложенными руками, ни несражающегося, а только смотрящего», и прочее, и прочее, однако про женщин и детей ничего нет, т. к. они относятся к категории несражающегося

Теперь нужно поговорить о столице, т. к. она свидетельствует о величии царя. «Проживать следует в местности живописной…». « Надо жить, выбрав крепость…».

В «Рамаяне» Айодхья тоже описывается как чудесный город.

«Воспетый певцами и сказителями,

Несравненный по красоте и блеску,

Тянется к небу дворцовыми флагами

И сотнями сторожевых башен».

То есть столица Дашаратхи – крепость в полном смысле этого слова, но вместе с тем это прекраснейший город, в котором чудесно живется подданным:

«…Делающий город несравнимым

Ни с каким другим на земле

Прекрасный своими строениями,

Прекрасный живущими в нем людьми,…»

Теперь, поговорим о личности царя, каким он должен быть.

В Рамаяне главный герой – Рама, и первая половина первой песни – восторженный гимн ему. Раме даются такие эпитеты, как: «Благосклонный ко всем существам», «губитель врагов, наделенный счастьем», «Преданный долгу, верный слову», «стяжавший славу, всеведущий», «любимый людьми», он совершенен, непорочен. Рама прекрасный воин, наделенный фантастической силой. Когда Рама был в гостях у Джанаки, царя Митхилы, царь поведал ему историю. Некогда Шива передал лук предкам Джанаки на хранение. С тех пор прошло много лет. Джанака готов дать в жены свою дочь Ситу тому, кто натянет тетиву на этом луке. Никто не может. А Рама:

«На глазах у тысячи людей

Благородный потомок Рагху

Легко, словно играючи

Поднял божественный лук

И подняв его вверх, многосильный,

Лучший из людей Рама

Так натянул на нем тетиву,

Что лук сломался посередине».

Рама очень красив, но это красота война:

«У него широкие плечи, мощные длани,

Шея-раковина, твердый подбородок,

Могучая грудь великого лучника,

Мускулистое тело победителя.

Его руки свисают до колен,

Прекрасны лоб, голова, походка.»

Руки до колен – крайне полезны в бою, это подчеркивает именно воинскую красоту.

В законах Ману о личных качествах царя, в общем-то, не говорится. Только две цитаты:

«Разбирая [судебные] дела царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается»

Но этот стих не говорит нам, какими качествами царь обладает, он лишь говорит как царю следует вести себя.

«Даже будучи смиренным, надо постоянно заимствовать у них [брахманов] смирение, ибо смиренный царь никогда не погибнет»

То есть это – действительно качество царя.

Мы говорили о том, каким царь должен быть, а теперь поговорим о том, каким он быть не должен.

В законах Ману выделяется 10 пороков порожденных желанием и 8 порожденных гневом:

1. Восемь порожденных гневом:

1.1. Доносительство.

1.2. Насилие.

1.3. Вероломство.

1.4. Зависть.

1.5. Гневливость.

1.6. Нарушение [прав] собственности.

1.7. Оскорбление словом.

1.8. И палкой.

2. Десять порожденных желанием:

2.1. Охота.

2.2. Игра в кости.

2.3. Спанье днем.

2.4. Злословие.

2.5. Женщины.

2.6. Пьянство.

2.7. Пение.

2.8. Музыка.

2.9. Танцы.

2.10. И бесцельное путешествие.

Причем, корнем всех пороков выступает жадность.

«Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих [групп пороков] надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее».

В Рамаяне конкретно нет систематики. Но. В книге Ситу похищают в тот момент, когда Рама охотится по ее просьбе за золотой ланью (а охота по прихоти считается пороком).

Здесь есть еще один момент. В Законах говорится, что царю ради спасения себя надо жертвовать всем:

«На случай несчастья надо хранить богатства, посредством богатства – хранить жену; себя надо хранить, жертвуя даже женами, даже богатствами».

Это не эгоизм, потому что основное предназначение царя – сохранение мира, и поэтому он должен сохранить себя. Рама, уже став царем, тоже следует этому правилу – когда народ обвиняет Ситу в неверности, Рама, сам не веря в это, отдает приказ сжечь ее. Итак, можно подытожить:

Итоги

· В законах Ману царь ведет свой род от богов, а Рама – сам Бог, то есть в Законах Ману важна больше «родословная» власти, ее божественность, а не обожествление правителя.

· В обоих текстах власть царя ограничена.

· Законы Ману – очень детально описывают функции царя.

· Рамаяне интересна личность царя, а не его функции. Например, нет описаний налогов, как их надо собирать, нет описаний политики, нет описаний как вести войну, описаний посла и т. д.

· То есть в Рамаяне царь – в первую очередь эпический герой. Но его образ не лишен и внутренних переживаний (например, когда Рама уходит в изгнание, или когда Дашаратха принимает решение об изгнании). А в Законах Ману царь интересен только как носитель власти.

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману.

Дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Дхармашастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. -II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями Ильин Г.Ф.. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 4. .

Авторами Законов Ману были, по-видимому, мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Они же дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Язык, на котором написаны Законы Ману, называется санскритским, это язык древних индусов.

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г. «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки.

Слово «дхарма» означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В самих «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» Стих VI. 92 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 62. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармашастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

«Законы Ману» содержат 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I глава излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди;

II глава повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности « к той дхарме, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» Стих II. 1 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 43..

После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни - «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр;

III глава содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам;

IV, V, VI главы содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни.

VII глава рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.;

VIII глава посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

IX глава повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний;

X глава содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам;

XI глава посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

XII глава дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Вывод: Таким образом, «Законы Ману» это древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древнеиндийском рабовладельческом обществе системой взглядов и религиозными догматами. Нормы, содержащиеся в «Законах Ману» носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии еще не было. Свод законов Ману является по существу дхармашастрой, этическим кодексом. Дхармащастра Ману- это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Ильин Г.Ф. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 6. Он прославляет обычаи и условности в то время, когда они начали терять свое значение. Законы Ману основывают свои постановления на древних обычаях, господствовавших в индусских поселениях на берегах Ганга.

Большое отступление в недалекое и далекое прошлое

В 1913 г. вышел в Петербурге вышел перевод «Законов Ману» (Ману буквально - человек, здесь переводится как прародитель человечества) С. Д. Эльмановича. Перевод, наверно, не совсем удачный, так как содержал в себе ряд грубых стилистических ошибок и прямых ошибок в самом переводе. Очевидно, что трудность при переводе заключалась и в санскритском слове «дхарма». Так С.Д. Эльманович слову «дхарма» придавал несколько значений: это и правда, и заслуга, и обязанность, и право, и много-много других значений (всего около 30 значений). В 1992 г. в Институте востоковедения РАН перевод С.Д. Эльмановича был проверен и исправлен Г.Ф. Ильиным. (ссылка: в тексте использованы некоторые комментарии Г.Ф.Ильина, которые даны в предисловии к изданию). В таком виде была и помещена электронная версия в Интернете.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии
Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХII- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний.
«Законы Ману» больше напоминают пособие по морали и духовному развитию личности. Поэтому к точному научному названию «Законов Ману» следует отнести следующее название - «Наставления Ману в дхарме». Как указано в предисловии электронной версии перевода «Законов Ману» «под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения. Оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения». Отнесем понятие Дхарма к состоянию души личности в обществе (опред.авт). Интересно, так можно ли жить без законов? Если говорить о законах Ману, исключая их правовое значение, то да. Можно жить по нормам морали. Но это из области фантастики.
Стиль изложения позволяет его отнести к памятникам литературы. Студенты исторических факультетов изучают законы Ману как исторический источник. Нашлось место и для частно-правовых правил. С первой по седьмую главу гражданско-правовые нормы встречаются эпизодически, а вот восьмая глава почти вся полностью посвящена цивилистике, исключая, конечно же, процессуальные правила, которые также нашли отражение в этом разделе.
И последнее, что осталось выяснить, это когда написаны Законы Ману.
Логично предположить, что такой антисоциальный текст, предписывающий не просто удручающее положение определенной части населения (шудры), а его уничижающий на века статус, был создан в период нестабильности (мягко говоря). Так и есть. Империя Маурьев распространила буддизм и расцвела после похода на восток Александра Македонского. А через 50 лет после смерти царя Ашоки последний царь Маурьев Брихадратха был жестоко убит во время военного парада своим военачальником Пусьямитра Шунга, который объявил себя царём и создал новую династию.
Реакция брахманов одна – укрепить свое шаткое положение и упорядочить все общественные отношения. Поэтому царь в законах Ману - это очередная ступень к процветанию, не более того. Рядом с Богом царь быть не может. Кстати, царь не был собственником всей обрабатываемой земли в государстве. «Если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он идет немедленно в ад». Такой царь назывался «крадущим шестую часть урожая».
Итак, хронологически, это примерно от 185 г. до н.э. Дальше историки нас предупреждают о том, что не весь материал, содержащийся в сборнике законов Ману, может относиться к этому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II-VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Поэтому уточняют, что разбежка дат может колебаться в пределах до I века н. э.

Законы Ману

По Ману человечество делится на четыре варны (сословия). И определенные дхармы должны соответствовать каждой варне.
Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) – для брахманов (жрецов, рожденных из уст Бога).
Охрана подданных, раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и не приверженность к мирским утехам – для кшатрия (воинов, созданных из рук Бога).
Пастьба скота и также раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговля, ростовщичество и земледелие – для вайшия (торговца, рожденного из бедер Бога).
Но только одно занятие Владыка (Бог) указал для шудры (слуги, сотворены из ступней Бога) – служение этим варнам со смирением.
Первые три варны относились к дваждырожденным (в древней Индии потомки ариев, над которыми совершали обряд упанаяны - второго рождения: обряд получения священного шнура, в ходе которого молодого человека одной из трёх высших варн (брахманов, кшатриев или вайшьев) формально посвящают в изучение Вед. Обряд упанаяны знаменует окончание детства и вступление юноши в одну из трёх высших варн).
Первому сословию брахманам вследствие превосходства своего по рождению, а не по призванию предписывалось владеть и распоряжаться всем существующим в мире.
Вайшия (рожденные из бедер Бога), по буквальному толкованию, сословие, составляющее процветание и богатство. Все те, кто по определению теоретиков марксизма-ленинизма, создавал средства производства.
Как говорят ученые-юристы, субъект установлен, необходимо было установить и объект. Поэтому Ману определил дхарму жены и мужа, дхарму наследования, дхарму искоренения воров, шпионов и других преступников. Действия по ликвидации преступников в 115 правиле 1 главы обозначили как «удаление шипов». Не забыли и про процессуальные правила опроса свидетелей.
Цивилистика не может обходиться без индивидуализации лица, будь оно юридическое или физическое. У потомков Ариев вряд- ли существовали юридические лица, хотя деятельность неких корпораций можно допустить, но вот индивидуализация физического лица строго определялась.
При благоприятном созвездии или в счастливую минуту лунного дня отец нарекал именем свое чадо, но не позднее двенадцатого дня после рождения. Соответственно своей варне ребенок получал имя. Имя брахманы должно напоминать что-то благоприятствующее, у кшатрия имя должно быть связано с силой, имя вайшия должно указывать на богатство, ну, а шудра довольствовался чем-то презрительным, связанным с услужением.
Вот как приводятся примеры в приложении к «Законам Ману». «Брахманам следует давать имена божеств, риши и оканчивающиеся на carman (охрана), svannin (господин), datta (данный),bhuti (благо) и т. д.; кшатриям – «охраняющий подданных», «неодолимый в битве» и т. д.; вайшиям – «имеющий большое богатство», «имеющий много коров» и т. д., шудрам-презрительные имена вроде krpanam (убогий), dina (убогий) и с окончаниями на dasa (раб): devadasa (раб богов), brahniandasa (раб брахмана) и др.»
У женщин имя – легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.
Рождение ребенка – благо не только для семьи, но и для общества. На четвертом месяце после рождения ребенка, его выносили для всеобщего обозрения, на шестом месяце проводился обряд кормления рисом. Обряд пострижения для первых трех сословий проводился либо в первый либо на третий год жизни.
Второе рождение (посвящение - упанаяна) на восьмом году от зачатия для брахмана, на одиннадцатом – для кшатрия и для вайшия – на двенадцатом. 37 правило 2 главы Законов, очевидно предполагает возрастные рамки совершеннолетия, тогда когда можно говорить о дееспособности. «Время чтения Савитри (стих, обращенный к солнцу) для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия - до двадцати двух, вайщия – до двадцати четырех».
Брачные отношения – дело священное, и, конечно же, должны быть облечены в правовые рамки. Для женщин брак приравнивался к ведийскому ритуалу, служение жены мужу расценивалось как жизнь (бытие) у гуру (гуру – учитель), а ведение домашнего хозяйства как поддержание священного огня.
Дееспособность супругов (в особенности женщин) при заключении брака детально регулировалась. Кровным родственникам в брак вступать запрещалось. Нельзя брать в мужья (жены) из семейств, которые пренебрегали обрядами, не имели мужчин, в которых не изучается Веда, имеющие волосатые части тела подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе. «Не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую, носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона (т.е мягкая и плавная), нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».
Супруг (а) предписывался из соответствующей ему касты (из своей Варны). Взявший в жены «низкорожденную» женщину мог быть низведен в положение шудры. Брахман возведя на ложе шудрянку попадет в ад, а «произведя от нее сына, он лишается брахманства».
В Древней Индии единой формы брака не существовало. Вот некоторые из них.
По договоренности между родителями. В этом случае отец фактически дарил дочь.
Вручение дочери жрецу. Дочь расценивалась как вознаграждение, т.е. дар имеющий характер замаскированной продажи.
Брак, который заключался с обязательным предоставлением «колыма» (быка или коровы).
Прямая покупка невесты. Брак заключался тогда, когда сумма родителей невесты удовлетворяла.
Добровольный союз.
Заключение брака силой, под угрозой расправы, и могло сопровождаться убийствами и разрушениями строений.
Заключение брака, при котором «невестой» овладели силой, либо безумной или нетрезвой.
Муж – абсолютный глава семьи. Даже без «если». Женщина куплена в брачной сделке, поэтому она – собственность супруга и сыновей. В детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа – под властью сыновей, ибо «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Супруг мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена могла быт казнена, вплоть до смертной казни.
В древности цивилистика была смешана с процессуальными нормами (к слову Римские законы 12 таблиц также не разделяли нормы материальные и процессуальные). Поэтому главу 8 Ману логично начинает именно с процедур судебных тяжб.
Восемнадцать видов судебных дел определил Ману для рассмотрения споров царем вместе с брахманами и опытными советниками. Полагаем, что опытные советники являлись предвестниками квалифицированных юристов.
Неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в (торговом или другом) объединении, отказ от возврата имущества (например, по ссуде), неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли и продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Спор рассматривался или царем лично или брахманом, назначенным царем непосредственно. Брахману, вершившему суд (суд Брахмы) помогали трое судей.
В случае недоказанности отсутствия добродетели, обмана, продажности, неправедности (на ведийском – это звучит как «адхарма», т.е противоположность значению дхарма) распределение вины осуществлялось следующим образом: «четверть вины от совершения адхармы идет виновнику, четверть - лживому свидетелю, четверть - всем судьям, четверть – царю». Распределение вины влияло на степень наказания. Такое распределение не производилось, когда адхарма предписывалась определенному лицу.
Толкованием правил или обычаев с любезнейшего соизволения царя мог выступить любой ученый из касты (вайшья и кшатрия только в крайних случаях), за исключением шудры.
Процессу, очевидно, придавался вид состязательности, так как царю предписывалось разрешать дела, взвешивая дхарму и адхарму, пользу и вред. Судящему надо было обладать недюжинными способностями психолога. Так, внутреннее настроение людей надо было узнавать по внешним признакам: по звуку голоса (имеется ввиду интонация), цвету и выражению лица, движениям, глазам, жестам, речи. По выражению глаз и лица могла быть разгадана сокровенная мысль.
Разрешение спора могло обеспечиваться тем, что царю предписывалось охранять наследственное имущество ребенка, пока он не вернется из под «опеки» гуру, либо в случае его малолетства (до достижения ребенком 16 лет).
Имущество безвестного хозяина хранилось 3 года. По истечении трехлетнего срока имущество забирал царь. Заявивший об имуществе, как о своем, обязан описать внешние признаки утерянного имущества, и если описанные признаки совпадали с реальной вещью, то лицо получало владельческие права на это имущество. На указавшего неверные признаки той вещи, которая хранилась у царя, налагался штраф в размере стоимости утерянной вещи.
За хранение вещи бралась плата: «царь, помня дхарму благочестивых, может взять шестую часть найденного или утерянного, десятую или даже двенадцатую».
Наказание за воровство было жестоким. Изобличенного вора имущества растаптывали слоном.
За найденный клад в казну бралась мзда в размере шестой или двенадцатой части стоимости имущества. Тот, кто указал неправильное место нахождение клада, подвергался штрафу в размере восьмой части имущества, принадлежащего лгуну.
Брахман, завладевший сокровищем, мог рассчитывать на полную стоимость клада. Царь же, найдя клад, обязан был отдать половину брахманам. Ворованное имущество должно быть возвращено царем всем варнам. Царь, который присваивал ворованное имущество, приравнивался к вору.
Процесс доказывания сводился к установлению истины. Классификация участников процесса строго регламентировалась: царь как судья, спорящие, свидетели. Рассмотрению дела предшествовало установление предмета иска (иск - на ведийском artha), обстоятельства дела, место и время совершения поступков.
Царь, как знающий дхарму, рассматривая дхармы каст и семейств, устанавливал ту дхарму, которая свойственна им. Царю запрещалось провоцировать потенциальных участников процесса судиться либо преждевременно прекращать рассмотрение тяжбы в уже начатом судебном процессе.
«Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования».
При установлении истины источником права служили обычаи страны, семей и каст. Царь принимал решения на основании показаний свидетелей, клятв, ордалии.
Исполнительное производство, как таковое отсутствовало. Поэтому имущество, переданное должнику по договору ссуды (взаймы) обратно возвращалось кредитору посредством дхармы (убеждением и уговорами), судебного преследования (речь идет о розыскных мероприятиях), хитростью. Самыми изощренными способами возврата имущества являлось принуждение и возврат имущества силой. В первом случае кредитор захватывал жену, детей и животных должника, осаждал его дом до тех пор, пока долг не возвращался. Во втором, должник превращался в заложника, в буквальном смысле этого слова. Кредитор избивал и морил голодом несчастного до того момента, когда тот соглашался вернуть долг.
Кредитор обязан указать место или представить другое доказательство, подтверждающее нахождение имущества, в случае если должник в суде отрицал факт передачи имущества. Доказанный же факт передачи имущества должнику, отрицающему данное обстоятельство, давал право кредитору на взыскание штрафа, который вдвое превышал стоимость задолженности. Трое свидетелей в присутствии брахмана, назначенного царем, могли подтвердить правоту истца, в случае если ответчик не соглашался с его требованиями.
Самовольный возврат имущества кредитором без царского благословения поощрялся. Во всяком случае, в отношении кредитора возвратившего свое имущество без помощи судебной власти судебное преследование не проводилось. Однако у истца, отказавшегося от иска или заявившего лживые требования, также наступали не менее тяжкие последствия. Он подвергался телесному наказанию (чаще всего секли). Кроме этого, он еще и штрафовался в двойном размере от стоимости заявленного требования. Отказ от дачи показаний, равно как и дача противоречивых показаний влекли лишение имущества. Отказ от ранее заявленных свидетелей лишал истца права на иск. Любые жалобы, поступившие от любого в отношении кредитора, пытающегося вернуть долги любыми средствами, не принимались. Жалобщика могли наказать штрафом - уплатить четвертую часть долга
Поручитель, не обеспечивший явку должника, возмещал долг из своего имущества. А если гарант к моменту рассмотрения спора умер, то это правило распространялось и на наследников.
Ответчик проигрывал дело, если в течение полутора месяцев не поступало возражений против иска. «Он в отношении дхармы побежден», - так говорили в Древней Индии.
Свидетели, выступающие на стороне истца, должны были следовать особым правилам при рассмотрении дела. Естественно, они должны были говорить только правду и истину, только увиденное и услышанное своими глазами.
Лица из всех каст, включая шудр, могли давать показания, выступая в качестве свидетелей. Мужчинам как свидетелям отдавалось предпочтение, так как женщины, в силу непостоянства женского ума, ими быть не могли. «Свидетельские показания относительно женщин давали женщины, относительно дваждырожденных - такие же дваждырожденные, честные шудры - относительно шудр, относительно низкорожденных – низкорожденные».
Эти лица должны вызывать уважение и доверие, не быть жадными, знать дхарму, и, конечно же, быть незаинтересованными в исходе дела и беспристрастными. Не мог выступить свидетелем ни царь, ни ремесленник (зависел от тех, кому выполнял заказы), ни актер. Бедствующий и отрекшийся от мирских уз также не могли быть свидетелями. Больные и изобличенные ранее во лжи не допускались к даче свидетельских показаний. Список дополнялся низкорожденными (т.е. чандала - самая презренная из низших каст в Индии, смешанного происхождения, от отца-брахмана и матери-шудры), совершившими тяжкие грехи, осуждаемыми людьми, предающимися недозволенными занятиями, лишенными какого-либо органа чувств, пьяными, безумными, мучимыми голодом, любовью и жаждой, изнуренными усталостью, гневающимися и ворами.
При отсутствии надлежащих свидетелей, показания могли быть даны ребенком, стариком, изучающим веды (учеником) или даже родственником, рабом или слугой. Такие показания считались ненадежными и подлежали оценке, как предполагается, по внутреннему убеждению царя. Напротив, свидетельские показания, данные в отношении воровства, насилия, оскорбления или прелюбодеяния были настолько очевидными, что не требовали перепроверки и считались надлежащими. Т.е. благородства для их установления, как определил Ману, не требовалось.
Царю, рассматривающему дело, весьма было сложно определить в каком состоянии находится свидетель. Однако, кем бы ни являлся свидетель, при крайних обстоятельствах, например, при опасности лишения жизни, он мог дать свидетельские показания. Преимущество в показаниях отдавалось мнению большинства, при отсутствии такового – лицам, наделенных выдающимися качествами, и, естественно – брахманам.
Лжесвидетельство считалось большим грехом. Лжесвидетель подвергался божьей каре и мог попасть в ад. Свидетель штрафовался, если с ним в течении семи дней после дачи показаний случались пожар, болезнь или смерть родственника. Такие несчастья служили доказательством лжесвидетельству. Свидетель, знающий о долге и не давший показания о нем, в течение 45 дней подвергался штрафу в размере десятой части от размера долга. Неправда поощрялась, если она направлялась на спасение человеческой жизни лица любой из каст.
Отсутствие свидетелей служило поводом к даче клятвы спорящими сторонами для установления истины. Ложная клятва не могла быть произнесена под страхом смерти, которая могла наступить по божьему велению. Показания не считались лжесвидетельством, если они были даны в отношении любовных делах женщиной, брака, корма для скота, дров для жертвоприношения, оказания помощи брахману. Показания же, данные по глупости, из-за жадности, страха, дружбы, любви, гнева, невежества и беспечности, считались неверными.
Брахман клялся своей правдивостью, кшатрий - колесницами и оружием, вайшья - коровами, зерном и золотом, шудра - всеми тяжкими преступлениями. Клятва могла сопровождаться ритуалом: «тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и с кем вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве». Установленное ложное показание отменяло решение, при этом обязательство считалось неисполненным.
За дачу ложных показаний штрафовали и изгоняли, наказывали телесно. Брахманов только изгоняли. Штраф классифицировали тремя видами: Двести пятьдесят пан (денежная единица, серебряная или медная монета в Древней Индии), считаются первым видом штрафа, пятьсот - средним, тысяча - высшим.
Порядок применения наказаний также был установлен. Сначала несчастный отделывался легким предупреждением, затем предупреждением более строгим, потом налагался штраф, телесное наказание, и применение всех четырех видов в совокупности. Строго регламентированы те объекты и предметы (человеческие органы и вещи) к которым может быть применено наказание. Вот они. Орган деторождения, чрево, язык, обе руки, обе ноги, а также глаз, нос, оба уха, имущество и туловище. Царь принимает на себя великое бесчестие и идет в ад, если, заслуживающему наказание, его не применил, и наказал того, кто не заслужил его.
Процессуальные правила законов Ману без всякого логического перехода сменялись гражданскими (цивилистическими).
Для торговцев были определены меры веса. Крошечную пылинку, которую видно в луче солнца, и проходящую через оконную решетку (трасарену (trasarenu), - считают первой из этих мер веса. Восемь трасарен равнялось одному яйцу вши. Три яйца вши эквивалентно зерну черной горчицы. Шесть зерен белой горчицы равноценно среднему зерну ячменя, три зерна ячменя – кришнале. Кришнала - употреблялась ювелирами и золотых дел мастерами. Она соответствует 0,122 грамма или 1,875 грена, маша - равная весу боба,-0,61 г; суварне -9,76 г; пала - 39,04 г; дхарана - 390,4 г; серебряная машака -0,244 г; серебряная дхарана, или пурана,- 19,52 г; каршапана, называющаяся также карша и пана - 9,76 г; шатамана -195,2 г; нишка - 39,04 г.
Ростовщик, обеспечивая возврат кредита залогом, мог получать 15 процентов годовых. Кредит необеспеченный залогом давал право на получение 2% в месяц. Заложенное имущество хранилось у ростовщика (залогодержатель). Он и обеспечивал его надлежащее хранение и исключал возможность ее утраты. После окончательного расчета с кредитополучателем ростовщик обязан был вещь возвратить. Использование заложенной вещи с согласия заемщика в качестве получения прибыли, не давало право на получение процентов от кредита. Заложенное домашнее животное (корова, верблюд, лошадь) отменяло право на получение процентов, так как являлось заведомо тем предметом, по которому можно было получить доход. Использование залога без согласия собственника давало право собственнику на получение половины от полученной прибыли за использование заложенной вещи.
Долг считался погашенным, если уплаченные проценты вдвое превышали долг. При этом проценты по взятым взаймы зерну, плодам, шерсти и вьючным животным могли превышать только в пять раз.
Статус лица согласно иерархии варн влиял на размер процента. С брахманов брали 2%, с кшатрия - 3%, с вайшия - 4%, с шудр -5%. Другим процент быть не мог. Это противоречило закону.
Повторный кредит был возможен только после полного расчета по первому. Кредитор имел право включить в сумму нового договора оставшуюся часть долга. Ростовщику устанавливался порядок (стих VIII, 153) получения процента, давал право на либо один раз в год, либо один раз в месяц. В другом порядке устанавливать получение процентов запрещалось, а равно, как и запрещалось брать проценты по уже уплаченному долгу, а также уплачивать его физическим трудом или с использованием животных и рабов.
При выдаче кредита или передаче вещи по договору кредитор оценивал платежеспособность должника через наличие родственников, его статус, порядочность и честность, богатство. Вещи, полученные по ссуде, должны быть возвращены без ухудшения их потребительских свойств.

Семь способов приобретения собственности предусматривал Ману: 1) получение наследства; 2) находка; 3) покупка; 4) добыча; 5) ссуда под проценты; 6) исполнение работы; 7) получение подарков. Первые три способа являлись законными для всех варн, четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшиев, седьмой только для брахманов.

По истечении десяти лет вещь переходила в собственность (право приобретательной давности!) пользователя без права обратного истребования, если собственник в указанные сроки не заявлял требования о возврате. Знающий о нахождении своей вещи в определенном месте, собственник также терял право собственности. При этом собственность царя, имущество детей, заложенный предмет, вещи, переданные на хранение и граница земельного участка (очевидно речь идет о сервитуте), ни при каких обстоятельствах не могли быть утеряны для собственника.
Перевозка регулировалась лаконично: перевозчик получал вознаграждение только тогда, когда груз доставлялся в точно обозначенное место и время. Цена на перевозку была свободной, но устанавливалась квалифицированными специалистами, умеющими устанавливать ее в зависимости от дальности и сложности маршрута и объема доставляемого товара.
Обязанность выплатить долг наступала не только непосредственно для должника и его гаранта, но и их наследников, в случае смерти должника или гаранта. Разделенное имущество между наследниками не могло служить препятствием к выплате долга, оставленного наследодателем, потому что расходы были произведены им для блага своих родственников. Сын-наследник освобождался от уплаты долга, если отец-наследодатель оставил долги по сомнительным сделкам, например, дарение проституткам, проигрыш в азартных играх, состояние нетрезвости.
Замена предмета исполнения допускалась, но с определенными условиями. Так, вайшия –должник, не имевший денег, для выплаты долга, мог долг отработать только равному либо более высокому по статусу. Высокий статус лица давал право отдавать долг в рассрочку и обязывал брезговать отработкой.
Наследник поручителя, получившего деньги с должника и не передавшему кредитору, обязан был уплатить кредитору. Причины, побудившие лицо стать поручителем, необходимо было выяснить, т.к. такое установленное обстоятельство служило основанием для уплаты долга наследником поручителя.
Сделка могла быть признана недействительной, если она совершалась под влиянием обмана, насилия, принуждения, а также, если в ней одна из сторон является недееспособной (ребенок, старик, душевнобольной, неуполномоченный, раб). Договор, заключенный рабом с пользой для семьи, считался действительным.
Также договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях.
Обычаи делового оборота очень чтились. Неприменение дхармы в делах коммерческих служили последствием признания сделки недействительной. Даже если сделка подкреплялась письменными доказательствами. И дар либо продажа, произведенные не собственником, также признавались недействительными.
Вообще купля-продажа - один из основных договоров. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи.
В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Объяснение такому подходу кроется, скорее всего, в том, что в Индии торговля считалось занятием для высших каст.
Учитывая то, что Законы Ману кроме всего прочего содержали стратегию и тактику военного искусства того времени. То можно с уверенностью сказать, что это достойный образец универсального свода жития и бытия (поведения) человека (если таковым можно считать шудру) на все случаи жизни.
Конечно, санскрит сам по себе сложен для перевода, но понять, что в законах Ману догматически отражена идеология брахманизма, можно. Кроме того, там содержатся древнейшие представления о происхождении Вселенной, культовые предписания, наставления о государственном управлении, предписания о покаянии и ритуальном очищении и другое. А существующий строй неравенства и угнетения объявляется установленным Богами, вечным и неизменным (!).
Еще Фридрих Ницше писал: Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, - а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.

Вайвасвата Ману

Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определенной человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершенным человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путем последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.

С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребенок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы - расы ариев - есть ее разум, коллективный гений, равно как и ее индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает ее из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он - сын Вивасвата, или Солнца.

За давностью времен чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, что удовлетворило бы западных мыслителей, великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стерших сведения, необходимые для ее изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего свое происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты, которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.

Индусский символ четырех мировОбъединяющее в себе четыре аспекта существо показано помещенным внутри духовного тела Брахмы.

Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племен», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут свое начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять ее форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса - это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.

Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Все созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману - создатель религий, философий, наук, искусств и ремесел, придуманных, изобретенных или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель - содержит в себе образец во всей его конечной завершенности, которая заключена в ментальном потенциале расы.

В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания - это части одной огромной политической системы, источник которой заключен в Брахме. Божество само по себе - жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.

Руководящий орган земли - миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развертывались следующим образом.

Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил свое вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во все большие водные пространства рыба - аватара Вишну - постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата - (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зерен и вместе с семью праведниками, вашими женами и п арами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».

Сказав это, Вишну, все еще остававшийся в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошел на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.

Первые толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времен седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца - от Икшваку и детей Луны - от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.

Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесенных Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввел практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Все сказанное Ману является лекарством». Другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.

«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нем названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев - собирать для них богатства, каста шудр - выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Черной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.

В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошел Вирадж. Ману продолжил свою речь так:

(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дважды-рожденных, что я - создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».

(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворенных живых существ…»

(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»

(41) «Таким образом было все это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) - в соответствии с (результатами) его действий».

Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.