ВЕДЫ СЛАВЯНО - АРИЙСКИЕ

Около 400 млн. лет назад (в палеозойскую позднюю эру) в этом палеоокеане образуются острова, почти такие же, как Курильские и Японские острова. Остатки такой островной дуги можно наблюдать в районе города Магнитогорска. В позднемеловую эпоху (около 100 млн. лет назад) происходит опускание восточных предгорий Урала, которое приводит к морской трансгрессии - море наступало с северо-востока, примерно, со стороны Воркуты.
Несколько сотен тысячелетий назад (не менее 300-350 тысяч лет) существовал Ирий - славянский ведический рай, за который сражались и боги, и люди. Именно на Ирийских - Уральских горах (в античных произведениях их называли Рифейскими горами), а точнее на Ирийской горе Хукарья (современное название - Иремель) Ману - верховный правитель того времени, древнейший законодатель дал людям свод законов (заповедей) для славян. В дальнейшем Ману передаёт правопреемство Роду - Верховному Богу Неба и Судьбы у древних славян. На Ирийских горах явились от Даждьбога и его жены Марены - Богумир и Слава, которые породили трёх дочерей: Древу, Скреву и Полеву, и двух сыновей - Сева и Руса. От второй жены Даждьбога - Живы, родились ещё два сына - Арий (Орий) и Кисеек. Богумир и Слава - прародители славянских родов: северян, русичей, древлян, кривичей и полян. А Арий, через сыновей Кия, Щека и Хориву дал начало арийскому роду, от которого в дальнейшем произошли западнославянские племена. Как вы видите, самыми первыми предками русских были славяне!
На основании этого, можно предполагать, что легендарная Гиперборея (так она называлась в античных источниках) - это славяно-арийская империя со столицей - храмовым городом Асгардом Ирийским находилась в Семиречье.
Эти сравнения не оставляют сомнений, что Кришна и Коляда-Крышень одна и та же личность, которую всегда почитали и славили последователи Ведической традиции как в России, так и в Индии. Нет сомнений и в том, что Веды - единый источник Духовной Культуры славяно-арийских народов независимо от того, в какой стране - России или Индии они проживают. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Сварогом и Родом-Породителем, Вишну - Вышенем, Кришна - Крышенем, божественный лес Вриндаван - Небесным садом Ирием, холм Говардхан - горой Алатырь, Небесная корова Сурабха - Зимун, а шикха вайшнавов - казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, Веды изначально были поведаны Богу Солнца Сурье, который передал их своему сыну Икшваку, а тот, в свою очередь - своему сыну Ману, который стал прародителем человечества. (От имени «Ману» происходит английское слово man(человек), а так же санскритское слово манушья - человечество, то есть - потомки Ману). Таким образом, первоисточник Ведической Культуры - един.
Славяне дают имена не только в соответствии с нравственными качествами человека, но и в соответствии с его варной. Великий законодатель Ману учит: люди разделяются естественным эволюционным развитием на четыре варны — ведуны, витязи, веси и смерды. Георгий Бореев автор - история атлантиды МАНУ. Каждой подрасе атлантов давались свои Ману - Божественные Учителя человечества. Эти многомерные Великие души - Махатмы - приходили с Венеры. Высокогрудая Венера очень густо заселена разными удивительными народами на эфирном и астральном плане. Самые передовые и мудрые из них принадлежат расе хаторов. Эти ангелоподобные люди имеют трехметровый рост, правильные европеоидные черты лица и сказочно огромные голубые глаза. Во времена Лемурии и Атлантиды хаторы часто посещали Землю и помогали юным человеческим цивилизациям преодолевать неразрешимые трудности.
Но Ману не принадлежат расе хаторов. Божественные Учителя приходят из высоких непроявленных вселенных через системы понижающих трансформаторов - через звезды. Например, Санат Кумара пришёл через Сириус А, через наше Солнце на Венеру. А затем уже воплотился в Землю как Дух нашей непоседливой планеты. В те туманные эпохи центральным солнцем нашего рукава галактики был не Сириус, а Алкилона - четвёртая звезда Плеяд. Поэтому все Ману атлантических подрас прибывали к нам с Плеяд. Общее название этих божественных сущностей, приходящих из Солнца на Землю - РА. Плеядеанские Сыны Мудрости руководили жизнью первых государств рмоахалов, воплощаясь в тела строгих царей, красноглазых полководцев, въедливых первосвященников и учителей. Если фрагменты старой души современного земного человека могут воплотиться сейчас одновременно в 12 ти различных телах, то великие души махатм вселялись в 144 тела сразу.
Люди в то время ещё не могли самостоятельно создавать цивилизации и руководить государствами. Под влиянием Ману и императоров адептов в юго западной части Атлантиды вылупилось и оперилось широкое и сильное государство, перенявшее многие законы у жителей Венеры. Ману дал рмоахалам язык и письменность - это был санскрит, дал учение о четырёх кастах, по которому всё общество делилось на брахманов священников, царей воинов, торговцев ремесленников и простолюдинов рабочих. Человек в то время не мог перейти в другую касту без согласия всезнающего жреца. Люди различных каст не могли заключать браки и производить совместное потомство. Одну десятую своего урожая или иных произведенных продуктов большеротые люди низших каст должны были отдавать молчаливым священникам. Касты не были наследственными; если человек быстро развивался и становился достойным более высокого положения в обществе, то местный брахман переводил его в следующую касту. Нарушение законов Ману каралось наглядной смертью. В то ископаемое время неразумное человечество не могло управлять своими сообществами и не понимало общей цели создания земных государств.
Законы Ману помогали атлантам первой подрасы выполнять космические задачи человечества вслепую, не осознавая их. Эзотерическая мысль об идеальной организации общества была выражена в 400 высказываниях Ману.
Чтобы лучше уяснить общий настрой этих поучений, давайте сравним законопослушных людей с муравьями, твердыми и блестящими, как нарезанная стальная проволока. Среди них тоже есть кастовое деление на рабочих и воинов, пастухов и воспитателей, нянек и министров. Наиболее отличившиеся разнорабочие муравьи переводятся на интересные специальности, требующие смекалки и изобретательности: например - в разведчики или химики. Сверхзадача каждого муравья - стать крылатым. Или помочь другим прозреть, оторваться от Земли и улететь заселять неизведанные пространства. В огромном муравейнике одна мудрая матка руководит при помощи химических законов жизнью целого государства, выполняя роль Ману. Тысячи стальных рабочих и воинов, строителей и инженеров безропотно трудятся ради того, чтобы один или несколько наиболее талантливых особей стали зрячими, обрели крылья и способность любить. Стали индивидуальностями, равными Ману. Так и первые государственные законы рмоахалов были направлены на то, чтобы человек когда нибудь развился до состояния Сверхсущности, прозрел и оторвался от Земли.

ДРЕВНИЕ КОСМОДРОМЫ

Государства рмоахалов строились, как пирамиды тех времён - сверху вниз без опоры на землю, благодаря применению психических сил. Сначала в тугом воздухе парила одна остроконечная вершина. Под нее ряд за рядом подстраивали остальные части пирамиды. Так и в человеческом сообществе первыми воплощались в тела царей и жрецов Звёздные Учителя - Ману. Они создавали высшие эшелоны власти, обучали наиболее сообразительных туземцев неземной мудрости. Затем в жреческих школах готовились инженеры и технологи, способные общаться с прозорливыми машинами и управлять их производством. В последнюю очередь строились общеобразовательные школы для разнорабочих. Не было никакого научно технического прогресса. Знания давались сразу, в полном объеме охватывая все области многомерной материи. Теократические империи рмоахалов начинали своё существование с Золотого Века и постепенно, по мере ослабления внимания Учителей, деградировали до человекообразного состояния. Земляне не могут самостоятельно эволюционировать в силу многих причин, которые мы рассмотрим ниже. Самостоятельно человечество может только дичать, как запущенный сад, надолго покинутый хозяевами.

ВЕДЫ ИНДИЙСКИЕ ПОЛУБОГИ В ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ

Полубоги - это более высокоразвитые живые существа, обитающие на высших райских планетах материальной вселенной. Верховная личность Бога наделяет их ”адхидайвическими силами”, то есть способностями с помощью которых они по Его воле управляют различными участками и областямии энергиями в материальном мире, например, такими, как Солнце, Луна, дождь, ветер и так далее. Всего в нашей материальной вселенной существуют 33 основных полубога и миллионы различных других полубогов.

Ниже приведены только некоторые из них:
Брахма - Верховный полубог - Управляющий материальной Вселенной.
Индра - Глава полубогов райских планет и Бог дождя, грома и молний.
Сурья - Бог Солнца (сейчас носит имя Вивасван).
Чандра - Бог луны (другое имя - Сома).
Агни - Бог огня. Ваю - Бог ветра.
Варуна - Бог воды. Кандарпа - Бог любви.
Карттикея - Бог войны. Ямарадж - Бог смерти.
Арьяма - Управляющий планетой предков Пит.
Вишвавасу - Царь гандхарвов-певцов и музыкантов на райских планетах.
Вишвакарма - Главный архитектор полубогов.
Кувера - хранитель сокровищ Якш и Ракш. Брихаспати - главный жрец Индры. Сарасвати (Бхарати) - Богиня учёности.
Дурга - олицетворенная материальная энергия, жена Шивы. Ганеша - сын Шивы. Уша - жена Шивы.
Садхи - полубог, которому поклоняются, чтобы прославиться.
Далее приведены полубоги, которым поклоняются те, кто находится в гуне невежества: Кала-Бхайраве Шмайшана-Бхай Чандика Шани

Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше лето-счисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
120.400.000 лет назад.... Самое известное ведическое произведение «Бхагавад-Гита», которое называют квинтэссенцией ведического знания была поведана Всевышним Господом Богу Солнца Вивасвану более 120.400.000 лет назад.
2.005.000 лет назад..... Вивасван, в свою очередь, передал её прародителю человечества Вайвасвату-Ману, который рассказал «Гиту» своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля, около 2.005.000 лет назад. С этих пор «Бхагавад-Гита» существует в человеческом обществе. Но затем, под влиянием времени, это знание было частично утеряно.
Человечеству более 1,9 млрд. лет Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Когда мы говорим о времени существования нынешнего человечества, то Ведах описываются промежутки времени известные как "Манвантара" или периоды правления прародителей Человечества - Ману. Время первой Манвантары соответствует 1,986 млрд. лет назад. Возникает вопрос - возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далёкое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в посёлке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U-235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя).
Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось на 28-м цикле четырёх эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Кришна, что и явилось причиной изменений. Около 72-х дивья-юг называется манвантарой и составляет период правления одного Ману. Ману является прародителем человечества, отвечающим за его развитие в определенном участке времени. За один день Брахмы приходит 14 Ману, за месяц Брахмы приходит 420 Ману, за год - 5 040 и за 100 лет Брахмы приходит 504.000 Ману.
Продолжительность жизни теперешнего Ману по имени Вайвасвата Ману составляет 305.300.000 лет, из которых 120.400.000 уже прошли. Нашему Брахме 51 год и он находится в самом расцвете сил. По количеству дней в месяце Брахмы насчитывается всего 30 разных калп. Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпа или Швета Вараха калпа или Падма калпа, потому что когда родился Брахма и начал заново создавать Вселенную, Господь воплотился в образе Варахи.

МАНУ (санскрит) Человек. Прародитель человечества, появляющийся в каждом мировом цикле (кальпа) как порождение мысли Брахмана, творца вселенной. У каждого очередного Ману есть второе имя, отличающее его от предыдущих. Люди — потомки Ману своего цикла. Ману — первый из живущих, тогда как его брат Яма — первый из умерших, бог смерти. Термин «ману» означает мудреца или просто человека. Ману — мужское имя. Манушья — человек, мужчина. Манушья-лока означает землю, мир людей, «Законы Ману» («Дхармашастра Ману») — произведение, восходящее к творчеству мудрецов-риши.
Автором его считается Ману Сваямбхува. Другое название: «Ману-смрити». В нём содержатся изречения, стихи, философские эссе и др. Манушьялока — уровень буддийского психокосма, мир-состояние, в котором рождается человек. Проявив волю, он может подняться на более высокие уровни и достичь освобождения от новых рождений.
Ману (др.-инд. Manu, "человек", от корня man, "мыслить"; ср. готск. Manna, нем. Mann, англ. Man), в индийской мифологии первопредок, прародитель людей. В ведийской традиции Ману - сын Вивасвата (солярного божества) и брат Ямы; при этом Ману рассматривается как первый человек, живший на земле, и царь людей, а Яма - как первый человек, который умер, и царь умерших предков (PB VIII 52; АВ VIII, 10; Шат.-бр. XIII 4, 3). Пураны и эпос насчитывают уже 14 Ману: семь бывших и семь будущих. От каждого из них ведёт своё начало человечество в соответствующий мировой период - манвантару ("период Ману"), охватывающий 71 махаюгу, или 306720000 человеческих лет (см. Юга).
Первым из 14 Ману считается Ману Сваямбхува, сын Сваямбху - "самосущего" (Брахмы) и его жены Шатарупы (по другой версии мифа, Сваямбху разделился на мужскую и женскую половины, от них родился Вирадж, а от Вираджа - Ману Сваямбхува). Ману Сваямбхува, царствовавший в эпоху критаюги, сотворил семь Праджапати, или великих риши. Ему же приписывается создание авторитетного кодекса законов индуизма - "Манавадхармашастры" ("Законов Ману"), Из остальных 13 Ману наиболее известны: Ману Реванта ("сверкающий"), сын Вивасвата и Сараныо (Санджни) в её ипостаси кобылы (матери Ашвинов) - пятый Ману; Ману Чакшуша ("различимый глазом"), сын Тваштара - шестой Ману; Ману Вайвасвата, сын Вивасвата и Сараныо в её божественном облике, прародитель живущих в настоящее время людей - седьмой Ману; Ману Саварни, сын тени Саранью - Саварны - восьмой и первый из будущих Ману. С седьмым Ману, Вайвасватом, связана древнеиндийская легенда о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и греческим мифами. Впервые эта легенда изложена в "Шатапатха-брахмане" (Шат.-бр. I 8, 1).

ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ВИШНУ, ИЛИ АВАТАРА МАТСЬЯ

В древнеиндийской мифологии аватара — земное воплощение божества, сошедшего в мир людей и «вселившегося» в смертное существо, чтобы защитить тех, кто поклоняется этому божеству, и восстановить мир и справедливость. Самые известные ватары в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Ва-раха (вепрь), Нарасинха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Кришна (Баларама), Будда и Калки (белый конь). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от всемирного потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений.
Миф также гласит, что до того как Брахма покрыл землю водой, царь Ману совершал великое покаяние. Однажды во время ритуального омовения в руки Ману попала маленькая рыба. Рыба попросила Ману вырастить её, обещая, что спасёт его от грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, Ману отпустил её в море и снарядил по её совету корабль. Вскоре начался потоп; Ману привязал корабль к рогу приплывшей рыбы, и она провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой всё живое, и Ману остался на земле один. Он принёс богам жертву, и из этой жертвы поднялась девушка - Ила (Ида). Ила стала его женой, и от неё он имел потомство - создал человеческий род, который и зовётся "родом Ману" (на санскрите "человек" - мануджа или манушья; букв. "рождённый Ману"). В "Махабхарате" (III 185) рыба, спасшая Ману" - воплощение Брахмы, а на корабле вместе с Ману находятся ещё семь риши. По "Матсья-пуране" (I 11-34; 2, 1-19), рыба - аватара Вишну и спасает она не одного Ману, a множество живых существ и семена разнообразных растений.

ЗАКОНЫ МАНУ. МАНАВАДХАРМАШАСТРА

Ману-смрити (санскр., manusmti), Смрити (санскр., smti «запомненное») — категория ведических священных писаний. Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1.Дхарма-шастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2.Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».

3.Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

4.Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.

5.Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра. «Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I — глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
. II — правила жизни в период обучения;
. III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
. V — некоторые религиозные нормы;
. VI — правила жизни отшельника;
. VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
. VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
. IX-X — посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
. XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
. XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни «Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса). Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».
Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется 8-восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые 4-четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

Образ идеального царя

по Рамаяне и Законам Ману

Руслан Фахрутдинов.

Тема моего доклада «Образ идеального царя по «Рамаяне» и законам Ману».

Моей задачей было сравнить образ идеального правителя по этим двум источникам.

Но что они из себя представляют?

Структура власти, как она описана законами Ману очень развита, т. к. она необходима для пронизывания законом всего общества:

«Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управитель десятью – управителю двадцатью;

Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни – лично управителю тысячи».

На вершине этой пирамиды находится царь.

Что касается налогов, то процедура их сбора очень четко прописана, причем важно, что»

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью»

Сбор налогов упоминает и Рамаяна. Правда, налоги собирают министры:

«Они [чиновники] исправно собирали налоги».

Одна из главных обязанностей царя – защита подданных, в том числе и военной силой.

Прежде всего, говоря о войне, надо сказать, что законы Ману предлагают избегать ее. Эта задача лежит на после:

«Один посол разъединяет и соединяет государства»

В «законах» посол предстает перед нами “Шерлоком Холмсом”:

«Посла следует назначить сведущего во всех щастрах, понимающего скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого».

А в Рамаяне:

« Великий царь Дашаратха

Справедливо правил землею.

Рассылая повсюду лазутчиков*»

* - здесь лазутчик это скорее осведомитель

«[Дашаратха правил] Не встречая нигде соперников,

Ни равных себе, ни более сильных…»

То есть Дашаратха не воюет

О самом ведении войны. В законах Ману описывается стратегия ведения войны, тактика в бою… Но самое существенное – это благородное ведение боевых действий:

«храбрость в битвах <…> – лучший способ для царей достичь блаженства»,

«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне».

«Не полагается убивать оказавшегося на земле, ни стоящего со сложенными руками, ни несражающегося, а только смотрящего», и прочее, и прочее, однако про женщин и детей ничего нет, т. к. они относятся к категории несражающегося

Теперь нужно поговорить о столице, т. к. она свидетельствует о величии царя. «Проживать следует в местности живописной…». « Надо жить, выбрав крепость…».

В «Рамаяне» Айодхья тоже описывается как чудесный город.

«Воспетый певцами и сказителями,

Несравненный по красоте и блеску,

Тянется к небу дворцовыми флагами

И сотнями сторожевых башен».

То есть столица Дашаратхи – крепость в полном смысле этого слова, но вместе с тем это прекраснейший город, в котором чудесно живется подданным:

«…Делающий город несравнимым

Ни с каким другим на земле

Прекрасный своими строениями,

Прекрасный живущими в нем людьми,…»

Теперь, поговорим о личности царя, каким он должен быть.

В Рамаяне главный герой – Рама, и первая половина первой песни – восторженный гимн ему. Раме даются такие эпитеты, как: «Благосклонный ко всем существам», «губитель врагов, наделенный счастьем», «Преданный долгу, верный слову», «стяжавший славу, всеведущий», «любимый людьми», он совершенен, непорочен. Рама прекрасный воин, наделенный фантастической силой. Когда Рама был в гостях у Джанаки, царя Митхилы, царь поведал ему историю. Некогда Шива передал лук предкам Джанаки на хранение. С тех пор прошло много лет. Джанака готов дать в жены свою дочь Ситу тому, кто натянет тетиву на этом луке. Никто не может. А Рама:

«На глазах у тысячи людей

Благородный потомок Рагху

Легко, словно играючи

Поднял божественный лук

И подняв его вверх, многосильный,

Лучший из людей Рама

Так натянул на нем тетиву,

Что лук сломался посередине».

Рама очень красив, но это красота война:

«У него широкие плечи, мощные длани,

Шея-раковина, твердый подбородок,

Могучая грудь великого лучника,

Мускулистое тело победителя.

Его руки свисают до колен,

Прекрасны лоб, голова, походка.»

Руки до колен – крайне полезны в бою, это подчеркивает именно воинскую красоту.

В законах Ману о личных качествах царя, в общем-то, не говорится. Только две цитаты:

«Разбирая [судебные] дела царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается»

Но этот стих не говорит нам, какими качествами царь обладает, он лишь говорит как царю следует вести себя.

«Даже будучи смиренным, надо постоянно заимствовать у них [брахманов] смирение, ибо смиренный царь никогда не погибнет»

То есть это – действительно качество царя.

Мы говорили о том, каким царь должен быть, а теперь поговорим о том, каким он быть не должен.

В законах Ману выделяется 10 пороков порожденных желанием и 8 порожденных гневом:

1. Восемь порожденных гневом:

1.1. Доносительство.

1.2. Насилие.

1.3. Вероломство.

1.4. Зависть.

1.5. Гневливость.

1.6. Нарушение [прав] собственности.

1.7. Оскорбление словом.

1.8. И палкой.

2. Десять порожденных желанием:

2.1. Охота.

2.2. Игра в кости.

2.3. Спанье днем.

2.4. Злословие.

2.5. Женщины.

2.6. Пьянство.

2.7. Пение.

2.8. Музыка.

2.9. Танцы.

2.10. И бесцельное путешествие.

Причем, корнем всех пороков выступает жадность.

«Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих [групп пороков] надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее».

В Рамаяне конкретно нет систематики. Но. В книге Ситу похищают в тот момент, когда Рама охотится по ее просьбе за золотой ланью (а охота по прихоти считается пороком).

Здесь есть еще один момент. В Законах говорится, что царю ради спасения себя надо жертвовать всем:

«На случай несчастья надо хранить богатства, посредством богатства – хранить жену; себя надо хранить, жертвуя даже женами, даже богатствами».

Это не эгоизм, потому что основное предназначение царя – сохранение мира, и поэтому он должен сохранить себя. Рама, уже став царем, тоже следует этому правилу – когда народ обвиняет Ситу в неверности, Рама, сам не веря в это, отдает приказ сжечь ее. Итак, можно подытожить:

Итоги

· В законах Ману царь ведет свой род от богов, а Рама – сам Бог, то есть в Законах Ману важна больше «родословная» власти, ее божественность, а не обожествление правителя.

· В обоих текстах власть царя ограничена.

· Законы Ману – очень детально описывают функции царя.

· Рамаяне интересна личность царя, а не его функции. Например, нет описаний налогов, как их надо собирать, нет описаний политики, нет описаний как вести войну, описаний посла и т. д.

· То есть в Рамаяне царь – в первую очередь эпический герой. Но его образ не лишен и внутренних переживаний (например, когда Рама уходит в изгнание, или когда Дашаратха принимает решение об изгнании). А в Законах Ману царь интересен только как носитель власти.

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману.

Дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Дхармашастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. -II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями Ильин Г.Ф.. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 4. .

Авторами Законов Ману были, по-видимому, мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Они же дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Язык, на котором написаны Законы Ману, называется санскритским, это язык древних индусов.

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г. «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки.

Слово «дхарма» означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В самих «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» Стих VI. 92 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 62. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармашастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

«Законы Ману» содержат 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I глава излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди;

II глава повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности « к той дхарме, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» Стих II. 1 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 43..

После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни - «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр;

III глава содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам;

IV, V, VI главы содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни.

VII глава рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.;

VIII глава посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

IX глава повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний;

X глава содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам;

XI глава посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

XII глава дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Вывод: Таким образом, «Законы Ману» это древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древнеиндийском рабовладельческом обществе системой взглядов и религиозными догматами. Нормы, содержащиеся в «Законах Ману» носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии еще не было. Свод законов Ману является по существу дхармашастрой, этическим кодексом. Дхармащастра Ману- это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Ильин Г.Ф. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 6. Он прославляет обычаи и условности в то время, когда они начали терять свое значение. Законы Ману основывают свои постановления на древних обычаях, господствовавших в индусских поселениях на берегах Ганга.

Ману - прародитель человеческого рода

Из книги Александра Усанина Говоря о неземном происхождении жизни, необходимо отметить: тот факт, что прародителем человечества является праджапати Ману, находит отражение во многих культурах. От его имени происходит санскритское слово «манушья» (человечество) - порожденные Ману, и английское man - «человек». Во многих санскритских трактатах есть описание того, как во время одного из потопов Ману на особом ковчеге сохранил генофонд этой планеты, взяв по паре представителей различных форм жизни - что также легло в основу библейских преданий о Ное. Рекомендованный
Ману свод правил (законов) изложен для человечества в трактате
Параллель между праджапати и самками муравья интересна и тем, что живут они дольше производимых ими существ. Средняя продолжительность жизни обычного муравья - 2 года, а муравьиная матка, согласно исследованиям ученых, может жить и 25 лет. Время жизни муравьиных цариц и праджапати течет в несколько ином измерении. По завершении определенного космического цикла праждапати Ману дает жизнь новой человеческой расе.

Книга

Каждый Ману правит в течение периода времени, называемого манвантара. 14 манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца Вселенной Брахмы. Ниже приводится список 14 Ману настоящей калпы, называемой «Швета-вараха-калпа»:

Сваямбхува Ману

Сварочиша Ману

Уттама Ману или Ауттами

Тамаса Ману

Райвата Ману

Чакшуша Ману

Шраддхадева Ману или Вайвасвата Ману

Саварни Ману

Дакша Саварни Ману

Брахма Саварни Ману

Дхарма Саварни Ману

Рудра Саварни Ману

Дева Саварни Ману или Раучья

Индра Саварни Ману или Бхаута

Согласно Пуранам, в настоящее время мы живём в 7-ю манвантару Шраддхадевы (Вайвасваты) Ману.

манвантаре харер джанма

кармани ча махийасах

гринанти кавайо брахмамс

тани но вада шринватам

Манвантаре - в ходе манвантар, сменяющих одна другую; харех - Верховной Личности Бога; джанма - явление; кармани - деяния; ча - также; махийасах - в высшей степени прославляемого; гринанти - описывают; кавайах - великие ученые мужи, обладающие совершенным разумом; брахман - о ученый брахман (Шукадева Госвами); тани - их; нах - (для) нас; вада - опиши; шринватам - жаждущих услышать.

О ученый брахман [Шукадева Госвами], великие мудрецы, обладающие совершенным разумом, описывают приход и деяния Верховного Господа, который нисходит в этот мир в разные манвантары. Мы жаждем услышать эти повествования. Пожалуйста, поведай нам о них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога приходит в этот мир в разнообразных воплощениях, включая гуна-аватары, манвантара-аватары, лила-аватары и юга-аватары. Все эти воплощения описаны в шастрах. Никого нельзя признать воплощением Бога, если его имя не упомянуто в шастрах. Здесь не случайно использованы слова гринанти кавайах - описания различных воплощений Господа признаны великими знатоками священных писаний, обладающими совершенным разумом. Сейчас есть много негодяев, особенно в Индии, которые объявляют себя воплощениями Бога и тем самым вводят людей в заблуждение. Поэтому людям следует знать, что аватару можно считать подлинной лишь в том случае, если она описана в шастрах. Кроме того, в любых воплощениях Господь совершает чудесные деяния. Слово махийасах указывает на то, что деяния такого воплощения - не просто магия или фокусы, а великие подвиги. Подлинное воплощение Верховной Личности Бога должно быть упомянуто в шастрах, и деяния его всегда необыкновенны. Махараджа Парикшит горел желанием услышать о Ману разных эпох. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, а период правления каждого Ману длится семьдесят одну югу. Таким образом, за одну жизнь Брахмы сменяются тысячи Ману.

шри-ришир увача

манаво "смин вйатитах шат

калпе свайамбхувадайах

адйас те катхито йатра

девадинам ча самбхавах

Шри-риших увача - великий мудрец Шукадева Госвами сказал; манавах - Ману; асмин - в этот (период, один день Брахмы); вйатитах - ушедшие; шат - шесть; калпе - в течение дня Брахмы; свайамбхува - Сваямбхува Ману; адайах - и другие; адйах - первый (Сваямбхува); те - тебе; катхитах - описан; йатра - при котором; дева-адинам - всех полубогов; ча - также; самбхавах - появление.

Шукадева Госвами сказал: За эту калпу сменилось уже шесть Ману. Я описал тебе Сваямбхуву Ману и то, как появились на свет многие полубоги. В нынешнюю калпу Брахмы Сваямбхува - первый из Ману.

вирактах кама-бхогешу

шатарупа-патих прабхух

висриджйа раджйам тапасе

сабхарйо ванам авишат

Вирактах - лишенный привязанности; кама-бхогешу - в удовлетворении чувств (в жизни грихастхи); шатарупа-патих - муж Шатарупы, Сваямбхува Ману; прабхух - владыка или царь мира; висриджйа - оставив; раджйам - царство; тапасе - ради аскезы; са-бхарйах - сопровождаемый женой; ванам - в лес; авишат - вошел.

Сваямбхува Ману, муж Шатарупы, от рождения был совсем не склонен к наслаждениям. Поэтому он отрекся от своего царства, дарившего все виды чувственных наслаждений, и вместе со своей женой удалился в лес, чтобы посвятить себя подвигу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В "Бхагавад-гите" (4.2) сказано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. "Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так познавали ее святые цари". Все Ману были идеальными царями. Они были раджарши. Иными словами, хотя они занимали положение царей, они в чем не уступали великим святым. Сваямбхува Ману, например, был императором мира, и тем не менее у него не было желания наслаждаться. В этом смысл монархии. Царь, правящий государством, или император, стоящий во главе империи, должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям. Если человек становится царем, это вовсе не значит, что он может сорить деньгами и тратить их на увеселения. Когда цари начинают тратить деньги на свои забавы и развлечения, монархии приходит конец. Именно это произошло в нашу эпоху. С приходом в упадок монархии люди создали демократию, но и она вырождается. Теперь по законам природы наступают времена диктаторских режимов, которые сделают жизнь обычных людей очень и очень тяжелой. Если царь или диктатор единолично, или члены правительства сообща не способны править государством на основе законов, изложенных в "Ману-самхите", век их правления будет недолог.

там ихаманам нираханкритам будхам

нирашишам пурнам ананйа-чодитам

нриин шикшайантам ниджа-вартма-самстхитам

прабхум прападйе "кхила-дхарма-бхаванам

Там - Ему (Верховной Личности Бога); ихаманам - кто действует ради нашего блага; нираханкритам - тому, кто не связан и не желает выгоды; будхам - тому, кто обладает совершенным знанием; нирашишам - тому, кто не желает наслаждаться плодами своей деятельности; пурнам - тому, кто самодостаточен и, следовательно, не имеет потребности осуществлять свои желания; ананйа - никем другим; чодитам - (не) побуждаемому или вдохновляемому; нриин - (всех) людей; шикшайантам - наставляющему (об истинном жизненном пути); ниджа-вартма - Свой собственный образ жизни; самстхитам - устанавливающего (без отклонений); прабхум - Верховному Господу; прападйе - предаюсь и прошу каждого вручить себя; акхила-дхарма-бхаванам - тому, кто наставляет человека в религиозных правилах и предписанных обязанностях.

Кришна, Верховная Личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами Своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабостей и полностью независим. Как высший наставник человечества, Он учит людей следовать Его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии. Я прошу каждого идти за Ним.

Комментарий : В этом суть Движения сознания Кришны. Мы всего лишь просим людей следовать по стопам учителя "Бхагавад- гиты". Следуйте наставлениям, содержащимся в "Бхагавад-гите как она есть", и ваша жизнь увенчается успехом. К этому, вкратце, сводится суть нашего Движения сознания Кришны. Основатель Движения сознания Кришны учит людей следовать примеру Господа Рамачандры, Господа Кришны и Шри чайтаньи Махапрабху. Здесь, в материальном мире, людям необходим либо хороший монарх, либо достойное правительство. Господь Шри Рамачандра на собственном примере показал, как жить ради блага всего человечества. Он сражался с демонами, Раваной и другими, выполнял приказания Своего отца и всегда оставался верным супругом Ситы. Поэтому Господу Рамачандре, как идеальному царю, нет равных. В самом деле, люди и по сей день мечтают о рама-раджье, правительстве, которое управляло бы страной, как Господь Рамачандра. Аналогичным образом, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, выступил в роли учителя и поведал Своему ученику и преданному, Арджуне, как нужно прожить жизнь, чтобы в конце ее вернуться домой, к Богу (тайктва дехам пунар джанма наити мам эти со "рджуна) . В "Бхагавад-гите" можно найти любые наставления, касающиеся политики, экономики, социальной сферы, религии, культуры и философии. Нужно только строго следовать этим наставлениям. Верховная Личность Бога приходит также в облике Господа чайтаньи, чтобы сыграть роль чистого преданного. Так Господь наставляет нас разными способами, желая, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, и Сваямбхува Ману просит нас следовать Ему.

Сваямбхува Ману, учитель всего человечества, оставил миру книгу под названием "Ману-самхита", в которой поведал, какой жизнью должны жить люди. Здесь же он велит нам следовать примеру Верховного Господа в Его разных воплощениях. Эти воплощения описаны в ведических произведениях, и Джаядева Госвами перечисляет десять самых важных воплощений (кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-нара- хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагад-иша харе и т.д.). Сваямбхува Ману учит нас следовать наставлениям, которые оставили воплощения Бога, и прежде всего, наставлениям Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите как она есть".

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

"Я ищу прибежища у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел в облике Господа чайтаньи Махапрабху, чтобы одарить нас истинным знанием: научить преданному служению Ему и помочь отречься от всего, что мешает сознанию Кришны. Он нисшел на землю, ибо Он - океан божественной милости. Я склоняюсь к Его лотосным стопам" (чайтанья-чандродая-натака, 6.74). В наш век, в век Кали, люди не способны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, поэтому Господь приходит снова в образе Шри Кришны чайтаньи, чтобы на Своем примере показать людям, как обрести сознание Кришны. Он просит каждого последовать Его примеру и стать гуру, чтобы освободить падшие души века Кали:

Йаре декха, таре каха `кришна"-упадеша

Амара аджнайа гуру хана тара" эи деша

"Учи всех следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Стань духовным учителем и попытайся освободить каждого на этой земле" (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Из всего сказанного становится вполне ясно: цель Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа чайтаньи Махапрабху одна - указать людям путь к счастью, которое приходит к любому, кто следует наставлениям Верховного Господа.

шри-шука увача

ити мантропанишадам

вйахарантам самахитам

дриштвасура йатудхана

джагдхум абхйадраван кшудха

Шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; ити - таким образом; мантра-упанишадам - ведическую мантру; вйахарантам - разучивающего или повторяющего нараспев (Сваямбхуву Ману); самахитам - сосредоточенного (не возбуждаясь от материальных условий); дриштва - увидев (его); асурах - демоны; йатудханах - ракшасы; джагдхум - сожрать; абхйадраван - бежали (очень быстро); кшудха - от желания удовлетворить свой аппетит.

Шукадева Госвами продолжал: Так, погруженный в транс, Сваямбхува Ману произносил мантры из Упанишад, содержащие мудрость Вед. Когда голодные ракшасы и асуры увидели Сваямбхуву Ману, ими овладело желание съесть его, и они стремглав бросились к нему.

тамс татхаваситан викшйа

йаджнах сарва-гато харих

йамаих париврито деваир

хатвашасат три-виштапам

Тан - их (демонов и ракшасов); татха - таким образом; аваситан - намеревающихся (сожрать Сваямбхуву Ману); викшйа - увидев; йаджнах - Господь Вишну, известный под именем Ягьи; сарва-гатах - пребывающий в сердце каждого; харих - Верховная Личность Бога; йамаих - с Ямами (Своими сыновьями); паривритах - окруженный; деваих - полубогами; хатва - убив (демонов); ашасат - стал править (заняв пост Индры); три-виштапам - райскими планетами.

Верховный Господь Вишну в облике Ягьяпати, пребывающий в сердце каждого, увидел, что ракшасы и демоны собираются съесть Сваямбхуву Ману. Тогда Он вместе со Своими сыновьями Ямами и остальными полубогами уничтожил демонов и ракшасов. После этого Он занял пост Индры и стал править райским царством.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма, Шива, Индра - все это не имена, а названия определенных должностей. Из этого стиха явствует, что порой, когда на эти должности не находится достойного кандидата, Господь Вишну Сам становится Брахмой или Индрой.

сварочишо двитийас ту

манур агнех суто "бхават

дйумат-сушена-рочишмат-

прамукхас тасйа чатмаджах

Сварочишах - Сварочиша; двитийах - второй; ту - действительно; манух - Ману; агнех - Агни; сутах - сын; абхават - стал; дйумат - Дьюмат; сушена - Сушена; рочишмат - Рочишмат; прамукхах - те, первые из которых; тасйа - его (Сварочиши); ча - также; атма-джах - сыновья.

Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. Старшими его сыновьями были Дьюмат, Сушена и Рочишмат.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

манвантарам манур дева

ману-путрах сурешварах

ришайо "мшаватараш ча

харех шад видхам учйате

У Верховной Личности Бога есть множество воплощений. Ману, ману-путрах (сыновья Ману), царь райских планет и семь великих мудрецов - все являются частичными воплощениями Верховного Господа. Сам Ману, его сыновья Прияврата и Уттанапада, полубоги, сотворенные Дакшей и риши, такие как Маричи, были частичными воплощениями Господа во время правления Сваямбхувы Ману. Тогда же Ягья, воплощение Господа, стал править райскими планетами. Вторым Ману был Сварочиша. В следующих одиннадцати стихах описываются другие Ману, мудрецы и полубоги.

татрендро рочанас тв асид

деваш ча тушитадайах

урджа-стамбхадайах сапта

ришайо брахма-вадинах

Татра - тогда (в эту манвантару); индрах - Индра; рочанах - Рочана; ту - же; асит - стали; девах - полубоги; ча - также; тушита-адайах - Тушита и другие; урджа - Урджа; стамбха - Стамбха; адайах - и другие; сапта - семь; ришайах - великие святые; брахма-вадинах - преданные, обладающие глубокой верой.

Во времена царствования Сварочиши пост Индры занимал сын Ягьи, Рочана. Тушита и другие стали главными полубогами, а Урджа, Стамбха и другие мудрецы заняли посты сапта-риши (семи мудрецов). Все они отличались непоколебимой преданностью Господу.

ришес ту ведаширасас

тушита нама патнй абхут

тасйам джаджне тато дево

вибхур итй абхивишрутах

Ришех - из святых; ту - же; ведаширасах - Ведаширы; тушита - Тушита; нама - по имени; патни - жена; абхут - зачала; тасйам - в ее (лоне); джаджне - родился; татах - потом; девах - Господь; вибхух - Вибху; ити - таким образом; абхивишрутах - прославленный.

Ведашира был прославленным риши. Из лона его жены, по имени Тушита, появился Вибху, аватара Господа.

ашташити-сахасрани

мунайо йе дхрита-вратах

Законы Ману — древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "закон ариев" или "кодекс чести ариев" . Манавадхармашастра — одна из двадцати дхармашастр.
Здесь представлены избранные фрагменты (перевод Георгия Федоровича Ильина).

Законы Ману

Первый Ману Сваямбху ("самосущий") является создателем древнего сборника законов -
"Законы Ману" (Дхармашастра, Манавадхармашастра, Манусмрити).

глава 1 о происхождении Вселенной, сословий;
глава 2 правила жизни в период обучения;
глава 3 правила жизни семьянина-домохозяина;
глава 4 установление об образе жизни брахмана;
глава 5 правила жизни, долг женщины;
глава 6 правила жизни странствующего аскета;
глава 7 обязанности царя;
глава 8 обязанности царя;
глава 9 долг мужа и жены;
глава 10 обязанности сословий;
глава 11 предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
глава 12 описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни
Глоссарий к Законам Ману

«Законы Ману» (Манавадхармашастра) - самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.
Из дхармасутр выросли дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами.
Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Закона Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П. В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры» (Закона Ману). Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармашастра Ману (Закон Ману) в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н. э. - II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII-ХIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхаванаиды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления «Законов Ману» многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение - без них многие стихи «Законов Ману» оказались бы совершенно непонятными.
Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод «Законов Ману» Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом и Г. Н. Джха.
В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки. И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы — «Законом Ману», сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи, но и историки самых различных профилей - историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.- использовали, в своей работе данные «Законов Ману».
Перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.
С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном. В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом «Законов Ману», сохранившиеся в Индии, отличаются единством - различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста «Законов Ману».
Подавляющее большинство стихов (шлок), содержащих установления, написано в желательном наклонении. В сущности и перевод названия сборника - «Законы Ману» не совсем точно передает санскритское наименование "Манавадхармашастра". Следовало бы перевести точнее: «Наставления Ману в дхарме».
В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому "дхарма". Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: достоинств, добродетель, правда, заслуга, обязанность, священный закон, закон, главнейший закон, закон, обязанность, законы, правила, законоположение, духовная заслуга, предписанная обязанность, достойное награды деяние, форма (брака), правосудие, право, нравственное убеждение, обычай, религиозный обряд, справедливость, религиозный обряд, обязанность, долг, возложенное дело, исполнение обязанностей, религиозная цель, образ (действий), благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить. «Дхарма - одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в каком-либо другом языке». Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование «History of dharmashastra» (vol. I, р. 7).
Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. Итак, Дхармашастра Ману - это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.
В младших классах школы в дореволюционной России преподавался «закон божий»; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на «священном писании». Многое из того, что осуждалось в «законе божьем», государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения «закона божьего», но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т.д.). Нельзя утверждать, что «закон божий» и древнеиндийская дхарма - одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармашастры и являются столь разнохарактерными по содержанию - они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т. д.