Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка

Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.

Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.

В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.

Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.

Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.

«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.

О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.

Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.

Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.

Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.

Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.

Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.

Большое отступление в недалекое и далекое прошлое

В 1913 г. вышел в Петербурге вышел перевод «Законов Ману» (Ману буквально - человек, здесь переводится как прародитель человечества) С. Д. Эльмановича. Перевод, наверно, не совсем удачный, так как содержал в себе ряд грубых стилистических ошибок и прямых ошибок в самом переводе. Очевидно, что трудность при переводе заключалась и в санскритском слове «дхарма». Так С.Д. Эльманович слову «дхарма» придавал несколько значений: это и правда, и заслуга, и обязанность, и право, и много-много других значений (всего около 30 значений). В 1992 г. в Институте востоковедения РАН перевод С.Д. Эльмановича был проверен и исправлен Г.Ф. Ильиным. (ссылка: в тексте использованы некоторые комментарии Г.Ф.Ильина, которые даны в предисловии к изданию). В таком виде была и помещена электронная версия в Интернете.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии
Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХII- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний.
«Законы Ману» больше напоминают пособие по морали и духовному развитию личности. Поэтому к точному научному названию «Законов Ману» следует отнести следующее название - «Наставления Ману в дхарме». Как указано в предисловии электронной версии перевода «Законов Ману» «под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения. Оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения». Отнесем понятие Дхарма к состоянию души личности в обществе (опред.авт). Интересно, так можно ли жить без законов? Если говорить о законах Ману, исключая их правовое значение, то да. Можно жить по нормам морали. Но это из области фантастики.
Стиль изложения позволяет его отнести к памятникам литературы. Студенты исторических факультетов изучают законы Ману как исторический источник. Нашлось место и для частно-правовых правил. С первой по седьмую главу гражданско-правовые нормы встречаются эпизодически, а вот восьмая глава почти вся полностью посвящена цивилистике, исключая, конечно же, процессуальные правила, которые также нашли отражение в этом разделе.
И последнее, что осталось выяснить, это когда написаны Законы Ману.
Логично предположить, что такой антисоциальный текст, предписывающий не просто удручающее положение определенной части населения (шудры), а его уничижающий на века статус, был создан в период нестабильности (мягко говоря). Так и есть. Империя Маурьев распространила буддизм и расцвела после похода на восток Александра Македонского. А через 50 лет после смерти царя Ашоки последний царь Маурьев Брихадратха был жестоко убит во время военного парада своим военачальником Пусьямитра Шунга, который объявил себя царём и создал новую династию.
Реакция брахманов одна – укрепить свое шаткое положение и упорядочить все общественные отношения. Поэтому царь в законах Ману - это очередная ступень к процветанию, не более того. Рядом с Богом царь быть не может. Кстати, царь не был собственником всей обрабатываемой земли в государстве. «Если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он идет немедленно в ад». Такой царь назывался «крадущим шестую часть урожая».
Итак, хронологически, это примерно от 185 г. до н.э. Дальше историки нас предупреждают о том, что не весь материал, содержащийся в сборнике законов Ману, может относиться к этому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II-VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Поэтому уточняют, что разбежка дат может колебаться в пределах до I века н. э.

Законы Ману

По Ману человечество делится на четыре варны (сословия). И определенные дхармы должны соответствовать каждой варне.
Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) – для брахманов (жрецов, рожденных из уст Бога).
Охрана подданных, раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и не приверженность к мирским утехам – для кшатрия (воинов, созданных из рук Бога).
Пастьба скота и также раздача (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговля, ростовщичество и земледелие – для вайшия (торговца, рожденного из бедер Бога).
Но только одно занятие Владыка (Бог) указал для шудры (слуги, сотворены из ступней Бога) – служение этим варнам со смирением.
Первые три варны относились к дваждырожденным (в древней Индии потомки ариев, над которыми совершали обряд упанаяны - второго рождения: обряд получения священного шнура, в ходе которого молодого человека одной из трёх высших варн (брахманов, кшатриев или вайшьев) формально посвящают в изучение Вед. Обряд упанаяны знаменует окончание детства и вступление юноши в одну из трёх высших варн).
Первому сословию брахманам вследствие превосходства своего по рождению, а не по призванию предписывалось владеть и распоряжаться всем существующим в мире.
Вайшия (рожденные из бедер Бога), по буквальному толкованию, сословие, составляющее процветание и богатство. Все те, кто по определению теоретиков марксизма-ленинизма, создавал средства производства.
Как говорят ученые-юристы, субъект установлен, необходимо было установить и объект. Поэтому Ману определил дхарму жены и мужа, дхарму наследования, дхарму искоренения воров, шпионов и других преступников. Действия по ликвидации преступников в 115 правиле 1 главы обозначили как «удаление шипов». Не забыли и про процессуальные правила опроса свидетелей.
Цивилистика не может обходиться без индивидуализации лица, будь оно юридическое или физическое. У потомков Ариев вряд- ли существовали юридические лица, хотя деятельность неких корпораций можно допустить, но вот индивидуализация физического лица строго определялась.
При благоприятном созвездии или в счастливую минуту лунного дня отец нарекал именем свое чадо, но не позднее двенадцатого дня после рождения. Соответственно своей варне ребенок получал имя. Имя брахманы должно напоминать что-то благоприятствующее, у кшатрия имя должно быть связано с силой, имя вайшия должно указывать на богатство, ну, а шудра довольствовался чем-то презрительным, связанным с услужением.
Вот как приводятся примеры в приложении к «Законам Ману». «Брахманам следует давать имена божеств, риши и оканчивающиеся на carman (охрана), svannin (господин), datta (данный),bhuti (благо) и т. д.; кшатриям – «охраняющий подданных», «неодолимый в битве» и т. д.; вайшиям – «имеющий большое богатство», «имеющий много коров» и т. д., шудрам-презрительные имена вроде krpanam (убогий), dina (убогий) и с окончаниями на dasa (раб): devadasa (раб богов), brahniandasa (раб брахмана) и др.»
У женщин имя – легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.
Рождение ребенка – благо не только для семьи, но и для общества. На четвертом месяце после рождения ребенка, его выносили для всеобщего обозрения, на шестом месяце проводился обряд кормления рисом. Обряд пострижения для первых трех сословий проводился либо в первый либо на третий год жизни.
Второе рождение (посвящение - упанаяна) на восьмом году от зачатия для брахмана, на одиннадцатом – для кшатрия и для вайшия – на двенадцатом. 37 правило 2 главы Законов, очевидно предполагает возрастные рамки совершеннолетия, тогда когда можно говорить о дееспособности. «Время чтения Савитри (стих, обращенный к солнцу) для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия - до двадцати двух, вайщия – до двадцати четырех».
Брачные отношения – дело священное, и, конечно же, должны быть облечены в правовые рамки. Для женщин брак приравнивался к ведийскому ритуалу, служение жены мужу расценивалось как жизнь (бытие) у гуру (гуру – учитель), а ведение домашнего хозяйства как поддержание священного огня.
Дееспособность супругов (в особенности женщин) при заключении брака детально регулировалась. Кровным родственникам в брак вступать запрещалось. Нельзя брать в мужья (жены) из семейств, которые пренебрегали обрядами, не имели мужчин, в которых не изучается Веда, имеющие волосатые части тела подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе. «Не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую, носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона (т.е мягкая и плавная), нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».
Супруг (а) предписывался из соответствующей ему касты (из своей Варны). Взявший в жены «низкорожденную» женщину мог быть низведен в положение шудры. Брахман возведя на ложе шудрянку попадет в ад, а «произведя от нее сына, он лишается брахманства».
В Древней Индии единой формы брака не существовало. Вот некоторые из них.
По договоренности между родителями. В этом случае отец фактически дарил дочь.
Вручение дочери жрецу. Дочь расценивалась как вознаграждение, т.е. дар имеющий характер замаскированной продажи.
Брак, который заключался с обязательным предоставлением «колыма» (быка или коровы).
Прямая покупка невесты. Брак заключался тогда, когда сумма родителей невесты удовлетворяла.
Добровольный союз.
Заключение брака силой, под угрозой расправы, и могло сопровождаться убийствами и разрушениями строений.
Заключение брака, при котором «невестой» овладели силой, либо безумной или нетрезвой.
Муж – абсолютный глава семьи. Даже без «если». Женщина куплена в брачной сделке, поэтому она – собственность супруга и сыновей. В детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа – под властью сыновей, ибо «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Супруг мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена могла быт казнена, вплоть до смертной казни.
В древности цивилистика была смешана с процессуальными нормами (к слову Римские законы 12 таблиц также не разделяли нормы материальные и процессуальные). Поэтому главу 8 Ману логично начинает именно с процедур судебных тяжб.
Восемнадцать видов судебных дел определил Ману для рассмотрения споров царем вместе с брахманами и опытными советниками. Полагаем, что опытные советники являлись предвестниками квалифицированных юристов.
Неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в (торговом или другом) объединении, отказ от возврата имущества (например, по ссуде), неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли и продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Спор рассматривался или царем лично или брахманом, назначенным царем непосредственно. Брахману, вершившему суд (суд Брахмы) помогали трое судей.
В случае недоказанности отсутствия добродетели, обмана, продажности, неправедности (на ведийском – это звучит как «адхарма», т.е противоположность значению дхарма) распределение вины осуществлялось следующим образом: «четверть вины от совершения адхармы идет виновнику, четверть - лживому свидетелю, четверть - всем судьям, четверть – царю». Распределение вины влияло на степень наказания. Такое распределение не производилось, когда адхарма предписывалась определенному лицу.
Толкованием правил или обычаев с любезнейшего соизволения царя мог выступить любой ученый из касты (вайшья и кшатрия только в крайних случаях), за исключением шудры.
Процессу, очевидно, придавался вид состязательности, так как царю предписывалось разрешать дела, взвешивая дхарму и адхарму, пользу и вред. Судящему надо было обладать недюжинными способностями психолога. Так, внутреннее настроение людей надо было узнавать по внешним признакам: по звуку голоса (имеется ввиду интонация), цвету и выражению лица, движениям, глазам, жестам, речи. По выражению глаз и лица могла быть разгадана сокровенная мысль.
Разрешение спора могло обеспечиваться тем, что царю предписывалось охранять наследственное имущество ребенка, пока он не вернется из под «опеки» гуру, либо в случае его малолетства (до достижения ребенком 16 лет).
Имущество безвестного хозяина хранилось 3 года. По истечении трехлетнего срока имущество забирал царь. Заявивший об имуществе, как о своем, обязан описать внешние признаки утерянного имущества, и если описанные признаки совпадали с реальной вещью, то лицо получало владельческие права на это имущество. На указавшего неверные признаки той вещи, которая хранилась у царя, налагался штраф в размере стоимости утерянной вещи.
За хранение вещи бралась плата: «царь, помня дхарму благочестивых, может взять шестую часть найденного или утерянного, десятую или даже двенадцатую».
Наказание за воровство было жестоким. Изобличенного вора имущества растаптывали слоном.
За найденный клад в казну бралась мзда в размере шестой или двенадцатой части стоимости имущества. Тот, кто указал неправильное место нахождение клада, подвергался штрафу в размере восьмой части имущества, принадлежащего лгуну.
Брахман, завладевший сокровищем, мог рассчитывать на полную стоимость клада. Царь же, найдя клад, обязан был отдать половину брахманам. Ворованное имущество должно быть возвращено царем всем варнам. Царь, который присваивал ворованное имущество, приравнивался к вору.
Процесс доказывания сводился к установлению истины. Классификация участников процесса строго регламентировалась: царь как судья, спорящие, свидетели. Рассмотрению дела предшествовало установление предмета иска (иск - на ведийском artha), обстоятельства дела, место и время совершения поступков.
Царь, как знающий дхарму, рассматривая дхармы каст и семейств, устанавливал ту дхарму, которая свойственна им. Царю запрещалось провоцировать потенциальных участников процесса судиться либо преждевременно прекращать рассмотрение тяжбы в уже начатом судебном процессе.
«Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования».
При установлении истины источником права служили обычаи страны, семей и каст. Царь принимал решения на основании показаний свидетелей, клятв, ордалии.
Исполнительное производство, как таковое отсутствовало. Поэтому имущество, переданное должнику по договору ссуды (взаймы) обратно возвращалось кредитору посредством дхармы (убеждением и уговорами), судебного преследования (речь идет о розыскных мероприятиях), хитростью. Самыми изощренными способами возврата имущества являлось принуждение и возврат имущества силой. В первом случае кредитор захватывал жену, детей и животных должника, осаждал его дом до тех пор, пока долг не возвращался. Во втором, должник превращался в заложника, в буквальном смысле этого слова. Кредитор избивал и морил голодом несчастного до того момента, когда тот соглашался вернуть долг.
Кредитор обязан указать место или представить другое доказательство, подтверждающее нахождение имущества, в случае если должник в суде отрицал факт передачи имущества. Доказанный же факт передачи имущества должнику, отрицающему данное обстоятельство, давал право кредитору на взыскание штрафа, который вдвое превышал стоимость задолженности. Трое свидетелей в присутствии брахмана, назначенного царем, могли подтвердить правоту истца, в случае если ответчик не соглашался с его требованиями.
Самовольный возврат имущества кредитором без царского благословения поощрялся. Во всяком случае, в отношении кредитора возвратившего свое имущество без помощи судебной власти судебное преследование не проводилось. Однако у истца, отказавшегося от иска или заявившего лживые требования, также наступали не менее тяжкие последствия. Он подвергался телесному наказанию (чаще всего секли). Кроме этого, он еще и штрафовался в двойном размере от стоимости заявленного требования. Отказ от дачи показаний, равно как и дача противоречивых показаний влекли лишение имущества. Отказ от ранее заявленных свидетелей лишал истца права на иск. Любые жалобы, поступившие от любого в отношении кредитора, пытающегося вернуть долги любыми средствами, не принимались. Жалобщика могли наказать штрафом - уплатить четвертую часть долга
Поручитель, не обеспечивший явку должника, возмещал долг из своего имущества. А если гарант к моменту рассмотрения спора умер, то это правило распространялось и на наследников.
Ответчик проигрывал дело, если в течение полутора месяцев не поступало возражений против иска. «Он в отношении дхармы побежден», - так говорили в Древней Индии.
Свидетели, выступающие на стороне истца, должны были следовать особым правилам при рассмотрении дела. Естественно, они должны были говорить только правду и истину, только увиденное и услышанное своими глазами.
Лица из всех каст, включая шудр, могли давать показания, выступая в качестве свидетелей. Мужчинам как свидетелям отдавалось предпочтение, так как женщины, в силу непостоянства женского ума, ими быть не могли. «Свидетельские показания относительно женщин давали женщины, относительно дваждырожденных - такие же дваждырожденные, честные шудры - относительно шудр, относительно низкорожденных – низкорожденные».
Эти лица должны вызывать уважение и доверие, не быть жадными, знать дхарму, и, конечно же, быть незаинтересованными в исходе дела и беспристрастными. Не мог выступить свидетелем ни царь, ни ремесленник (зависел от тех, кому выполнял заказы), ни актер. Бедствующий и отрекшийся от мирских уз также не могли быть свидетелями. Больные и изобличенные ранее во лжи не допускались к даче свидетельских показаний. Список дополнялся низкорожденными (т.е. чандала - самая презренная из низших каст в Индии, смешанного происхождения, от отца-брахмана и матери-шудры), совершившими тяжкие грехи, осуждаемыми людьми, предающимися недозволенными занятиями, лишенными какого-либо органа чувств, пьяными, безумными, мучимыми голодом, любовью и жаждой, изнуренными усталостью, гневающимися и ворами.
При отсутствии надлежащих свидетелей, показания могли быть даны ребенком, стариком, изучающим веды (учеником) или даже родственником, рабом или слугой. Такие показания считались ненадежными и подлежали оценке, как предполагается, по внутреннему убеждению царя. Напротив, свидетельские показания, данные в отношении воровства, насилия, оскорбления или прелюбодеяния были настолько очевидными, что не требовали перепроверки и считались надлежащими. Т.е. благородства для их установления, как определил Ману, не требовалось.
Царю, рассматривающему дело, весьма было сложно определить в каком состоянии находится свидетель. Однако, кем бы ни являлся свидетель, при крайних обстоятельствах, например, при опасности лишения жизни, он мог дать свидетельские показания. Преимущество в показаниях отдавалось мнению большинства, при отсутствии такового – лицам, наделенных выдающимися качествами, и, естественно – брахманам.
Лжесвидетельство считалось большим грехом. Лжесвидетель подвергался божьей каре и мог попасть в ад. Свидетель штрафовался, если с ним в течении семи дней после дачи показаний случались пожар, болезнь или смерть родственника. Такие несчастья служили доказательством лжесвидетельству. Свидетель, знающий о долге и не давший показания о нем, в течение 45 дней подвергался штрафу в размере десятой части от размера долга. Неправда поощрялась, если она направлялась на спасение человеческой жизни лица любой из каст.
Отсутствие свидетелей служило поводом к даче клятвы спорящими сторонами для установления истины. Ложная клятва не могла быть произнесена под страхом смерти, которая могла наступить по божьему велению. Показания не считались лжесвидетельством, если они были даны в отношении любовных делах женщиной, брака, корма для скота, дров для жертвоприношения, оказания помощи брахману. Показания же, данные по глупости, из-за жадности, страха, дружбы, любви, гнева, невежества и беспечности, считались неверными.
Брахман клялся своей правдивостью, кшатрий - колесницами и оружием, вайшья - коровами, зерном и золотом, шудра - всеми тяжкими преступлениями. Клятва могла сопровождаться ритуалом: «тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и с кем вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве». Установленное ложное показание отменяло решение, при этом обязательство считалось неисполненным.
За дачу ложных показаний штрафовали и изгоняли, наказывали телесно. Брахманов только изгоняли. Штраф классифицировали тремя видами: Двести пятьдесят пан (денежная единица, серебряная или медная монета в Древней Индии), считаются первым видом штрафа, пятьсот - средним, тысяча - высшим.
Порядок применения наказаний также был установлен. Сначала несчастный отделывался легким предупреждением, затем предупреждением более строгим, потом налагался штраф, телесное наказание, и применение всех четырех видов в совокупности. Строго регламентированы те объекты и предметы (человеческие органы и вещи) к которым может быть применено наказание. Вот они. Орган деторождения, чрево, язык, обе руки, обе ноги, а также глаз, нос, оба уха, имущество и туловище. Царь принимает на себя великое бесчестие и идет в ад, если, заслуживающему наказание, его не применил, и наказал того, кто не заслужил его.
Процессуальные правила законов Ману без всякого логического перехода сменялись гражданскими (цивилистическими).
Для торговцев были определены меры веса. Крошечную пылинку, которую видно в луче солнца, и проходящую через оконную решетку (трасарену (trasarenu), - считают первой из этих мер веса. Восемь трасарен равнялось одному яйцу вши. Три яйца вши эквивалентно зерну черной горчицы. Шесть зерен белой горчицы равноценно среднему зерну ячменя, три зерна ячменя – кришнале. Кришнала - употреблялась ювелирами и золотых дел мастерами. Она соответствует 0,122 грамма или 1,875 грена, маша - равная весу боба,-0,61 г; суварне -9,76 г; пала - 39,04 г; дхарана - 390,4 г; серебряная машака -0,244 г; серебряная дхарана, или пурана,- 19,52 г; каршапана, называющаяся также карша и пана - 9,76 г; шатамана -195,2 г; нишка - 39,04 г.
Ростовщик, обеспечивая возврат кредита залогом, мог получать 15 процентов годовых. Кредит необеспеченный залогом давал право на получение 2% в месяц. Заложенное имущество хранилось у ростовщика (залогодержатель). Он и обеспечивал его надлежащее хранение и исключал возможность ее утраты. После окончательного расчета с кредитополучателем ростовщик обязан был вещь возвратить. Использование заложенной вещи с согласия заемщика в качестве получения прибыли, не давало право на получение процентов от кредита. Заложенное домашнее животное (корова, верблюд, лошадь) отменяло право на получение процентов, так как являлось заведомо тем предметом, по которому можно было получить доход. Использование залога без согласия собственника давало право собственнику на получение половины от полученной прибыли за использование заложенной вещи.
Долг считался погашенным, если уплаченные проценты вдвое превышали долг. При этом проценты по взятым взаймы зерну, плодам, шерсти и вьючным животным могли превышать только в пять раз.
Статус лица согласно иерархии варн влиял на размер процента. С брахманов брали 2%, с кшатрия - 3%, с вайшия - 4%, с шудр -5%. Другим процент быть не мог. Это противоречило закону.
Повторный кредит был возможен только после полного расчета по первому. Кредитор имел право включить в сумму нового договора оставшуюся часть долга. Ростовщику устанавливался порядок (стих VIII, 153) получения процента, давал право на либо один раз в год, либо один раз в месяц. В другом порядке устанавливать получение процентов запрещалось, а равно, как и запрещалось брать проценты по уже уплаченному долгу, а также уплачивать его физическим трудом или с использованием животных и рабов.
При выдаче кредита или передаче вещи по договору кредитор оценивал платежеспособность должника через наличие родственников, его статус, порядочность и честность, богатство. Вещи, полученные по ссуде, должны быть возвращены без ухудшения их потребительских свойств.

Семь способов приобретения собственности предусматривал Ману: 1) получение наследства; 2) находка; 3) покупка; 4) добыча; 5) ссуда под проценты; 6) исполнение работы; 7) получение подарков. Первые три способа являлись законными для всех варн, четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшиев, седьмой только для брахманов.

По истечении десяти лет вещь переходила в собственность (право приобретательной давности!) пользователя без права обратного истребования, если собственник в указанные сроки не заявлял требования о возврате. Знающий о нахождении своей вещи в определенном месте, собственник также терял право собственности. При этом собственность царя, имущество детей, заложенный предмет, вещи, переданные на хранение и граница земельного участка (очевидно речь идет о сервитуте), ни при каких обстоятельствах не могли быть утеряны для собственника.
Перевозка регулировалась лаконично: перевозчик получал вознаграждение только тогда, когда груз доставлялся в точно обозначенное место и время. Цена на перевозку была свободной, но устанавливалась квалифицированными специалистами, умеющими устанавливать ее в зависимости от дальности и сложности маршрута и объема доставляемого товара.
Обязанность выплатить долг наступала не только непосредственно для должника и его гаранта, но и их наследников, в случае смерти должника или гаранта. Разделенное имущество между наследниками не могло служить препятствием к выплате долга, оставленного наследодателем, потому что расходы были произведены им для блага своих родственников. Сын-наследник освобождался от уплаты долга, если отец-наследодатель оставил долги по сомнительным сделкам, например, дарение проституткам, проигрыш в азартных играх, состояние нетрезвости.
Замена предмета исполнения допускалась, но с определенными условиями. Так, вайшия –должник, не имевший денег, для выплаты долга, мог долг отработать только равному либо более высокому по статусу. Высокий статус лица давал право отдавать долг в рассрочку и обязывал брезговать отработкой.
Наследник поручителя, получившего деньги с должника и не передавшему кредитору, обязан был уплатить кредитору. Причины, побудившие лицо стать поручителем, необходимо было выяснить, т.к. такое установленное обстоятельство служило основанием для уплаты долга наследником поручителя.
Сделка могла быть признана недействительной, если она совершалась под влиянием обмана, насилия, принуждения, а также, если в ней одна из сторон является недееспособной (ребенок, старик, душевнобольной, неуполномоченный, раб). Договор, заключенный рабом с пользой для семьи, считался действительным.
Также договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях.
Обычаи делового оборота очень чтились. Неприменение дхармы в делах коммерческих служили последствием признания сделки недействительной. Даже если сделка подкреплялась письменными доказательствами. И дар либо продажа, произведенные не собственником, также признавались недействительными.
Вообще купля-продажа - один из основных договоров. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи.
В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Объяснение такому подходу кроется, скорее всего, в том, что в Индии торговля считалось занятием для высших каст.
Учитывая то, что Законы Ману кроме всего прочего содержали стратегию и тактику военного искусства того времени. То можно с уверенностью сказать, что это достойный образец универсального свода жития и бытия (поведения) человека (если таковым можно считать шудру) на все случаи жизни.
Конечно, санскрит сам по себе сложен для перевода, но понять, что в законах Ману догматически отражена идеология брахманизма, можно. Кроме того, там содержатся древнейшие представления о происхождении Вселенной, культовые предписания, наставления о государственном управлении, предписания о покаянии и ритуальном очищении и другое. А существующий строй неравенства и угнетения объявляется установленным Богами, вечным и неизменным (!).
Еще Фридрих Ницше писал: Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, - а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё.

5. Законы Ману.

Законы Ману: общая характеристика

В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.

Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые).

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.

В семейных отношениях(гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.

Публичное право по законам Ману

По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.

В помощь царю назначалось 7-8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение.

Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.

Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень = город.

Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 1\5 до 1\6.

Существовали т.н. литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.

По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе.

Земельный фонд подразделялся на частную, общинную и царскую собственность. Отчуждение земли было достаточно свободным.

Варны и остальные группы населения Индии по законам Ману

В основе соц. деления Древней Индии лежала varnasrama - кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами.

Грубейшей ошибкой является смешение понятий “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” - это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” - т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” - инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей.

Примерно со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе - “качество”) - деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию.

Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы изучали веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет.

Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие - с 22 лет.

Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие - с 24 лет.

У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания - с приобретением способности к деторождению. Законы Ману устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).

Вторым критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.

Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.

Согласно ведам, основными занятиями брахмана были:

1. молиться

2. изучать веды

3. получать подарки.

Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж - брахман, жена - вайшия и т. д. Всего таких групп было 24.

Также необходимо заметить, что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться - только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.

Суд, его органы и процесс по законам Ману

Суд в древней Индии состоял из царского суда и суда брахманов. Состав царского суда: царь, 2 брахмана (знатоки законов). Стоит отметить, что судопроизводство было официальной и обязательной ежедневной функцией царя. Если по каким-то причинам царь не мог отправлять правосудие, то тогда работал суд брахманов, состоявший из 3-х членов: специалистов по Ригведе (логике), Агорведе (этимологии) и Самоведе (ритуалу). Право брахманского суда регулируется 12-ой главой законов Ману.

Вообще в индийском обществе господствовала не имущественная, а интеллектуальная дифференциация. Брахманами были самые лучшие знатоки Вед. Таким образом, если приговор выносился хотя бы одним таким знатоком, то это решение было уже невозможно отменить даже если за это высказалось бы более 1 млн. чел.

Судоговорение было неформальным, расспрос являлся основным методом решения судебных вопросов. Четкого различия между гражданским и уголовным процессом нет. Судебные дела возбуждались заинтересованными лицами. Процесс носил состязательный характер. Стороны должны были убедить суд в своей правоте, представив для этого соответствующие доказательства. Дети, рабы, люди с дурной славой - не свидетели. Женщины могут свидетельствовать только против женщин; относительно “дваждырождённых” - только “дваждырождённые”. Если свидетели давали разные показания, то большинством голосов.

Обязательственное право по законам Ману

В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре:

–договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в пользу хозяина раба, то от него не следовало отказываться

–предусматривается добровольное согласие сторон при заключении договора. Соглашение, заключенное с помощью обмана или насилия недействительно.

–если должник не располагал имуществом, необходимым для уплаты долга, то он обязан был отработать долг (гл.8, ст.177). У должника высшей варны было право “отдавать постепенно” (т.е. предоставлялась отсрочка).

Виды договоров:

ДОГОВОР ЗАЙМА. Весьма детально разработан. Свидетельствует о расцвете ростовщичества. Но сохраняются элементы самоуправства, расправа кредитора над должником, который имел фактически неограниченную власть над должником. Допускались: хитрость, принуждение путем захвата, сила. Санкция самоуправства кредитора со стороны государства нашла отражение в параграфе, предписывающем царю штрафовать должника, жалующегося на кредитора, добивающегося уплаты долга по произволу.

ДОГОВОР ЛИЧНОГО НАЙМА. Рабы и наемные работники упоминаются вместе и характеризуются одинаково в специальной главе артхашастр, касающейся рабов и работников. Наемный труд презирался; услужение характеризуется как собачий образ жизни.

Условия личного найма были крайне тяжелы. Наемник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Нормы оплаты работника были установлены (1/10 урожая), но он, как правило, отказывался от личной свободы, становясь рабом за содержание.

КУПЛИ-ПРОДАЖИ. Существовал ряд ограничений на возможность заниматься торговлей представителям высших варн. Существовали ограничения на торговлю людьми, которая была наиб. предосудительной и влекла за собой изгнание из касты.

Договор купли-продажи был нестабилен и мог быть расторгнут в течение 10 дней после заключения сделки без всяких причин.

Наследственное право по законам Ману

Законы Ману - наиболее древний образец наследственного права.

В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами.(Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.) При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

Вещное право по законам Ману

Законы свидетельствуют о глубоком имущественном расслоении индийского общества. Несмотря на сохранение общинных и патриархальных отношений в индийском обществе, получила значительное развитие частная собственность. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Частная собственность на землю не получила распространение в Древней Индии, но законы Ману свидетельствовали об имущественной дифференциации в общине и появлении индивидуальных земельных владений.

В 8 главе говорится о межевых спорах между различными деревнями, а также о спорах между отдельными крестьянами.

В гл.10, ст.115 перечисляются семь законных способов приобретения имущества:

наследование, получение в качестве дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшьев, а седьмой рассматривался как исключительная привилегия брахманов.

Собственник, обнаруживший свою пропавшую вещь и доказавший свое право собственности мог истребовать ее от любого владельца. Но если собственник вещи не требовал ее от добросовестного владельца в течении 10 лет, то он лишался права получить эту вещь обратно. Суровое наказание за: незаконное присвоение чужого имущества, воровство, уничтожение или повреждение.

Законы Ману – древнеиндийский сборник юридических норм, религиозных и моральных предписаний. Он важен прежде всего тем, что даёт довольно яркую и полную картину государственной, сословной, семейной и хозяйственной жизни тогдашнего брахманистского общества.

Происхождение и содержание Законов Ману

Спокойствие народной жизни в стране Ганга дало брахманам возможность развить с полною последовательностью систему кастового устройства и заменить древнюю натуралистическую религию Вед пантеистическим вероучением брахманизма . Оно благоприятствовало и успеху их стремления переделать форму государственной и общественной жизни, превратить ограниченную власть царей патриархального времени в деспотизм, опирающийся на войско и духовенство.

Чтобы подвести общественную жизнь под регламентацию, определяющую правила для каждого движения, чтобы наложить на все в стране владычество своей системы, брахманам необходимо было иметь какую-нибудь книгу, которой они могли бы приписывать такой же авторитет в житейских делах, как Ведам в религиозных. Для этого они собрали древние юридические обычаи арийцев, переделали эти изустные предания сообразно современным своим надобностям, прибавили к ним новые определения и постановления, и чтобы придать своему сборнику высокое и общепризнанное значение, приписали его Ману. Ману был у индийцев в патриархальный период первый человек, в героическое время первый царь, родоначальник царствующих династий, а когда достигло преобладания духовенство, он стал первый святой и мудрец. Брахманы учили, что законы были даны первочеловеку Ману божественным откровением Брахмы , и он передал их великим брахманским святым. Во введении к этому сборнику говорится, что святой Бхригу возвестил закон, который, по его просьбе, открыл ему Ману. Законы Ману основаны на материалах довольно древних, но их нынешняя редакция довольно поздняя. Главную часть их составляют заповеди Вед, и все остальное приведено по возможности в согласие с ними, чтобы одно откровение не противоречило другому. Вторую группу постановлений образуют в Законах Ману «обычаи добрых», то есть, предания обычного права, чище всего сохранившиеся в святой брахманской земле на берегах Джамны. К преданиям этой области прибавлены старые юридические обычаи некоторых других местностей и некоторые родовые предания. Третью группу составляют в Законах Ману изречения древних жрецов, святых и учения их. Собрания этих клочков, приставленных один к другому беспорядочно и вообще бессвязно, в течение веков увеличивалось новыми постановлениями и переделывалось по современным понятиям, так что книга Законов Ману, пройдя через множество переработок в разных юридических корпорациях брахманов, сделалась разноречивым собранием разнохарактерных, лишь поверхностно группированных законов религиозной, нравственной и политической жизни, государственного и частного права. Догматы веры и глубокомысленные учения о возрождениях и о муках ада идут в Законах Ману рядом с постановлениями о делах общественной жизни, о государственном управлении, о судопроизводстве, о полиции, о рыночных ценах. Рядом с возвышеннейшими нравственными учениями идут правила благоприличия, учтивости, советы о домашнем хозяйстве, о сельском хозяйстве, правила благоразумия, афоризмы житейской мудрости. Сборник Законов Ману разделяется на 12 книг; законы изложены в стихотворной форме.

Индийский скальный рельеф. Храмы Эллоры

Исследователю XIX столетия Болену кажется, что в Законах Ману можно открыть некоторый порядок. Он находит, что «Законы Ману, начинаясь легендой о сотворении мира, говорят после того о воспитании; далее излагают постановления о браке, домашние обязанности, переходят к постам и очищениям, к богопочитанию, далее говорят о правительстве и законодательстве, об исполнении законов; потом о торговле, о смешанных кастах, о подвижничестве и покаянии, и кончают переселением душ и загробной жизнью».

Но как ни старались брахманы регламентировать общественную жизнь, нравы и культ по Законам Ману, сделать этот кодекс общепризнанным, им не удалось достичь в этом полного успеха. На Инде, в Декане и во всех тех областях, где религиозные, политические и общественные учреждения не получили такого развития, как на Ганге, и кастовое устройство не могло быть проведено с полною последовательностью, Законы Ману имели мало значения на практике, хотя их постановления всегда признавались за нормы юридических понятий, хотя было и желание по возможности осуществить их.

Положение касты брахманов по Законам Ману

Законы Ману, чья первоначальная редакция, принадлежащая, быть может, VI веку до Р. X., не дошла до нас, имеют основною идеей неравноправность сословий, и знают только разные права разных каст. Они не знают общечеловеческих прав или хотя бы общих прав всех граждан. Это соответствует индийским понятиям. Сообразно с ними и то, что Законы Ману ставят касту брахманов выше светских сословий. Но древнеиндийское духовенство никогда не выказывало стремления захватить в свои руки светскую власть. В заботах о небесном оно, быть может, несколько упускало из виду практические вопросы о земном; или оно не хотело компрометировать свое нравственное владычество, связывая его судьбу с судьбою мирской власти. Или же оно думало, что вернее сохранит свои сословные права, свое привилегированное положение под властью царя, который принадлежит к менее высокой касте, что бороться с царем брахманского происхождения было бы труднее. Как бы то ни было, оно никогда не пыталось ввести жреческую монархию. Цари Древней Индии принадлежали к военной касте, и по религиозно-политическим понятиям индийцев были ниже брахманов; а по своему положению, по своему фактическому могуществу, они повелевали брахманами. Таким образом, государственное устройство не соответствовало божественному устройству вселенной, подобием которого ему следовало быть по изложенной в Законах Ману брахманской теории. Но за эту несообразность своего положения с теорией брахманы вознаграждали себя тем, что присвоили себе много важных привилегий и, эксплуатируя набожность индийского народа, запугивая его муками ада и возрождениями, захватили владычество над его мыслями. Политически и юридически брахманы были такие же рабы царя, как и люди других сословий; но религиозные заповеди возлагали на царя обязанность всячески чтить брахманов. Царь, согласно Законам Ману, должен уважать их, оказывать им почести. Он должен избирать своих советников по преимуществу из людей священного сословия; должен делать судьями и правителями по преимуществу тоже брахманов. По Законам Ману, он должен давать брахманам коров, сокровища и всяческие подарки, – потому что «сокровище, которое царь вверяет брахманам, сокровище не гибнущее; этого сокровища не похитят у него ни воры, ни враги. Жертва, приносимая брахману, богоугоднее жертвы сжигаемой огнем». Подарок, делаемый брахману, вознаграждается, приобретением блага во сто тысяч раз драгоценнейшего, а если этот брахман особенно святой, то награда еще больше, до бесконечности велика. Единственной юридической привилегией брахманов было лишь то, что за некоторые преступления они подвергались наказаниям менее тяжелым, чем люди других каст. Все другие права и привилегии их основывались только на заповедях религии, а не на положительном законе. Но народу – в том числе и Законами Ману – было так прочно внушено глубокое благоговение к священному сословию брахманов, что они не имели нужды подкреплять свои притязания юридическими принудительными мерами. Мог ли царь не исполнять своих обязанностей относительно людей, которые своими святыми молитвами и жертвоприношениями владычествуют над самими богами, которые священным помазанием дают власти царя божественное утверждение, религиозный авторитет.

И индийским царям действительно следовало чтить брахманов: учению брахманов, изложенному в Ведах и Законах Ману, они были всего более обязаны неограниченностью своей власти. В те дни, когда арийцы жили еще только на Инде и в Пенджабе, свобода действий царя у них, как и у всех воинственных народов, была ограничена могуществом энергичного военного дворянства, которому иногда удавалось даже прогонять царей, стремившихся к деспотической власти, и основывать аристократические республики; греки еще нашли республики в некоторых частях Индии. В период завоеваний и следовавших за ними войн, царь все еще оставался только первым между равными, как Индра между богами. Герои, окружавшие и поддерживавшие его престол, передавали по наследству своим детям, вместе с военным искусством, героическою силою и храбростью, и свои права, свою гордость. Но те обстоятельства, которые ослабили могущество касты кшатриев , помогали царям приобрести деспотическую власть. Эти обстоятельства были: влияние роскошной жизни в жаркой, плодородной стране, быстро расслабившее воинов; возрастающее значение промышленного класса, но более всего, – развитие брахманского учения о едином верховном существе, от которого происходит все, и о преимуществе созерцательного спокойствия души над энергичной деятельностью. Чем усерднее и успешнее доказывали брахманы в Законах Ману, что существующий порядок – святое мироустройство, произошедшее из Брахмы, чем больше восхваляли они спокойное терпение, немое повиновение, пассивную уступчивость, как высочайшие добродетели, чем тверже привыкал народ, миролюбивый по природе и живший в стране, безопасной от нашествия врагов, предпочитать мирное наслаждение плодами своего труда тревогам войн и честолюбивых замыслов, чем больше упрочивалось убеждение, что набожные размышления и точное исполнение обрядов – важнейшие дела жизни; – тем полнее царская власть и государственная жизнь приобретали характер, общий всем восточным деспотическим государствам, где подданные охотно отдают себя в рабскую подвластность царю, чтобы под охраною его всемогущества иметь безопасность жизни и собственности. Участие в государственной жизни, политическая борьба, споры партий – все это мешало бы спокойствию жизни, похожей на растительное прозябание, созерцанию, и погружению в Брахму. Терпеливая покорность народа естественно вела к развитию абсолютизма, к безграничному полновластию царей; но деспотизм их не был тираничен и кровожаден, потому что тиранство власти было несообразно с вялостью национального характера.

Законы Ману и власть индийских царей

Мысль, что безопасность и благоденствие возможны только под охраною сильной власти царя, встречается уже в Махабхарате и Рамаяне . Когда Наль возвращается в свое царство, старейшины совета, сложив руки на груди, приветствуют его словами, что теперь «снова будут безопасны и горожане и поселяне». В Рамаяне правитель колесницы Сумантра длинною элегическою речью описывает, как печально делается состояние страны, когда в ней нет царя:

«Где не владычествует царь, там не напояет иссыхающих лугов небесной росой венчанный молниею громовержец, бог дождя. Там не делают посевов, там не следует за отцом сын, за мужем жена. Там нет счастливца, строящего себе дом, там не разводят радостных садов, не созидают храмов. – Брахманы не приносят там жертв. Там не пляшут в собраниях народа на веселых праздниках, не теснится около певца толпа внимательных слушателей, и не прогуливаются по рощам мудрецы, ведя разговоры. Не ходят там вечером в сад на игры девушки в золотых уборах; не возят там жен любящие мужья кататься по лесам на быстрых конях. Не спит там богатый пастух или земледелец беззаботно с отворёнными дверьми, безопасный. Не ездит там по безопасным дорогам беззаботно, с богатыми товарами купец из далёких мест. Как стадо без пастуха, царство без царя. В земле, где нет царя, ни у кого нет ничего своего; и как рыба поглощает рыбу, пожирают друг друга люди. А власть царя удерживает дерзко разламывающего сундуки нечестивого злодея от злодеяний страхом наказания. Как глаз постоянно осматривается, заботясь о теле, так царь – корень добродетели и законности для царства. Покрытый слепым мраком, беспорядочен и смутен мир, когда царь не поддерживает порядка, не показывает, что законно и что незаконно».

В Махабхарате также говорится: «Где нет царя, там жертвы не имеют силы, там не падает дождя, гибнут земля и народ».

Под влиянием духовенства эта выраженная в Законах Ману мысль приобрела безусловное господство над умами. Индийский царь стал считаться эманацией божественного существа, потому что Брахма создает царя из субстанции восьми высших богов-стражей мира, и они все живут в нём, охраняя его от всякой нечистоты. «Царь, – говорится в Законах Ману, – составлен из вечных частей высочайших богов, поэтому он выше всех смертных величием. Подобно солнцу ослепляет от глаза и сердца, никто не может выносить его взгляда. Он – огонь и воздух, солнце и луна, властитель справедливости, владыка богатства, вод и тверди небесной. С царем, даже если он – дитя, нельзя обращаться без благоговения, как с простым человеком, потому что он – могущественное божество, явившееся в человеческом образе. Огонь пожирает того лишь одного, кто приближается к нему неосторожно, а гнев царя пожирает всю семью и все имущество семьи». Соответственно этому представлению о царе, как о наместнике божества на земле и о монархии, как об отблеске небесного порядка, Законы Ману приписывают царю все атрибуты, все качества и силы высших богов. «Он обладает блеском и величием бога солнца, изливает обилие благ на человечество; но как Сурья восемь месяцев извлекает своими лучами влагу из земли, так и царь имеет право извлекать законные подати от своих подданных». Как боги Яма, Варуна и Агни награждают благочестивых и справедливых сковывают злодеев и грешников цепями, предают их смерти и погибели, так и царь, верховный судья, источник правосудия, должен быть для подданных «владыкой справедливости» и наказывать преступников. Как свет и воздух, он должен проницать все; но и должен так же, как луна, радовать сердца кротким светом, и как бог богатства изливать обилие своих милостей на смертных.

Брахманы усиленно старались соединить престол самою тесною связью с церковью. В Законах Ману освятили абсолютную власть царя авторитетом религии, непрерывно убеждали народ в её необходимости, называли пассивное повиновение земному владыке божественною заповедью. За свою помощь царской власти они были освобождены от платежа подати со своих земель и получили высокое положение в государстве: администрация и судебная власть были в их руках, они руководили царём в его решениях и действиях, и приобрели своему учению могущественное покровительство царей, понимавших, что их власть основана на веровании народа. Таким образом, основанное на Законах Ману индийское государство было теократией, опирающеюся на светскую власть, или деспотизмом, основанным на теократии. Религиозный характер деспотизма делал его менее тираническим, нежели он был бы,опираясь на войско. Брахманы непрерывно внушали царям, что их обязанность – править кротко и справедливо, называли отцовское милосердие к народу прекраснейшею добродетелью царя. В Законах Ману они уподобляют отношение царя к стране браку, – сравнение означающее, что царь имеет нравственные обязанности относительно народа, что народ не бесправен. Чтобы царь знал, как ему поступать брахманы внушали ему, что религия возлагает на него обязанность принимать решения после совещания с брахманом, хорошо знающим Веды, и вершить дела сообразно с мнением этого советника.

Законы Ману показывают, что абсолютная власть царя (Раджи) уже достигла тогда полного развития, но еще уцелели некоторые остатки прежнего общинного и племенного быта. Давая царю советы о том, какими способами он может обезопасить себя от злоумышлений, которые бывали и в индийских, как во всех других восточных деспотических государствах, и от неожиданного нападения неприятелей, Законы Ману говорят, что он должен избрать своею резиденцией место, находящееся в области верного, преданного ему племени, малодоступном, защищенном лесами или пустынею, должен укрепить свой дворец рвами, стенами, и что стражею во дворце должны быть надежные люди «малого духа», получающие хорошее жалованье. Есть в Законах Ману и явные следы того, что еще оставались тогда древние индийские товарищества с самостоятельной администрацией, что еще уцелело первобытное свободное общинное устройство деревень. Еще сохранились семейные и родовые союзы, глубоко коренившиеся в индийском народном характере. Их существованием облегчалось сохранение древних религиозных обрядов, преданий и юридических обычаев. Эти союзы являются в Законах Ману действующими при общественных похоронах, приеме молодого «двиджи» (дваждырожденного) в касту возложением священного шнура, при исключении нечистого из касты выливанием воды из кружки, и при других церемониях; оставались даже цехи ремесленников, купцов и другие корпорации, которые вообще парализует и уничтожает деспотизм.

Делами религии заведовали исключительно брахманы; поэтому царь управлял только администрацией, судебной частью и войском. Законы Ману, данные людям богом, не могли нуждаться в улучшениях, поэтому ни царь, ни нация не имели законодательной власти. Правительство должно было только наблюдать за исполнением законов.

Индийское государство в Законах Ману

Правительство . Правительство индийского государства – это, по Законам Ману, царь, которому помогает царский совет, состоящий из семи или восьми членов. Они должны быть мудрые люди хорошего происхождения и безупречной жизни, знающие закон и опытные в военном деле. Законы Ману говорят: царь должен советоваться с ними обо всем, сначала порознь, а потом со всеми вместе. Посоветовавшись, пусть он поступает, как ему кажется лучше. О важных делах он непременно должен советоваться с мудрым брахманом, и каждое утро должен слушать наставление брахмана, хорошо знающего Веды.

Община . Основание государственной жизни в Индии, никогда не достигавшей до такой полной централизации, как другие восточные деспотии, образует деревенская община. Из Законов Ману явствует, что она, тесно сплоченная внутри и замкнутая от всего внешнего, бесшумно ведет деятельную, самостоятельную жизнь под управлением начальников и при содействии слуг – судей, смотрителей за водой, полевых сторожей и проч. – избираемых ею самою и получающих от неё содержание. Она мало интересуется и государством и другимиобщинами. Правительство и законодательство тоже мало вмешиваются в её дела. Десять общин образуют, согласно Законам Ману, волость, десять волостей или сто общин – кантон, десять кантонов – округ и т. д. Этому делению соответствует и распределение власти между начальниками (пати – то есть, господами) по степеням чиноначальства от царского наместника до деревенского старшины. Жалованье составляли произведения участка земли, величина которого соответствовала степени высоты должности. При бесправности народа перед правительством было много произвола, притеснений, пристрастия, подати бывали обременительны, чиновники обирали народ, – словом, были все пороки и недостатки бюрократии, это мы видим по множеству жалоб на несправедливость правителей.

Подати взимались не с отдельных лиц, а с общины и поглощали больше половины продукта земли; они не употреблялись, как в Китае, на устройство дорог, мостов, каналов и другие общеполезные дела, а поступали в личную собственность царя, его чиновников и слуг, или назначались на расходы культа и содержание духовенства. Индиец жил в своей общине, как завернувшись в кокон, и мало думал о государственных делах. Только те дороги, которые вели к святым местам, были хорошо устроены и снабжены домами для отдыха.

Полиция . Законы Ману показывают нам, что в своей заботливости о порядке индийские цари дали широкое развитие полицейскому надзору. Начальники округов должны были охранять общественную безопасность, целость межевых знаков, общинную собственность; у них были подчиненные, надзиравшие за мелочной торговлей, определявшие рыночную цену съестных припасов, проверявшие правильность весов и мер и т. д. Была и тайная полиция, имевшая шпионов и доносчиков. Пьянство и игра, склонность к которой была сильна у индийцев, были очень строго запрещены заповедями религии, назначавшими за них адские кары и подвиги покаяния. Законы Ману очень настойчиво требуют, чтобы правительство преследовало эти пороки, наказывало содержателей игорных и питейных домов. Волнение души, производимое опьяняющими напитками, игрой в кости и в шахматы, было греховно, по индийским понятиям о добродетели и душевном спокойствии.

Подати, доходы царя . Многосложная администрация, расточительное великолепие царского двора и роскошные наряды цариц, содержание войска и великолепного культа – все это вместе требовало больших расходов, поэтому подати неизбежно были обременительны. Всякая собственность, все продукты были обложены податью и во многих царствах подати часто бывали велики до разорительности. Со всех произведений сельского хозяйства взимался налог, простиравшейся до четвертой доли жатвы; на торговле тоже лежали пошлины и акцизы всяческого рода; между прочим, была пошлина за перевозку товаров. Ремесленники, поденщики, слуги должны были бесплатно работать один день в месяц на царя. Кроме того царь, согласно Законам Ману, мог присваивать себе исключительное право производить известные товары или торговать ими, мог брать себе половину дохода от рудников и от приисков драгоценных камней или совсем делать их своей монополией. Кажется, что была и подушная подать. Никто – в особенности, из купцов – не мог являться к царю без подарка. Обременительные налоги, разные вымогательства, обсчёты, несправедливости с которыми обыкновенно соединено взимание налогов в деспотических государствах, так тяжко угнетали народ, что он, при дивном богатстве природы и плодородии почвы, постоянно жил в нужде и горе. Законы Ману советуют царю брать пример с пиявки, сосущей кровь понемножку, и взимать подати частыми маленькими долями; сравнение это годится быть и характеристикою методического высасывания всех соков из народа. «Страна все равно, что зерно сезама, – говорится в Законах Ману. – Оно не дает из себя масла, пока его не выжмешь, не изрежешь, не выжжешь или не истолчешь». Только с ученых брахманов царь не должен брать никаких податей, потому что они, говорит знаменитый индийский драматург Калидаса, уплачивают свою долю жатвы молитвами за царя.

Суд . Законы Ману придают величайшую важность тому, чтобы суд был хорошим. Они говорят, что первая обязанность царя – справедливость; под справедливостью они понимают главным образом уголовное правосудие. Вероучением брахманов и деспотическою формою правления была отнята у людей всякая самостоятельность, всякая сила воли, на народ было наложено иго робости и страха, так что никто не мог сам защитить себя. Следовательно, надо было поддерживать божественный порядок строгими наказаниями его нарушителям. Потому за всякое преступление против власти, за всякий проступок против царя и начальства Законы Ману назначают смертную казнь. Общественный порядок и, в особенности, священные законы иерархии каст тоже охранялись от нечестивых нарушений угрозами очень тяжелых наказаний. Совершать уголовный суд с неумолимою строгостью – самая важная часть царской власти. В теократических Законах Ману заметно стремление сделать царя исполнителем постановлений духовенства. «В Законах Ману, – говорит Болен, – сословие брахманов является во всем своем грозном величии, человечество должно исчезнуть перед ним, всевластным наместником божества. Справедливо лишь то, что согласно с теологиею. Всякое преступление – преступление против божества. Понятия о праве и о добродетели совершенно сливаются с понятием о набожности». Страх небесных и земных наказаний должен удерживать человечество на предписанном пути и делать его безропотно несущим иго духовенства. Потому Законами Ману на царя возлагается, как заповедь религии, обязанность беспощадно карать всякое преступление. Установленное наказание должно быть исполнено без внимания к побуждениям преступника, к обстоятельствам, облегчающим или усиливающим его вину. «Наказание – могучий властитель, мудрый исполнитель закона, – говорят Законы Ману. – Наказание правит человеческим родом; только наказание хранит его. Наказание бодрствует, когда всё спит, наказание – справедливость. Если царь не будет неутомимо заботиться о наказании виновного, то сильный изжарит слабого, как рыбу на вертеле, человек из самой низкой касты займет место самого высокого. Только там, где черное красноглазое наказание уничтожает преступника, люди живут без опасенья. Человека, который по природе поступал бы хорошо, едва ли можно найти». Потому правосудие состоит главным образом в исполнении уголовных законов. И чтобы царь не склонялся по милосердию к пощаде, Законы Ману говорят, что неумолимое исполнение уголовных законов составляет такую заслугу, за которую боги дают счастье на земле и награду на небе: «Подавлением злых и охранением добрых очищается царь, как брахман жертвоприношением. Его царство тогда процветает, как постоянно поливаемое дерево». За оборону добрых строгим охранением священного порядка, царю вменяется в заслугу перед богами часть их заслуг; а слабым или несправедливым исполнением законов о наказаниях он навлекает на себя часть вины в происходящем от того зле, и казнится за это зло в настоящей и в будущей жизни.

Суд, по Законам Ману, должен производиться или самим царем или назначенными им судьями; но у судьи должны быть советники – брахманы, сведущие в законах и опытные люди. Судья должен призвать помощь богов к открытию истины, внимательно следить за ходом судебных прений, наблюдая, как держит себя обвиняемый; он должен выслушивать свидетельские показания безукоризненных людей, в сомнительных случаях требовать присяги, даже обращаться к суду божию, испытанию огнем и водою. Вообще свидетели, согласно Законам Ману, должны быть одной касты с обвиняемым; но допускались исключения. От женщин принимались показания только о женщинах, от шудр только о шудрах. За клятвопреступление и лжесвидетельство Законы Ману определяли очень тяжелые земные и небесные наказания, падавшие не на одних только виновных, но и на родных виновного, и на весь его род. Обычай узнавать истину посредством суда Божия, очень гармонировавший с расположением индийцев к чудесному и с их убеждением, что божество непосредственно вмешивается в человеческие дела, все усиливался с течением времени. Суд вёлся по поручению царя; поэтому каждую просьбу можно было приносить прямо царю и можно было апеллировать к нему от решений всех других судей. Он имел и право помилования. Судьями, своими наместниками, царь должен назначать если не брахманов, то лишь людей из дваждырожденных. Страна, где судьей был бы шудра, походила бы на корову, попавшую в болото.

Уголовные наказания в Законах Ману

При всей кротости характера индийцев, считавших за тяжкий грех убить какое-нибудь живое существо, уголовное уложение их написано кровью. В нём господствует jus talionis, принцип строжайшего возмездия: «око за око и зуб за зуб». Позорящих наказаний, имеющих важность только при сознании свободы личности, почти не было в Индии. Употребительна была лишь одна форма их, самая грубая: клеймение лба. С этим обыкновенно соединялось изгнание из касты. Другие уголовные наказания по Законам Ману были: денежный штраф, тюрьма, телесное наказание, отсечение разных частей тела, простая смертная казнь и разные мучительные формы её. По различию каст были различны и наказания. Денежный штраф был тем значительнее, чем выше каста, против которой совершен проступок, и тем меньше, чем выше каста виновного. Только размер вознаграждений за воровство увеличивался по степеням высоты касты похитителя. Наказания за обиды и увечья были в Законах Ману очень различны для разных каст, чтобы внушать низшим благоговение к дваждырождённым. Шудра, оскорбивши дваждырожденного, наказывается отрезанием языка: если он оскорбил словами брахмана, должно быть всунуто в рот ему раскаленное железо; а если он упрекнет брахмана за неисполнение брахманских обязанностей, то ему вливается в рот кипящее масло. Если он ударит брахмана, ему отрубают обе руки; если он плюнет на брахмана, ему отрезают губы и т. д. А провинившееся в таких проступках дваждырожденные наказываются только штрафом, величина которого только изменяется по различию каст. Изнасилование, нарушение супружеской верности, разврат наказываются обыкновенно изувечением в некоторых случаях смертною казнью.

Особенно строги и точно определены в Законах Ману наказания за воровство. Вор должен уплатить вознаграждение, в несколько раз превышающее ценность похищенного, и кроме того, смотря по размерам и характеру своего преступления, подвергается телесному наказанию, или изувечению, или смертной казни посадкою на кол. Для подавления воровства Законы Ману советуют царю иметь тайную полицию пользоваться шпионами. Укрыватель воровства подвергается такому же наказанию, как и вор. За воровство сельских продуктов с полей назначены очень тяжелые наказания. Обман и азартные игры Законы Ману приравнивают к воровству. Смертной казни подвергаются в особенности все виновные в преступлениях против царя или брахманов.

Деспотический престол и тираническое государственное устройство могли рассчитывать на прочность лишь под условием, чтобы господствовал «страх во всех существах», чтобы меч палача постоянно угрожал головам дерзких, которые отважились бы восстать против существующих учреждена. «Кто в помрачении своего ума обнаружит ненависть к царю», – говорят Законы Ману, – или откажет ему в повиновении, должен умереть». Далее: «кто подделает царские повеления, будет вносить раздор между советниками царя, похитит царскую собственность, должен умереть». Виды смертной казни были: отсечение головы мечом или топором, сожжение, утопление, сажание на кол, растаптывание слонами. Палачами были чандалы. Осужденного вели на казнь, разукрасив его, как жертвенное животное; и несколько раз провозглашали, с барабанным боем, приговор. Брахманы не могли подвергаться казни; высшее наказание им было изгнание. – Тюрьмы, по Законам Ману, следовало строить у дорог, чтобы они служили предостережением.

Военные и политические обязанности царя по Законам Ману

В Законах Ману есть советы и предписания также относительно обязанностей царя как военачальника и как руководителя внешней политики государства; это тем удивительнее, что интересы брахманов требовали всячески отклонять царя от войн, грозивших опасностью их учреждениям. Но Законы Ману должны были обнимать все стороны государственной и общественной жизни; а войн нельзя было совершенно избежать; потому брахманы ввели их в своё законодательство; это было тем необходимее, что, вероятно, ещё оставались от прежних воинственных времен учреждения и воспоминания, которые брахманы не могли совершенно искоренить. Война в Индии была делом лишь одной, касты и не касалась остального населения; греческие писатели с удивлением рассказывают, что индийский земледелец спокойно пашет свое поле, собирает жатву и садовые плоды, между тем как по соседству идет сражение.

Законы Ману внушают царю, чтоб он делал завоевания, которые ставит царю в такую же заслугу, как охранение государства. Но при замкнутости страны и при отвращении, какое чувствовали арийцы ко всем другим народам, войны можно было вести только в самой Индии; это были войны между государствами одной и той же национальности; потому Законы Ману велят вести войну без жестокостей, человечно. Они прославляют храброго воина, смерть которого в битве ставят наравне с наивысшими жертвоприношениями, предают презрению труса, который бегством из битвы лишает себя всех своих заслуг пред божеством. Но они содержат в себе и постановления о милосердии к побежденным, безоружным, просящим пощады. Законы Ману дают царю расчетливый совет истреблять все запасы, которыми может воспользоваться неприятель, но воспрещают опустошать страну, вырубать деревья, запрещают другие дела военного варварства. Правила Законов Ману о том, как должен царь держать себя относительно врагов, высоко замечательны: они показывают, что политическое коварство, которое теперь называемся макиавеллизмом, было известно уже в глубокой древности. Царь должен накоплять сокровища, постоянно обучать военному искусству своё войско. Но кроме того, он должен смотреть на каждого соседа, как на врага, а соседа своего соседа считать своим другом. Законы Ману советуют царю заботливо скрывать слабые стороны своего государства и выведывать слабые стороны врага. Выведывать их всего успешнее можно посредством шпионов; а шпионами хорошо могут служить «притворные подвижники, порочные отшельники, разорившиеся купцы, не имеющие пропитания поселяне и молодые люди дерзкого и проницательного ума». Также пригодны для этого послы, знатные и умные люди вкрадчивого характера, умеющие дипломатическою тонкостью и ловкостью проникать в планы противников. Очень полезно подкупать для этого влиятельных соратников и высших сановников неприятельского царя, возбуждать раздоры в его царстве, «привлекая на свою сторону родственников этого государя, имеющих притязания на престол, или недовольных, попавших в немилость, сановников». Кроме этого, надо заключать союзы с честолюбивыми соседями противника, жаждущими завоеваний.

Так же расчетливо и ловко придуманы советы, которые Законы Ману дают относительно ведения войны. Царь должен быть примером мужества, смелости, презрения к смерти. Но он должен действовать с величайшей осмотрительностью, должен заранее принимать все меры предосторожности на случай непредвиденных бед; должен стараться достичь своей цели не столько сражениями, исход которых неверен, сколько военными хитростями, искусной стратегией, извлечением пользы из всех обстоятельств, которые могут быть вредны неприятелю. Индийское войско тех времён состояло из пехоты, конницы, боевых колесниц, и слонов, на которых сидели стрелки. Эти отделы армии располагались в том порядке, какой индийцы дали фигурам изобретенной ими шахматной игры. Законы Ману говорят, что при этом надо принимать в соображение характер местности и погоду. Они восхваляют выгоду, доставляемую крепостями. Предпочтение умственных способов действия физическим показывает, что Законы Ману составлены духовенством. Но правила ведения битвы, обещание небесной награды мужественному царю, геройски идущему в бой, упоминание о храбрых кшатриях Брахмаварты и тех земель, где совершались события народного эпоса, совет, что этих кшатриев надо ставить в первом ряду войска, – это следы древних воинственных времен. Есть в Законах Ману правила и о том, как надобно поступать, победив неприятеля, завоевав его землю: «Если царь завоюет какую-нибудь землю, то он должен почтить богов и добродетельных брахманов, раздать подарки и обнародовать такие распоряжения, которыми устранялся бы всякий страх». Над покоренною землею он должен поставить царя, обязанного подчиняться ему, быть его слугою; законы и учреждения покоренной земли он должен оставить неприкосновенными. Это повело к тому, что образовались вассальные государства, платившие дань победителям; вассальные цари при всяком удобном случае пытались выйти из зависимого положения; результатом этого были бесчисленные междоусобные войны, увеличивавшие раздробленность страны, ослаблявшие Индию и облегчавшие иноземцам нашествия на нее.

Законы Ману о жизни царей

Царь был центром любого древнеиндийского государства; в его руки сходились все нити общественной жизни; потому естественно, что Законы Ману очень заботятся о его безопасности; забота о ней была тем нужнее, что деспотизм, основанный на страхе, должен был возбуждать враждебные чувства и замыслы. Раб всегда будет пытаться избавиться от насилия, которым скован, хотя бы его попытки и не улучшали его положения. Вся жизнь царя с раннего утра до поры ночного отдыха регламентирована в Законах Ману бесчисленными правилами церемониала и очищения, имевшими двоякую цель: во-первых, ослепить народ блеском царской обстановки, оказываемыми царю почестями держать народ в благоговении к нему; во-вторых, предохранять царя от злоумышленников. Индийские брахманы, персидские и египетские жрецы не хуже советников византийского, испанского и французского дворов понимали, что самый верный способ возвысить величие абсолютного государя – как можно больше удалить его от толпы и окружить формами строгого этикета. И как ни тяготились государи игом стеснительной церемониальности, отнимавшей у них всякую свободу, но подчинялись этой неприятной регламентации, справедливо находя, что она возвышает благоговение к ним и могущество их, ограждает их безопасность.

Согласно Законам Ману, при первом мерцании утра царя должны будить специально назначенные для этого певцы. Он должен омыть все тело; для этого подается ему в золотой посуде вода, в которую положен сандал. Он приносит богам предписанную жертву, и является в полном царском убранстве народу, при пении хора, восхваляющем его.

Все дневные занятия, все обязанности предписаны царю в Законах Ману самыми точными и подробными правилами. Когда он садится есть или проводит время в удовольствиях у своих жён, он должен соблюдать величайшую осторожность, чтоб его не отравили ядом или не поразили кинжалом, и «чтобы не овдовела страна». Когда царь состарится «под желтым зонтиком» и почувствует приближение кончины, Законы Ману советуют ему передать власть сыну и искать смерти в битве или избрать себе смерть от голода, идти в путь к святой горе Меру. Вообще власть переходила к старшему сыну; но при многоженстве, которое Законы Ману дозволяют царю, споры и войны за престол были в Индии частым явлением. Из рассказов Мегасфена и других греческих писателей мы знаем, что цари с величайшею точностью исполняли предписания Законов Ману относительно их образа жизни. Греки говорят, что индийские цари очень богаты золотом и серебром, слонами и стадами, прославляют великолепие их одежд, их уборов из драгоценных камней. Они говорят, что народ в Древней Индии питает глубокое благоговение к царям, падает перед ними на землю, воздает им божеские почести; но рассказывают и о том, что у них приняты предосторожности против злоумышлений. Мегасфен говорит, что личную прислугу царя составляют девушки, купленные у отцов; телохранители и другие воины стоят за дверьми его покоев. Царь не спит днем и считает необходимыми часто переменять комнату, в которой ночует. Он выходит из дворца только, когда идет присутствовать в суде или на торжественном жертвоприношении, отправляется на охоту или на войну. На охоту и на войну его сопровождают женщины, умеющие ездить верхом и сражаться; они едут кругом его на колесницах и на слонах. Кто осмелится проникнуть до них, того они убивают. Во дворце царь тоже был окружен сотнями прислуживавших ему женщин «с глазами, подобными лотосу».

Брак и семья в Законах Ману

После постановления о государственном и общественном быте, многочисленнее всего в Законах Ману законы о браке и семье, основе нравственной жизни. В Индии, как в Китае, жениться и иметь детей было священною обязанностью, потому что только сын может приносить жертвы за умершего, избавляющие душу отца из ада. Пользуясь этим верованием народа, жрецы подчинили своей власти брак, освятив его в Законах Ману религиозными формами. У индийцев на Инде, как и у других патриархальных народов, дочь была собственностью отца, и жених покупал у него невесту. Обыкновенной платой была пара волов. Под влиянием жрецов, этот обычай изменился: плата отцу превратилась в дар брахманам на совершение жертвы. Чтобы упрочить свою силу, они стали учить в Законах Ману, что счастье и плодородие брака обусловливается формою его заключения. Если невеста куплена женихом, или похищена им, или если брак заключен только по взаимной склонности, то брачная жизнь бывает несчастна. По Законам Ману, бог благословляет счастьем только те браки, которые заключаются по предписанной форме, при содействии брахманов. Но ещё и во времена греческих писателей оставался у некоторых индийских племен обычай, что когда бедных людей дочь становилась девушкой, её вели продавать на рынок. Рядом шли музыканты, игравшие на рогах, сделанных из раковин, и бившие в литавры. Обряд бракосочетания совершался перед алтарем, убранным цветами; жених и невеста, взявшись за руки, несколько раз обходили вокруг него. Обряд был многосложною церемонией, приносилась жертва, читались молитвы.

В Законах Ману много советов и постановлений о том, как надо выбирать невесту, в каких степенях родства брак недозволителен, по каким причинам допускается расторжение брака, и муж может прогнать жену. Но из всего ясно, что брак у индийцев не имел такого высокого нравственного значения, как у других культурных народов; женщина считалась пассивной нивой, цену которой придает только оплодотворяющее семя. Законы Ману о браке заботились не столько о нравственности семейного быта, сколько об охранении кастового устройства и прав наследства; они не воспрещали многоженства, а только определяли возникающие из него права и отношения, решая все вопросы в смысле, благоприятном упрочению кастового устройства. Законы Ману прославляли единоженство, но дозволяли иметь кроме главной жены второстепенных жен и наложниц, детям которых предоставляли меньше прав, чем детям главной жены. Соблазнить чужую жену было преступлением лишь в том случае, если человек из низшей касты соблазнял жену человека высшей касты: брахман и кшатрий наказывались за связь с чужою женою только денежным штрафом, вайшья – потерей имущества, шудра – смертью. Изменившая жена подвергалась наказанию более тяжелому, чем её соблазнитель.

Главною целью брака в Законах Ману выставляется приобретение потомства. «В сыне должен возродиться из утробы матери отец», как из Брахмы произошел мир. Если муж умирал бездетным, на его брате или другом ближайшем родственнике лежала обязанность сожительства с его вдовою, чтоб она родила наследника умершему. Этот обычай, существовавший также у евреев, и называющийся в науке левиратом, повел в Индии к возникновению многомужества, следы которого находятся уже в Махабхарате. Драупади была общей женой всех пяти сыновей Панду. – Бесплодие жены давало мужу право развестись с нею, или отдавать другим женам предпочтение перед нею. Законы Ману заботятся о поддержании важности рода; с этой целью они назначают старшему сыну более значительную долю наследства, чем другим и стремятся ограничить раздробление родового имущества правилами, не дозволяющими делить наследство на слишком много долей.

Положение женщин по Законам Ману

В Индии, как на всем Востоке, жена была поставлена в полнейшую подчиненность мужу, и свобода её была очень ограничена. Закон Ману никогда не признавал женщину самостоятельным лицом; потому она не могла иметь своего имущества. До брака, она находилась под властью отца или брата; после вступления в брак – под властью мужа; после смерти мужа, под властью своих сыновей или ближайших родственников. Жена и в умственном отношении была вообще ниже мужа, как это само собой ясно из разницы между её и его летами: «Тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девушке, а 24-летний – на восьмилетней», – говорят Законы Ману. – «Младший сын не должен жениться раньше старшего, младшую дочь не следует выдавать замуж раньше старшей». – Жена обязана быть предана и послушна мужу. «Жена должна, – говорят Законы Ману, – почтительно служить мужу всю жизнь и сохранять преданность ему и после его смерти. И если муж держит себя дурно и обращает свою любовь на других женщин, добродетельная жена все-таки должна чтить его, как бога. Жена не должна делать ничего неприятного мужу, ни при жизни его, ни после смерти. Она даже должна охотно пожертвовать свою жизнью, когда того требует его благо. – Кроме любви к мужу и верности ему, Законы Ману ставят в обязанность жене быть строго нравственной, хорошо вести домашнее хозяйство и быть веселой. Если она сохраняет чистоту тела, мыслей и поступков, если она богиня счастья и радости для своего мужа и сохранит верность ему после его смерти, то она соединится с ним на небе. А если она нарушит верность и правила скромности, то должна ожидать себе в настоящей жизни стыда, а после смерти – возрождения в теле низкого животного. Но и мужу в Законах Ману строго внушается, что он должен уважать жену и быть нежен к ней. Он должен делать ей подарки, чтоб она наряжалась и нравилась ему. Если муж не уважает или огорчает жену, брак останется бездетным, огонь их очага скоро угасится их смертью, и дом подвергнется проклятию, весь разрушится.

Несмотря на многоженство и слишком грубое юридическое определение в Законах Ману цели брака, положение женщины в Индии не было унизительно, по крайней мере, в древние времена. Женщины молились вместе с мужчинами в храмах, не были устранены от мужского общества; напротив, мужчины и женщины собирались вместе, женщины не носили покрывал. В индийской поэзии много примеров нежной супружеской любви, много благородных женских характеров. В Рамаяне девушки, прекрасно одетые, прогуливаются в вечерней прохладе по рощам Айодхьи, бывают на праздниках, участвуют в процессиях, Сита следует за Рамой в пустыню леса; Дамаянти в скудной одежде делит с Налем изгнание и нищету. – Но чтобы свободное участие женщин в мужском обществе не вело к злоупотреблениям, Законы Ману вводят строгие наказания для охранения целомудрия девушек и замужних женщин. За попытку соблазнить женщину, даже за прикосновение рукою к женщине виновный подвергался тяжелому наказанию. Если жена умирала раньше мужа, он должен был угасить священный пламень своего очага. Но он мог вступить во второй брак, и огонь на очаге снова зажигался. А если муж умирал раньше жены, она не могла снова выйти замуж. – «Вдова не должна даже произносить имени другого мужчины, – говорят Законы Ману. – Вдова, сохранившая совершенное целомудрие, идет после смерти прямо на небо, а вдова, которая по желанию иметь детей, стала неверна памяти мужа, подвергается презрению здесь и не допускается в небесное жилище, где витает её муж». Вдова должна жить до самой своей смерти просто, целомудренно и уединенно.

Самосожжение вдов, получившее в позднейшие века такое широкое, трагическое развитие, Законам Ману ещё совершенно неизвестно. Но во время Александра Македонского оно уже было обычаем. Оно всегда считалось добровольным делом женской любви и ограничивалось двумя высшими кастами. Верование, что оно даёт спасение душе, и общественное презрение к вдове, не хотевшей подвергнуть себя сожжению, дали этому ужасному обычаю такую широту и прочность, что он и до сих пор совершенно не искоренен. В первые времена владычества в Индии англичан каждый год бывало, как полагают, до 30 тысяч женщин, добровольно предававших себя сожжению. Этот священный обычай, следы которого не видны в Законах Ману, но находятся уже в индийском эпосе, составляет логический вывод из учения, что жена безусловно принадлежит мужу, обязана иметь вечную любовь, вечную преданность, и что умерщвление своего тела, самоуничтожение – богоугодное дело. Призывая богов, вдова, нарядная и благоухающая косметическим маслом, всходила на костер; сын её или ближайший родственник зажигал костер. Она обнимала тело мужа, говорила что приносит себя в жертву искупления грехов его, и без всякого выражения боли выносила мучения огненной смерти, чтобы войти с мужем в блаженство рая, где их ждут предки.

По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.

Яркое выражение притязаний жреческой касты на неограниченное господство, Законы Ману вместе с тем отражают и идеологию других господствующих каст - в первую очередь касты кшатриев (военной аристократии).

Отсюда - характерное обожествление царя, «ибо царь есть лишь великое божество в образе человека», «соединение субстанции восьми богов-мирохранителей» (VII 3-9). Отсюда неприкрытый «маккиавеллизм» политических наставлений: «Лишь наказание 781 держит людей в подчинении, ибо трудно найти честного человека; пользу другим приносит тварь лишь из страха кары» (VII 22). «И все касты смешались бы, все преграды прорвались бы, и весь мир восстал бы, если б не было казни» (там же, 23). «Там, где шествует темный красноглазый бог смерти, уничтожая злых, не будет народного мятежа» (24). Значение Законов Ману как превосходного идеологического орудия для порабощения производящих классов было в равной мере оценено и высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности (Законы Ману приписываются родоначальнику рода человеческого), и колонизаторами-англичанами, использовавшими Законы Ману для гражданского кодекса Индии (У. Гастингс, 1773) и поспешившими ознакомить с ними европейскую научную мысль (перевод на английский язык В. Джонса, 1794).

Несмотря на обожествление царя древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам». В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным», «приверженным к порокам» . Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним. Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ. «От отсутствия смирения погибали многие цари вместе с достоянием, - предостерегали Законы Ману (7, 10), - благодаря смирению даже отшельники наследовали царство». Царю-человеку предписывается почитать брахманов, знающих Веды, поступать по их совету.

Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью. Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя - высшие сановники (мантрины, махаматры) - знающие Веды брахманы. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение.

Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган - мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии. Членство в мантрипаришаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов. Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.

Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.

Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень составляли город.

Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей). Одна из главных обязанностей - охрана подданных (Законы Ману, VII, 2-3). «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог - бали. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.

Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 15 до 16.

Существовали так называемые литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.

Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений.

Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.

Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр. С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъяк-ша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной: Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать «честностью, умом и твердостью» (VII, 60). Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией (сенапати). Среди других высших чиновников особое место занимали главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей, верховный придворный жрец (пурохита).

В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь «вместе с брахманами и опытными советниками» или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, «окруженного тремя судьями» . Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли «надзор за ворами». Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.

Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

Судопроизводство по своему характеру процесса, что по уголовным, что по гражданским делам, в основном совпадали. Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключая дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз - 3-7 дней, второй раз - 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика - признание вины.

Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне, в процессе относительно которой он даёт показания. Эти требования не действовали в случае тяжких преступлений. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом равным десятикратной сумме иска или изгнанием из страны.

В древности применялся суд божий - ордалии (испытание весами, огнём, водой простой и священной и ядом). К ним прибегали при согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств.

Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения в Законах Ману положен не характер самого правонарушений, а наказание за него. В одном случае это штраф, телесное наказание, в другом - искупление.

Так, к великим грехам в Законах Ману отнесены такие деяния, которые влекли за собой ритуальную нечистоту виновного и необходимость тяжкого искупления, в частности убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Эти же деяния отнесены в другой главе к разряду деликтов-преступлений, следствием которых являлось наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Характерно, что такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.

Само понятие преступления можно применять лишь условно при характеристике права древнего мира, ибо в это время не проводилось еще четких различий между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением.

Шастры при рассмотрении конкретных преступлений исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысел или неосторожность), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказания, и пр. Так, хозяин не отвечал за нахождение в его доме чужой женщины, если не.знал об этом или если она находилась там вопреки его воле. Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман, весьма ученый в Ведах. Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывалось при оскорблении словом или действием отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении и прочее. Учитывалось иногда, что преступник действовал не по своей воле, а по прямому указанию лица, от которого зависел. Штраф, налагаемый на него, был в этом случае вдвое меньше штрафа, налагаемого на подстрекателя. Смягчающими обстоятельствами признавались беда или несчастье, постигшее преступника. Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. При вынесении наказания, как во всем древневосточном праве, учитывался личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варна, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, более высокий варновый статус потерпевшего - отягчал ее, кроме воровства, когда действовал обратный принцип. По Законам Ману на брахмана в этом случае накладывался больший штраф, чем на шудру. Оскорбление жены наказывалось вдвое меньшим штрафом, чем оскорбление чужой женщины. Особо наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Так, например, Законы Ману предписывают казнить без промедления взламывающих царский склад, арсенал или храм. Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.

Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них «наступает время бедствий». Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди «двух, трех, пяти, а также сотен деревень».