Смотреть что такое "ману" в других словарях. Веды индийские полубоги в индийских ведах Законы ману когда были написаны
Словари
МАНУ (Manus) (Санскр.) Четырнадцать Ману являются покровителями или стражами расовых циклов в Манвантаре , или Дне Брамы . Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в "Пуранах ".
Источник:
МАНУ (Санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, "мыслитель"; на самом деле - человечество (mankind), но относится к Сваямбхуве, первому из Ману, который возник от Сваямбху, "самосущего", поэтому - Логос и прародитель человечества. Ману является первым Законодателем, почти Божественным Существом.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
МАНУ СВАЯМБХУВА (Санскр.) Небесный человек, Адам-Кадмон, синтез четырнадцати Ману.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Тайная Доктрина, том 1
Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей скале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю.
Эта тождественность между Духом и его материальным «Двойником» – в человеке это наоборот – еще лучше объясняет путаницу, на которую уже намекалось в этом труде, в именах и индивидуальностях, так же как и в численности Риш и Праджапати; особенно тех, относящихся к Сатья Юге и Периоду Махабхараты. Это также бросает добавочный Свет на то, чему учит Тайная Доктрина о Коренных или Ману-Семени. Не только эти прародители нашего человечества, но каждое человеческое существо, так учат нас, имеет своего прототипа в духовных сферах и этот прототип есть высшая сущность его седьмого принципа. Таким образом, семь Ману становятся четырнадцатью, Коренной Ману, будучи Перво-Причиной, а Ману-Семени ее следствием; и от Сатья Юги (первой стадии) до Героического Периода, эти Ману или Риши достигают числа двадцати одного.
«Тринадцать зависят от тринадцати форм» – это относится к тринадцати Периодам, олицетворенным тринадцатью Ману, с Сваямбхува четырнадцатым – 13, вместо 14, есть добавочное сокрытие – эти четырнадцать Ману царствуют на протяжении срока Маха-Юги, одного Дня Брамы. Эти тринадцать-четырнадцать форм объективной Вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных Форм.
Тайная Доктрина, том 2
В своей превосходнейшей лекции на Бхагават Гиту («Theosophist», Апр. 1837, стр. 444) лектор говорит:
«Существует особенность, на которую я должен обратить ваше внимание. Он [Кришна] говорит здесь о четырех Ману. Почему говорит он о четырех? Мы сейчас находимся в седьмой Манвантаре – Манвантаре Вайвасвата Ману. Если он говорит о прошлых Ману, то он должен был бы сказать о шести, но он упоминает лишь о четырех. < ... >
Вы припомните, что утверждается [в Оккультизме]. что мы сейчас находимся в Пятой Коренной Расе. Каждая Раса рассматривается как Сантати одного определенного Ману. Теперь Четвертая Раса прошла или, другими словами, в прошлом было четыре Ману.»
Внимание читателя обращается на июльский номер «Theosophist"a» 1883 г.
< ... > «Кто был Ману, сын Сваямбхува? Тайная Доктрина утверждает, что этот Ману не был человеком, но как бы представлением первых человеческих рас, развившихся с помощью Дхиан-Коганов (Дэв) в начале Первого Круга. Но в его Законах (1–80) говорится, что имеются четырнадцать Ману для каждой Кальпы или «промежутка времени между двумя творениями» – читайте, вернее, промежуток от одной малой Пралайи до другой» – и что «в настоящий божественный век до сих пор было лишь семь Ману». Те, кто знают, что имеются семь Кругов, из которых мы прошли три и находимся сейчас в Четвертом, и кому преподано, что существуют семь Зорь и семь Сумерек или четырнадцать Манвантар и что при начале и при конце каждого Круга, и на планетах [Глобусах или Сферах], и между ними существует «пробуждение к иллюзорной жизни» и «пробуждение к истинной жизни»; и что, кроме того, имеются Коренные Ману и то, что мы должны неуклюже переводить, как Ману-Семени – семена для человеческих рас грядущего Круга (или Шишта – пережившие и наиболее приспособленные , тайна открываемая лишь тем, кто прошли третью степень Посвящения), те, кто узнали все это, будут лучше подготовлены понять смысл следующего. В индусских Священных Писаниях говорится, что «Первый Ману породил шесть других Ману [в общем семь первичных Ману], и каждый из них, в свою очередь, породил семь других Ману (Бхригу , I., 61–63), – создание последних указано в оккультном трактате как 7×7. Таким образом, становится ясным, что Ману – последний Прародитель нашего человечества Четвертого Круга – должен быть седьмым , ибо мы в нашем Четвертом Круге , и имеется Коренной -Ману на Сфере А, и Ману-Семени на Сфере G . Так же как каждый планетный Круг начинается с появлением Коренного Ману (Дхиан-Коган) и заканчивается Ману-Семени, так Коренной Ману и Ману-Семени появляются соответственно при начале и завершении человеческого периода на какой-либо планете [Сфере] . Из предыдущего утверждения легко понять, что Манвантарный период (Ману-антара) означает, как само слово предпосылает это, время между появлениями двух Ману или Дхиан-Коганов; следовательно, Малая Манвантара есть продолжительность Семи Рас на одной из планет [Сфере], а Большая Манвантара есть период одного человеческого Круга вдоль Планетарной Цепи. Кроме того, как сказано, каждый из семи Ману порождает 7×7 Ману, и что имеются 49 Коренных Рас на семи планетах [Сферах], в течение каждого Круга , так каждая Коренная Раса имеет своего Ману. Нынешний седьмой Ману именуется «Вайвасвата Ману» и в экзотерических текстах он изображает того Ману, который в Индии представляет Ксисуфра вавилонского и еврейского Ноя. Но в Эзотерических книгах мы видим, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей Пятой Расы – спасший ее от наводнения, почти уничтожившего Четвертую Расу или атлантов – не есть седьмой Ману, упомянутый в номенклатуре Коренных или Первых Ману, но один из 49 Ману, происшедших от этого Коренного Ману. Для более ясного понимания мы приводим имена 14 Ману в их соответствующем порядке и в их отношении к каждому Кругу.| Круг | Тип Ману | Планета (Сфера) | Имя Ману |
|---|---|---|---|
| 1 | 1-ый (Коренной) | А | Сваямбхува |
| 1-ый (Семянной) | G | Сварочи или Сварочиша | |
| 2 | 2-ой (К.) | А | Ауттами |
| 2-ой (С.) | G | Тамаса | |
| 3 | 3-ий (К.) | А | Раивата |
| 3-ий (С.) | G | Чакшуша | |
| 4 | 4-ый (К.) | А | Вайвасвата (Наш Прародитель) |
| 4-ый (С.) | G | Саварна | |
| 5 | 5-ый (К.) | А | Дакша-саварна |
| 5-ый (С.) | G | Брама-саварна | |
| 6 | 6-ой (К.) | А | Дхарма-саварна |
| 6-ой (С.) | G | Рудра-саварна | |
| 7 | 7-ой (К.) | А | Раучья |
| 7-ой (С.) | G | Бхаутья |
Таким образом, показано, что нет настоящего разногласия, когда говорится о Вайвасвата Манвантаре (Ману-антара буквально означает «между двумя Ману»), как имевшей место 18,000,000 лет тому назад, когда физический, или Человек в полном смысле этого слова, впервые появился на своем Четвертом Круге на этой Земле; и о другом Вайвасвате, то есть, Ману Великого Космического или Небесного Наводнения – Тайне, – или же о Ману Вайвасвате потопленной Атлантиды, когда расовый Вайвасвата спас избранных из человечества, Пятую Расу, от совершенного истребления. Так как эти несколько совершенно различных событий намеренно смешаны в Вишну и других Пуранах в одно повествование, то, все же, может остаться много недоумении в уме читателя. Потому, ввиду необходимости постоянного пояснения, нас можно извинить за неизбежные повторения. «Покровы», скрывающие истинные тайны Эзотерической Философии, велики и вызывают смущение, и даже теперь последнее слово не может быть дано. Однако покров может быть еще немного приподнят и некоторые объяснения, в которых до сих пор было отказано, теперь могут быть предложены серьезному искателю.
Как заметил это, если мы не ошибаемся, полковник Ванс Кеннеди: «первый принцип в индусской религиозной философии есть единство в многообразии ». Если все эти Ману и Риши называются одним собирательным именем, то это, в силу того факта, что все они являются проявленными Энергиями одного и того же Логоса, небесными и земными Вестниками и Пермутациями того Принципа, который всегда находится в состоянии деятельности – сознательной во время течения Космической Эволюции, бессознательной (с нашей точки зрения) в период Космического Покоя,– ибо Логос спит в Лоне ТОГО, что «не спит» и также никогда не просыпается, ибо оно есть Сат или «Бытийность», не Существо. От ТОГО происходит великий Невидимый Логос, который выявляет всех других Логосов; Первичный Ману, дающий бытие всем другим Ману, которые коллективно эманируют Вселенную и все в ней заключающееся, и в совокупности своей представляют Проявленного Логоса . Потому мы узнаем из Комментариев, что, тогда как ни один Дхиан-Коган, ни даже самый Высший, не может вполне осознать…
«Условие предыдущей Космической Эволюции… Ману удерживают знание своих опытов во всех Космических Эволюциях на протяжении Вечности».
Это очень ясно: Первый Ману именуется Сваямбхува, «Самопроявленный» Сын Непроявленного Отца. Ману являются Создателями Создателей нашей Первой Расы – Они Дух Человечества, – что нисколько не мешает тому, что эти семь Ману были первыми «Пред-Адамическими» Людьми на Земле.
Ману заявляет, что он был создан самим Вирадж или Вайшванаром, Духом Человечества , что означает, что его Монада исходит от никогда не покоящегося Принципа при начале каждой новой Космической Деятельности – что Логос или Всемирная Монада (коллективный Элохим), излучающий из самого себя все эти Космические Монады, которые становятся центрами деятельности – Прародителями бесчисленных Солнечных Систем, так же как и еще недифференцированных человеческих Монад на Планетных Цепях и всего на них сущего. Сваямбхува или Саморожденный есть имя, присущее каждой Космической Монаде, которая становится Центром Силы, изнутри которой возникает Планетная Цепь (таких цепей в нашей системе семь). И излучения этого Центра становятся затем столькими же Ману Сваямбхува (таинственное собирательное имя, означающее гораздо больше, нежели это кажется), и каждый из них становится, как Воинство, Творцом своего собственного Человечества.
Генеалогии эти [Генеалогии Патриархов] охватывают период в три с половиною Круга; они говорят о до-человеческих периодах и поясняют сошествие в зарождение каждого Ману – первых проявленных искр от Единства – и, кроме того, показывают, как каждая из этих человеческих Искр разделяется и множится сначала на Питара, человеческих предков, а затем на человеческие Расы. Ни одно существо не может стать Богом или Дэвом, если оно не прошло через человеческие Циклы.
«Небесный Человек» есть Адам Кадмон – синтез Сефиротов, так же как «Ману Сваямбхува» является синтезом Праджапати.
Геология устанавливает, что когда-то существовал всемирный океан, и этот факт подтверждается однообразными напластованиями отложений, встречающимися повсюду; но это относится даже не к эпохе, упоминаемой в аллегории о Вайвасвата Ману. Последний есть Дэва-Человек (или Ману), спасающий в Ковчеге (женском принципе) зародыши человечества, а также семь Риши – которые здесь означают символы семи человеческих принципов, – эту аллегорию мы уже приводили. «Всемирный Потоп» есть Водная Бездна Изначального Принципа, по Берозию (См. Станца II до VIII в первой части).
Разоблачённая Изида
В «Законах Ману» ясно упоминается шесть рас, последовавших одна за другой.
«От этого Ману Свайамбхува (меньшего, соответствующего Адаму Кадмону), происшедшего от Свайамбхува или Существа, существующего через себя самого, произошли шесть других Ману (человеческих прародителей); каждый из них породил расу людей... Эти Ману, всемогущественные, из которых Свайамбхува является первым, каждый в свой период – антара – вырабатывал и направлял этот мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ» («Законы Ману», кн. I).
Мано назареев – это просто копия индусского первого Ману – эманации Ману Сваямбхувы – из которого один за другим исходят шесть других Ману – прототипы последующих людских рас.
Протоколы Ложи Блаватской
ВОПРОС - Каково действительное значение слова "Манвантара" или, вернее, "Ману-антара"?
ОТВЕТ - Оно в действительности означает промежуток "между двумя Ману", число которых в "Дне Брамы" составляет четырнадцать, причем "День" состоит из 1000 совокупностей четырех веков, или 1000 Великих Веков Маха-Юг. Анализируя слово "Ману", ориенталисты находят, что оно образовано от корня мал - "думать" и, следовательно, означает "думающий человек". Но эзотерически каждый Ману, как антропоморфный покровитель своего особого цикла, или Круга, есть ничто иное, как персонифицированная идея Божественной Мысли (как Пимандер герметистов). Следовательно, каждый из Ману - особый Бог, Создатель и Ваятель всего, что появляется во время Его собственного цикла бытия, или Манвантары.
ВОПРОС - Является ли Ману также персонифицированной единицей человеческого сознания или только индивидуализацией Божественной Мысли для целей Манвантары?
ОТВЕТ - И тем, и другим, так как человеческое сознание - всего лишь Луч Божественного. Наш Манас, или Эго, исходит от Махата и является (образно выражаясь) Сыном Махата. Ману Вайвасвата (Ману нашей пятой расы и Человечества в целом) - главный персонифицированный представитель мыслящего Человечества пятой коренной расы, и, следовательно, он представлен как старший Сын Солнца и прародитель Агнишватт. Так как "Ману" - производное от мал - "думать", идея ясна. Мысль в своем воздействии на человеческий мозг бесконечна. Поэтому Ману представляет собой и содержит потенциальность всех мыслящих форм, которые будут развиты на Земле именно из этого источника. В экзотерическом учении Он является началом этой Земли, и от Него и Его дочери Илы рождается человечество; Он представляет собой единство, которое содержит все множества и их разновидности. Каждая Манвантара, таким образом, имеет своего собственного Ману, и от этого Ману происходят различные Ману или, вернее, все Манасы Кальп. В качестве аналогии можно сравнить его с белым светом, который объединяет в себе все другие лучи и который дает им рождение, проходя через призму дифференциации и эволюции. Но это уже относится к эзотерике и метафизике.
ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману имеет такое же отношение к каждой Манвантаре, как Первый Логос к Маха-Манвантаре?
ОТВЕТ - Если хотите, можно сказать и так.
ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману - это индивидуальность?
ОТВЕТ - В абстрактном смысле, конечно, нет, но аналогию провести можно. Ману - это, скорее, синтез Манасов, и Он представляет собой единое сознание в том смысле, в каком все клетки, из которых состоит человеческое тело, различны и обладают различным сознанием; тем не менее существует единое сознание человека. Но подобное единство не есть отдельное сознание: оно является отражением тысяч и миллионов сознаний, которые человек вобрал в себя. Ману, в действительности, не индивидуальность, Он представляет все человечество. Можно сказать, что Ману - это общее имя для Питри, прародителей человечества. Они приходят, как я уже объясняла, с Лунной цепи. Они рождают человечество, ибо, став первыми людьми, они дают рождение другим, развивая их тени, или их астральные "я". Они дают рождение не только человечеству, но также животным и всем другим созданиям. В этом смысле в Пуранах великих Йогов о них говорится, что Один из Них дал рождение всем змеям, другой - всем птицам и т. д. Но так же как Луна получает свет от Солнца, так же и потомки лунных Питри получают свой высший ментальный свет от Солнца, или "Сына Солнца". Кто знает, может быть Ману Вайвасвата - Аватар, или персонифицированный Махат, уполномоченный Всемирным Разумом вести вперед и направлять мыслящее Человечество.
ВОПРОС - Мы знаем, что усовершенствовавшееся человечество одного Круга становится Дхиани-Буддами, или Руководящими Правителями следующей Манвантары. Какое отношение тогда имеет Ману к множеству Дхиани-Будд?
ОТВЕТ - В экзотерическом учении - никакого. Я же могу вам сказать, что Дхиани-Будды никак не связаны с низшей практической работой на земном плане. Для иллюстрации можно сравнить Дхиани-Будду с великим правителем любой сферы жизни. Предположим, что это просто домашняя жизнь: великий правитель не имеет прямого касательства к грязной работе кухарки. Высшие Дхиани развивают низшие иерархии все более уплотненных и более материальных Дхиани - вплоть до этой планетарной цепи. Причем последние Дхиани являются Ману, Питри, или Лунными предками.
ВЕДЫ СЛАВЯНО - АРИЙСКИЕ
Около 400 млн. лет назад (в палеозойскую позднюю эру) в этом палеоокеане образуются острова, почти такие же, как Курильские и Японские острова. Остатки такой островной дуги можно наблюдать в районе города Магнитогорска. В позднемеловую эпоху (около 100 млн. лет назад) происходит опускание восточных предгорий Урала, которое приводит к морской трансгрессии - море наступало с северо-востока, примерно, со стороны Воркуты.
Несколько сотен тысячелетий назад (не менее 300-350 тысяч лет) существовал Ирий - славянский ведический рай, за который сражались и боги, и люди. Именно на Ирийских - Уральских горах (в античных произведениях их называли Рифейскими горами), а точнее на Ирийской горе Хукарья (современное название - Иремель) Ману - верховный правитель того времени, древнейший законодатель дал людям свод законов (заповедей) для славян. В дальнейшем Ману передаёт правопреемство Роду - Верховному Богу Неба и Судьбы у древних славян. На Ирийских горах явились от Даждьбога и его жены Марены - Богумир и Слава, которые породили трёх дочерей: Древу, Скреву и Полеву, и двух сыновей - Сева и Руса. От второй жены Даждьбога - Живы, родились ещё два сына - Арий (Орий) и Кисеек. Богумир и Слава - прародители славянских родов: северян, русичей, древлян, кривичей и полян. А Арий, через сыновей Кия, Щека и Хориву дал начало арийскому роду, от которого в дальнейшем произошли западнославянские племена. Как вы видите, самыми первыми предками русских были славяне!
На основании этого, можно предполагать, что легендарная Гиперборея (так она называлась в античных источниках) - это славяно-арийская империя со столицей - храмовым городом Асгардом Ирийским находилась в Семиречье.
Эти сравнения не оставляют сомнений, что Кришна и Коляда-Крышень одна и та же личность, которую всегда почитали и славили последователи Ведической традиции как в России, так и в Индии. Нет сомнений и в том, что Веды - единый источник Духовной Культуры славяно-арийских народов независимо от того, в какой стране - России или Индии они проживают. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Сварогом и Родом-Породителем, Вишну - Вышенем, Кришна - Крышенем, божественный лес Вриндаван - Небесным садом Ирием, холм Говардхан - горой Алатырь, Небесная корова Сурабха - Зимун, а шикха вайшнавов - казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, Веды изначально были поведаны Богу Солнца Сурье, который передал их своему сыну Икшваку, а тот, в свою очередь - своему сыну Ману, который стал прародителем человечества. (От имени «Ману» происходит английское слово man(человек), а так же санскритское слово манушья - человечество, то есть - потомки Ману). Таким образом, первоисточник Ведической Культуры - един.
Славяне дают имена не только в соответствии с нравственными качествами человека, но и в соответствии с его варной. Великий законодатель Ману учит: люди разделяются естественным эволюционным развитием на четыре варны — ведуны, витязи, веси и смерды. Георгий Бореев автор - история атлантиды МАНУ. Каждой подрасе атлантов давались свои Ману - Божественные Учителя человечества. Эти многомерные Великие души - Махатмы - приходили с Венеры. Высокогрудая Венера очень густо заселена разными удивительными народами на эфирном и астральном плане. Самые передовые и мудрые из них принадлежат расе хаторов. Эти ангелоподобные люди имеют трехметровый рост, правильные европеоидные черты лица и сказочно огромные голубые глаза. Во времена Лемурии и Атлантиды хаторы часто посещали Землю и помогали юным человеческим цивилизациям преодолевать неразрешимые трудности.
Но Ману не принадлежат расе хаторов. Божественные Учителя приходят из высоких непроявленных вселенных через системы понижающих трансформаторов - через звезды. Например, Санат Кумара пришёл через Сириус А, через наше Солнце на Венеру. А затем уже воплотился в Землю как Дух нашей непоседливой планеты. В те туманные эпохи центральным солнцем нашего рукава галактики был не Сириус, а Алкилона - четвёртая звезда Плеяд. Поэтому все Ману атлантических подрас прибывали к нам с Плеяд. Общее название этих божественных сущностей, приходящих из Солнца на Землю - РА. Плеядеанские Сыны Мудрости руководили жизнью первых государств рмоахалов, воплощаясь в тела строгих царей, красноглазых полководцев, въедливых первосвященников и учителей. Если фрагменты старой души современного земного человека могут воплотиться сейчас одновременно в 12 ти различных телах, то великие души махатм вселялись в 144 тела сразу.
Люди в то время ещё не могли самостоятельно создавать цивилизации и руководить государствами. Под влиянием Ману и императоров адептов в юго западной части Атлантиды вылупилось и оперилось широкое и сильное государство, перенявшее многие законы у жителей Венеры. Ману дал рмоахалам язык и письменность - это был санскрит, дал учение о четырёх кастах, по которому всё общество делилось на брахманов священников, царей воинов, торговцев ремесленников и простолюдинов рабочих. Человек в то время не мог перейти в другую касту без согласия всезнающего жреца. Люди различных каст не могли заключать браки и производить совместное потомство. Одну десятую своего урожая или иных произведенных продуктов большеротые люди низших каст должны были отдавать молчаливым священникам. Касты не были наследственными; если человек быстро развивался и становился достойным более высокого положения в обществе, то местный брахман переводил его в следующую касту. Нарушение законов Ману каралось наглядной смертью. В то ископаемое время неразумное человечество не могло управлять своими сообществами и не понимало общей цели создания земных государств.
Законы Ману помогали атлантам первой подрасы выполнять космические задачи человечества вслепую, не осознавая их. Эзотерическая мысль об идеальной организации общества была выражена в 400 высказываниях Ману.
Чтобы лучше уяснить общий настрой этих поучений, давайте сравним законопослушных людей с муравьями, твердыми и блестящими, как нарезанная стальная проволока. Среди них тоже есть кастовое деление на рабочих и воинов, пастухов и воспитателей, нянек и министров. Наиболее отличившиеся разнорабочие муравьи переводятся на интересные специальности, требующие смекалки и изобретательности: например - в разведчики или химики. Сверхзадача каждого муравья - стать крылатым. Или помочь другим прозреть, оторваться от Земли и улететь заселять неизведанные пространства. В огромном муравейнике одна мудрая матка руководит при помощи химических законов жизнью целого государства, выполняя роль Ману. Тысячи стальных рабочих и воинов, строителей и инженеров безропотно трудятся ради того, чтобы один или несколько наиболее талантливых особей стали зрячими, обрели крылья и способность любить. Стали индивидуальностями, равными Ману. Так и первые государственные законы рмоахалов были направлены на то, чтобы человек когда нибудь развился до состояния Сверхсущности, прозрел и оторвался от Земли.
ДРЕВНИЕ КОСМОДРОМЫ
Государства рмоахалов строились, как пирамиды тех времён - сверху вниз без опоры на землю, благодаря применению психических сил. Сначала в тугом воздухе парила одна остроконечная вершина. Под нее ряд за рядом подстраивали остальные части пирамиды. Так и в человеческом сообществе первыми воплощались в тела царей и жрецов Звёздные Учителя - Ману. Они создавали высшие эшелоны власти, обучали наиболее сообразительных туземцев неземной мудрости. Затем в жреческих школах готовились инженеры и технологи, способные общаться с прозорливыми машинами и управлять их производством. В последнюю очередь строились общеобразовательные школы для разнорабочих. Не было никакого научно технического прогресса. Знания давались сразу, в полном объеме охватывая все области многомерной материи. Теократические империи рмоахалов начинали своё существование с Золотого Века и постепенно, по мере ослабления внимания Учителей, деградировали до человекообразного состояния. Земляне не могут самостоятельно эволюционировать в силу многих причин, которые мы рассмотрим ниже. Самостоятельно человечество может только дичать, как запущенный сад, надолго покинутый хозяевами.
ВЕДЫ ИНДИЙСКИЕ ПОЛУБОГИ В ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ
Полубоги - это более высокоразвитые живые существа, обитающие на высших райских планетах материальной вселенной. Верховная личность Бога наделяет их ”адхидайвическими силами”, то есть способностями с помощью которых они по Его воле управляют различными участками и областямии энергиями в материальном мире, например, такими, как Солнце, Луна, дождь, ветер и так далее. Всего в нашей материальной вселенной существуют 33 основных полубога и миллионы различных других полубогов.
Ниже приведены только некоторые из них:
Брахма
- Верховный полубог - Управляющий материальной Вселенной.
Индра
- Глава полубогов райских планет и Бог дождя, грома и молний.
Сурья
- Бог Солнца (сейчас носит имя Вивасван).
Чандра
- Бог луны (другое имя - Сома).
Агни
- Бог огня. Ваю - Бог ветра.
Варуна
- Бог воды. Кандарпа - Бог любви.
Карттикея
- Бог войны. Ямарадж - Бог смерти.
Арьяма
- Управляющий планетой предков Пит.
Вишвавасу
- Царь гандхарвов-певцов и музыкантов на райских планетах.
Вишвакарма
- Главный архитектор полубогов.
Кувера
- хранитель сокровищ Якш и Ракш. Брихаспати - главный жрец Индры. Сарасвати (Бхарати) - Богиня учёности.
Дурга
- олицетворенная материальная энергия, жена Шивы. Ганеша - сын Шивы. Уша - жена Шивы.
Садхи
- полубог, которому поклоняются, чтобы прославиться.
Далее приведены полубоги, которым поклоняются те, кто находится в гуне невежества: Кала-Бхайраве Шмайшана-Бхай Чандика Шани
Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше лето-счисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
120.400.000 лет назад.... Самое известное ведическое произведение «Бхагавад-Гита», которое называют квинтэссенцией ведического знания была поведана Всевышним Господом Богу Солнца Вивасвану более 120.400.000 лет назад.
2.005.000 лет назад..... Вивасван, в свою очередь, передал её прародителю человечества Вайвасвату-Ману, который рассказал «Гиту» своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля, около 2.005.000 лет назад. С этих пор «Бхагавад-Гита» существует в человеческом обществе. Но затем, под влиянием времени, это знание было частично утеряно.
Человечеству более 1,9 млрд. лет Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Когда мы говорим о времени существования нынешнего человечества, то Ведах описываются промежутки времени известные как "Манвантара" или периоды правления прародителей Человечества - Ману. Время первой Манвантары соответствует 1,986 млрд. лет назад. Возникает вопрос - возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далёкое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в посёлке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U-235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя).
Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось на 28-м цикле четырёх эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Кришна, что и явилось причиной изменений. Около 72-х дивья-юг называется манвантарой и составляет период правления одного Ману. Ману является прародителем человечества, отвечающим за его развитие в определенном участке времени. За один день Брахмы приходит 14 Ману, за месяц Брахмы приходит 420 Ману, за год - 5 040 и за 100 лет Брахмы приходит 504.000 Ману.
Продолжительность жизни теперешнего Ману по имени Вайвасвата Ману составляет 305.300.000 лет, из которых 120.400.000 уже прошли. Нашему Брахме 51 год и он находится в самом расцвете сил. По количеству дней в месяце Брахмы насчитывается всего 30 разных калп. Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпа или Швета Вараха калпа или Падма калпа, потому что когда родился Брахма и начал заново создавать Вселенную, Господь воплотился в образе Варахи.
МАНУ (санскрит) Человек. Прародитель человечества, появляющийся в каждом мировом цикле (кальпа) как порождение мысли Брахмана, творца вселенной. У каждого очередного Ману есть второе имя, отличающее его от предыдущих. Люди — потомки Ману своего цикла. Ману — первый из живущих, тогда как его брат Яма — первый из умерших, бог смерти. Термин «ману» означает мудреца или просто человека. Ману — мужское имя. Манушья — человек, мужчина. Манушья-лока означает землю, мир людей, «Законы Ману» («Дхармашастра Ману») — произведение, восходящее к творчеству мудрецов-риши.
Автором его считается Ману Сваямбхува. Другое название: «Ману-смрити». В нём содержатся изречения, стихи, философские эссе и др. Манушьялока — уровень буддийского психокосма, мир-состояние, в котором рождается человек. Проявив волю, он может подняться на более высокие уровни и достичь освобождения от новых рождений.
Ману (др.-инд. Manu, "человек", от корня man, "мыслить"; ср. готск. Manna, нем. Mann, англ. Man), в индийской мифологии первопредок, прародитель людей. В ведийской традиции Ману - сын Вивасвата (солярного божества) и брат Ямы; при этом Ману рассматривается как первый человек, живший на земле, и царь людей, а Яма - как первый человек, который умер, и царь умерших предков (PB VIII 52; АВ VIII, 10; Шат.-бр. XIII 4, 3). Пураны и эпос насчитывают уже 14 Ману: семь бывших и семь будущих. От каждого из них ведёт своё начало человечество в соответствующий мировой период - манвантару ("период Ману"), охватывающий 71 махаюгу, или 306720000 человеческих лет (см. Юга).
Первым из 14 Ману считается Ману Сваямбхува, сын Сваямбху - "самосущего" (Брахмы) и его жены Шатарупы (по другой версии мифа, Сваямбху разделился на мужскую и женскую половины, от них родился Вирадж, а от Вираджа - Ману Сваямбхува). Ману Сваямбхува, царствовавший в эпоху критаюги, сотворил семь Праджапати, или великих риши. Ему же приписывается создание авторитетного кодекса законов индуизма - "Манавадхармашастры" ("Законов Ману"), Из остальных 13 Ману наиболее известны: Ману Реванта ("сверкающий"), сын Вивасвата и Сараныо (Санджни) в её ипостаси кобылы (матери Ашвинов) - пятый Ману; Ману Чакшуша ("различимый глазом"), сын Тваштара - шестой Ману; Ману Вайвасвата, сын Вивасвата и Сараныо в её божественном облике, прародитель живущих в настоящее время людей - седьмой Ману; Ману Саварни, сын тени Саранью - Саварны - восьмой и первый из будущих Ману. С седьмым Ману, Вайвасватом, связана древнеиндийская легенда о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и греческим мифами. Впервые эта легенда изложена в "Шатапатха-брахмане" (Шат.-бр. I 8, 1).
ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ВИШНУ, ИЛИ АВАТАРА МАТСЬЯ
В древнеиндийской мифологии аватара — земное воплощение божества, сошедшего в мир людей и «вселившегося» в смертное существо, чтобы защитить тех, кто поклоняется этому божеству, и восстановить мир и справедливость. Самые известные ватары в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Ва-раха (вепрь), Нарасинха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Кришна (Баларама), Будда и Калки (белый конь). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от всемирного потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений.
Миф также гласит, что до того как Брахма покрыл землю водой, царь Ману совершал великое покаяние. Однажды во время ритуального омовения в руки Ману попала маленькая рыба. Рыба попросила Ману вырастить её, обещая, что спасёт его от грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, Ману отпустил её в море и снарядил по её совету корабль. Вскоре начался потоп; Ману привязал корабль к рогу приплывшей рыбы, и она провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой всё живое, и Ману остался на земле один. Он принёс богам жертву, и из этой жертвы поднялась девушка - Ила (Ида). Ила стала его женой, и от неё он имел потомство - создал человеческий род, который и зовётся "родом Ману" (на санскрите "человек" - мануджа или манушья; букв. "рождённый Ману"). В "Махабхарате" (III 185) рыба, спасшая Ману" - воплощение Брахмы, а на корабле вместе с Ману находятся ещё семь риши. По "Матсья-пуране" (I 11-34; 2, 1-19), рыба - аватара Вишну и спасает она не одного Ману, a множество живых существ и семена разнообразных растений.
ЗАКОНЫ МАНУ. МАНАВАДХАРМАШАСТРА
Ману-смрити (санскр., manusmti), Смрити (санскр., smti «запомненное») — категория ведических священных писаний. Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:
1.Дхарма-шастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
2.Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».
3.Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
4.Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.
5.Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра. «Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:
I — глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
. II — правила жизни в период обучения;
. III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
. V — некоторые религиозные нормы;
. VI — правила жизни отшельника;
. VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
. VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
. IX-X — посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
. XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
. XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни «Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».
Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса). Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».
Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется 8-восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые 4-четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.
Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка
Первая аватара Вишну
Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.
Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.
В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.
Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.
Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.
«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.
О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.
Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.
Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.
Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.
Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.
Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.
МАНУ ЗАКОНЫ (санскр. Манавадхар-машастра)
древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление М.з. индийская традиция приписывает мифическому прародителю людей Ману. В дошедшем до нас виде М.з. были составлены, по-видимому, около II в. до н.э. - I в. н.э. М.з. написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший (шлок), разбитых на 12 глав. Поскольку в Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было, повседневная жизнь подчинялась религиозно-этическим правилам. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в гл. 8 и 9. Главное в М.з. - закрепление существующего варнового строя. М.з. дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую входили знатные жреческие роды, и кшатрии - военная знать. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли "авадхья" - неприкосновенные. Третью варну - вайшьев - составляла основная масса свободных общинников. Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных прав не получали. Они не допускались к решению общественныхдел, не участвовали в племенном собрании: не проходили обряда посвящения - "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины. называвшиеся "дважды рожденными" (двиджати). Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".
В период создания М.з. в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. М.з. указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности М.з. называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. В М.з. говорится: если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад: такой царь называется "крадущим шестую часть урожая". За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В М.з. говорится. что, если несобственник поля засевает его своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить. заложить, сдать в аренду. М.з. охраняли и движимое имущество (наиболее значительное: рабы. скот, инвентарь). В них упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль, стремилась ограничить частное землевладение. Обяза-тельственные отношения получили в М.з. довольно тщательную разработку.
В основном в них говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. При этом кредитор. принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать должника высшей касты. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.
В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому М.з. значительное внимание уделяют именно этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, вайшьи. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая. в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же это было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с процессом имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее. Купля-продажа - один из договоров, о котором упоминается в М.з. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества.недостаточный повесу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что существовало ограничение торговли людьми и торговля считалось занятием для высших каст. Упоминается в М.з. договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, М.з. формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях. Сделка расторгалась таким же образом, как и заключалась-М.з. известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред , причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.
Брачно-семейные отношения в Древней Индии были основаны на большой патриархальной семье. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. М.з. определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности". М.з. прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетелей. Хотя М.з. как высшую норму провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне. что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей вар-ны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием. но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по \" /^ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.
Уголовное право, представленное в М.з., с одной стороны, отличается до-МАРКС 999
вольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, соучастие, тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. Среди преступлений, называемых М.з., на первом месте - государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений М.з. не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций. Более подробно они описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений М.з. большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что они четко различают кражу как тайное похищение имущества и грабеж, совершаемый в присутствии потерпевшего и с насилием по отношению к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом М.з. предписывают казнить, не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - казнили. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание,как и вор.
М.з. дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, сам процесс носил состязательный характер. М.з. называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга,заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, невозвращение полученного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом,спор о границе,клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад и т.д.
Основным источником доказательств служили свидетельские показания. М.з. весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины "вследствие непостоянства ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и др.
М.з. осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. Насилием считалось убийство и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось. Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. М.з. устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины. М.з. определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Они предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершенного преступления, степени его сознательности. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем при определении кары за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявилась классовая сущность древнеиндийского права. Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление,затравливание собаками и др.: членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);
штрафы, изгнание, тюремное заключение (далеко не полный перечень). Кровная месть в М.з. не упоминается - видимо, в то время она уже не применялась.
Лит.: Законы Ману: Пер. с санскрит. М., 1960.
Филиппова Т.П.
Энциклопедия юриста . 2005 .
Смотреть что такое "МАНУ ЗАКОНЫ" в других словарях:
- (древнеиндийск. Mānava dharma çāstra между II в. до христ. эры и IV в. после христ. эры) знаменитый памятник дидактической литературы древней Индии, излагающий в эпических двустишиях (шьлока) космогонические мифы (отдел I), культово… … Литературная энциклопедия
МАНУ ЗАКОНЫ - (санскрит. Манавадхармашастра), др. инд. сборник предписаний, определяющих поведение в частной и обществ. жизни каждого индийца в соответствии с господствовавшими в др. инд. рабовладельч. обществе системой взглядов и религ. догматами брахманизма … Демографический энциклопедический словарь
МАНУ ЗАКОНЫ - ЗАКОНЫ МАНУ … Юридическая энциклопедия
Памятник древнеиндийского права; сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении… … Юридический словарь
Большой Энциклопедический словарь
Наиболее известная из Дхармашастр сборников предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении государством и по… … Энциклопедический словарь
5. Законы Ману.
Законы Ману: общая характеристика
В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.
Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права.
Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.
На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые).
В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.
Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.
В семейных отношениях(гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.
Публичное право по законам Ману
По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.
В помощь царю назначалось 7-8 советников, знающих Веды брахманов. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение.
Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.
Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень = город.
Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 1\5 до 1\6.
Существовали т.н. литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.
По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе.
Земельный фонд подразделялся на частную, общинную и царскую собственность. Отчуждение земли было достаточно свободным.
Варны и остальные группы населения Индии по законам Ману
В основе соц. деления Древней Индии лежала varnasrama - кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами.
Грубейшей ошибкой является смешение понятий “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” - это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” - т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” - инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей.
Примерно со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе - “качество”) - деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию.
Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.
Брахманы изучали веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет.
Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие - с 22 лет.
Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие - с 24 лет.
У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания - с приобретением способности к деторождению. Законы Ману устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).
Вторым критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.
Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.
Согласно ведам, основными занятиями брахмана были:
1. молиться
2. изучать веды
3. получать подарки.
Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж - брахман, жена - вайшия и т. д. Всего таких групп было 24.
Также необходимо заметить, что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться - только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.
Суд, его органы и процесс по законам Ману
Суд в древней Индии состоял из царского суда и суда брахманов. Состав царского суда: царь, 2 брахмана (знатоки законов). Стоит отметить, что судопроизводство было официальной и обязательной ежедневной функцией царя. Если по каким-то причинам царь не мог отправлять правосудие, то тогда работал суд брахманов, состоявший из 3-х членов: специалистов по Ригведе (логике), Агорведе (этимологии) и Самоведе (ритуалу). Право брахманского суда регулируется 12-ой главой законов Ману.
Вообще в индийском обществе господствовала не имущественная, а интеллектуальная дифференциация. Брахманами были самые лучшие знатоки Вед. Таким образом, если приговор выносился хотя бы одним таким знатоком, то это решение было уже невозможно отменить даже если за это высказалось бы более 1 млн. чел.
Судоговорение было неформальным, расспрос являлся основным методом решения судебных вопросов. Четкого различия между гражданским и уголовным процессом нет. Судебные дела возбуждались заинтересованными лицами. Процесс носил состязательный характер. Стороны должны были убедить суд в своей правоте, представив для этого соответствующие доказательства. Дети, рабы, люди с дурной славой - не свидетели. Женщины могут свидетельствовать только против женщин; относительно “дваждырождённых” - только “дваждырождённые”. Если свидетели давали разные показания, то большинством голосов.
Обязательственное право по законам Ману
В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре:
–договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в пользу хозяина раба, то от него не следовало отказываться
–предусматривается добровольное согласие сторон при заключении договора. Соглашение, заключенное с помощью обмана или насилия недействительно.
–если должник не располагал имуществом, необходимым для уплаты долга, то он обязан был отработать долг (гл.8, ст.177). У должника высшей варны было право “отдавать постепенно” (т.е. предоставлялась отсрочка).
Виды договоров:
ДОГОВОР ЗАЙМА. Весьма детально разработан. Свидетельствует о расцвете ростовщичества. Но сохраняются элементы самоуправства, расправа кредитора над должником, который имел фактически неограниченную власть над должником. Допускались: хитрость, принуждение путем захвата, сила. Санкция самоуправства кредитора со стороны государства нашла отражение в параграфе, предписывающем царю штрафовать должника, жалующегося на кредитора, добивающегося уплаты долга по произволу.
ДОГОВОР ЛИЧНОГО НАЙМА. Рабы и наемные работники упоминаются вместе и характеризуются одинаково в специальной главе артхашастр, касающейся рабов и работников. Наемный труд презирался; услужение характеризуется как собачий образ жизни.
Условия личного найма были крайне тяжелы. Наемник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Нормы оплаты работника были установлены (1/10 урожая), но он, как правило, отказывался от личной свободы, становясь рабом за содержание.
КУПЛИ-ПРОДАЖИ. Существовал ряд ограничений на возможность заниматься торговлей представителям высших варн. Существовали ограничения на торговлю людьми, которая была наиб. предосудительной и влекла за собой изгнание из касты.
Договор купли-продажи был нестабилен и мог быть расторгнут в течение 10 дней после заключения сделки без всяких причин.
Наследственное право по законам Ману
Законы Ману - наиболее древний образец наследственного права.
В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами.(Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.) При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.
Вещное право по законам Ману
Законы свидетельствуют о глубоком имущественном расслоении индийского общества. Несмотря на сохранение общинных и патриархальных отношений в индийском обществе, получила значительное развитие частная собственность. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Частная собственность на землю не получила распространение в Древней Индии, но законы Ману свидетельствовали об имущественной дифференциации в общине и появлении индивидуальных земельных владений.
В 8 главе говорится о межевых спорах между различными деревнями, а также о спорах между отдельными крестьянами.
В гл.10, ст.115 перечисляются семь законных способов приобретения имущества:
наследование, получение в качестве дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшьев, а седьмой рассматривался как исключительная привилегия брахманов.
Собственник, обнаруживший свою пропавшую вещь и доказавший свое право собственности мог истребовать ее от любого владельца. Но если собственник вещи не требовал ее от добросовестного владельца в течении 10 лет, то он лишался права получить эту вещь обратно. Суровое наказание за: незаконное присвоение чужого имущества, воровство, уничтожение или повреждение.
