Образ идеального царя

по Рамаяне и Законам Ману

Руслан Фахрутдинов.

Тема моего доклада «Образ идеального царя по «Рамаяне» и законам Ману».

Моей задачей было сравнить образ идеального правителя по этим двум источникам.

Но что они из себя представляют?

Структура власти, как она описана законами Ману очень развита, т. к. она необходима для пронизывания законом всего общества:

«Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управитель десятью – управителю двадцатью;

Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни – лично управителю тысячи».

На вершине этой пирамиды находится царь.

Что касается налогов, то процедура их сбора очень четко прописана, причем важно, что»

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью»

Сбор налогов упоминает и Рамаяна. Правда, налоги собирают министры:

«Они [чиновники] исправно собирали налоги».

Одна из главных обязанностей царя – защита подданных, в том числе и военной силой.

Прежде всего, говоря о войне, надо сказать, что законы Ману предлагают избегать ее. Эта задача лежит на после:

«Один посол разъединяет и соединяет государства»

В «законах» посол предстает перед нами “Шерлоком Холмсом”:

«Посла следует назначить сведущего во всех щастрах, понимающего скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого».

А в Рамаяне:

« Великий царь Дашаратха

Справедливо правил землею.

Рассылая повсюду лазутчиков*»

* - здесь лазутчик это скорее осведомитель

«[Дашаратха правил] Не встречая нигде соперников,

Ни равных себе, ни более сильных…»

То есть Дашаратха не воюет

О самом ведении войны. В законах Ману описывается стратегия ведения войны, тактика в бою… Но самое существенное – это благородное ведение боевых действий:

«храбрость в битвах <…> – лучший способ для царей достичь блаженства»,

«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне».

«Не полагается убивать оказавшегося на земле, ни стоящего со сложенными руками, ни несражающегося, а только смотрящего», и прочее, и прочее, однако про женщин и детей ничего нет, т. к. они относятся к категории несражающегося

Теперь нужно поговорить о столице, т. к. она свидетельствует о величии царя. «Проживать следует в местности живописной…». « Надо жить, выбрав крепость…».

В «Рамаяне» Айодхья тоже описывается как чудесный город.

«Воспетый певцами и сказителями,

Несравненный по красоте и блеску,

Тянется к небу дворцовыми флагами

И сотнями сторожевых башен».

То есть столица Дашаратхи – крепость в полном смысле этого слова, но вместе с тем это прекраснейший город, в котором чудесно живется подданным:

«…Делающий город несравнимым

Ни с каким другим на земле

Прекрасный своими строениями,

Прекрасный живущими в нем людьми,…»

Теперь, поговорим о личности царя, каким он должен быть.

В Рамаяне главный герой – Рама, и первая половина первой песни – восторженный гимн ему. Раме даются такие эпитеты, как: «Благосклонный ко всем существам», «губитель врагов, наделенный счастьем», «Преданный долгу, верный слову», «стяжавший славу, всеведущий», «любимый людьми», он совершенен, непорочен. Рама прекрасный воин, наделенный фантастической силой. Когда Рама был в гостях у Джанаки, царя Митхилы, царь поведал ему историю. Некогда Шива передал лук предкам Джанаки на хранение. С тех пор прошло много лет. Джанака готов дать в жены свою дочь Ситу тому, кто натянет тетиву на этом луке. Никто не может. А Рама:

«На глазах у тысячи людей

Благородный потомок Рагху

Легко, словно играючи

Поднял божественный лук

И подняв его вверх, многосильный,

Лучший из людей Рама

Так натянул на нем тетиву,

Что лук сломался посередине».

Рама очень красив, но это красота война:

«У него широкие плечи, мощные длани,

Шея-раковина, твердый подбородок,

Могучая грудь великого лучника,

Мускулистое тело победителя.

Его руки свисают до колен,

Прекрасны лоб, голова, походка.»

Руки до колен – крайне полезны в бою, это подчеркивает именно воинскую красоту.

В законах Ману о личных качествах царя, в общем-то, не говорится. Только две цитаты:

«Разбирая [судебные] дела царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается»

Но этот стих не говорит нам, какими качествами царь обладает, он лишь говорит как царю следует вести себя.

«Даже будучи смиренным, надо постоянно заимствовать у них [брахманов] смирение, ибо смиренный царь никогда не погибнет»

То есть это – действительно качество царя.

Мы говорили о том, каким царь должен быть, а теперь поговорим о том, каким он быть не должен.

В законах Ману выделяется 10 пороков порожденных желанием и 8 порожденных гневом:

1. Восемь порожденных гневом:

1.1. Доносительство.

1.2. Насилие.

1.3. Вероломство.

1.4. Зависть.

1.5. Гневливость.

1.6. Нарушение [прав] собственности.

1.7. Оскорбление словом.

1.8. И палкой.

2. Десять порожденных желанием:

2.1. Охота.

2.2. Игра в кости.

2.3. Спанье днем.

2.4. Злословие.

2.5. Женщины.

2.6. Пьянство.

2.7. Пение.

2.8. Музыка.

2.9. Танцы.

2.10. И бесцельное путешествие.

Причем, корнем всех пороков выступает жадность.

«Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих [групп пороков] надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее».

В Рамаяне конкретно нет систематики. Но. В книге Ситу похищают в тот момент, когда Рама охотится по ее просьбе за золотой ланью (а охота по прихоти считается пороком).

Здесь есть еще один момент. В Законах говорится, что царю ради спасения себя надо жертвовать всем:

«На случай несчастья надо хранить богатства, посредством богатства – хранить жену; себя надо хранить, жертвуя даже женами, даже богатствами».

Это не эгоизм, потому что основное предназначение царя – сохранение мира, и поэтому он должен сохранить себя. Рама, уже став царем, тоже следует этому правилу – когда народ обвиняет Ситу в неверности, Рама, сам не веря в это, отдает приказ сжечь ее. Итак, можно подытожить:

Итоги

· В законах Ману царь ведет свой род от богов, а Рама – сам Бог, то есть в Законах Ману важна больше «родословная» власти, ее божественность, а не обожествление правителя.

· В обоих текстах власть царя ограничена.

· Законы Ману – очень детально описывают функции царя.

· Рамаяне интересна личность царя, а не его функции. Например, нет описаний налогов, как их надо собирать, нет описаний политики, нет описаний как вести войну, описаний посла и т. д.

· То есть в Рамаяне царь – в первую очередь эпический герой. Но его образ не лишен и внутренних переживаний (например, когда Рама уходит в изгнание, или когда Дашаратха принимает решение об изгнании). А в Законах Ману царь интересен только как носитель власти.

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману.

Дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Дхармашастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. -II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями Ильин Г.Ф.. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 4. .

Авторами Законов Ману были, по-видимому, мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Они же дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Язык, на котором написаны Законы Ману, называется санскритским, это язык древних индусов.

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г. «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки.

Слово «дхарма» означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В самих «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» Стих VI. 92 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 62. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармашастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

«Законы Ману» содержат 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I глава излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди;

II глава повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности « к той дхарме, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» Стих II. 1 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 43..

После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни - «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр;

III глава содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам;

IV, V, VI главы содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни.

VII глава рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.;

VIII глава посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

IX глава повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний;

X глава содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам;

XI глава посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

XII глава дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Вывод: Таким образом, «Законы Ману» это древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древнеиндийском рабовладельческом обществе системой взглядов и религиозными догматами. Нормы, содержащиеся в «Законах Ману» носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии еще не было. Свод законов Ману является по существу дхармашастрой, этическим кодексом. Дхармащастра Ману- это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Ильин Г.Ф. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 6. Он прославляет обычаи и условности в то время, когда они начали терять свое значение. Законы Ману основывают свои постановления на древних обычаях, господствовавших в индусских поселениях на берегах Ганга.

Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка
Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.
Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.
В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.
Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.
Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.
«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.
О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.
Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.
Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.
Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.
Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.
Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.

Вайвасвата Ману

Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определенной человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершенным человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путем последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.

С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребенок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы - расы ариев - есть ее разум, коллективный гений, равно как и ее индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает ее из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он - сын Вивасвата, или Солнца.

За давностью времен чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, что удовлетворило бы западных мыслителей, великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стерших сведения, необходимые для ее изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего свое происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты, которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.

Индусский символ четырех мировОбъединяющее в себе четыре аспекта существо показано помещенным внутри духовного тела Брахмы.

Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племен», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут свое начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять ее форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса - это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.

Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Все созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману - создатель религий, философий, наук, искусств и ремесел, придуманных, изобретенных или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель - содержит в себе образец во всей его конечной завершенности, которая заключена в ментальном потенциале расы.

В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания - это части одной огромной политической системы, источник которой заключен в Брахме. Божество само по себе - жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.

Руководящий орган земли - миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развертывались следующим образом.

Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил свое вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во все большие водные пространства рыба - аватара Вишну - постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата - (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зерен и вместе с семью праведниками, вашими женами и п арами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».

Сказав это, Вишну, все еще остававшийся в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошел на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.

Первые толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времен седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца - от Икшваку и детей Луны - от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.

Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесенных Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввел практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Все сказанное Ману является лекарством». Другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.

«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нем названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев - собирать для них богатства, каста шудр - выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Черной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.

В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошел Вирадж. Ману продолжил свою речь так:

(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дважды-рожденных, что я - создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».

(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворенных живых существ…»

(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»

(41) «Таким образом было все это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) - в соответствии с (результатами) его действий».

Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.