Законы Ману — древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга (дхармы), называемый также "закон ариев" или "кодекс чести ариев" . Манавадхармашастра — одна из двадцати дхармашастр.
Здесь представлены избранные фрагменты (перевод Георгия Федоровича Ильина).

Законы Ману

Первый Ману Сваямбху ("самосущий") является создателем древнего сборника законов -
"Законы Ману" (Дхармашастра, Манавадхармашастра, Манусмрити).

• глава 1 о происхождении Вселенной, сословий;
• глава 2 правила жизни в период обучения;
• глава 3 правила жизни семьянина-домохозяина;
• глава 4 установление об образе жизни брахмана;
• глава 5 правила жизни, долг женщины;
• глава 6 правила жизни странствующего аскета;
• глава 7 обязанности царя;
• глава 8 обязанности царя;
• глава 9 долг мужа и жены;
• глава 10 обязанности сословий;
• глава 11 предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
• глава 12 описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни
• Глоссарий к Законам Ману

«Законы Ману» (Манавадхармашастра) - самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.
Из дхармасутр выросли дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами.
Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Закона Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П. В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры» (Закона Ману). Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармашастра Ману (Закон Ману) в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н. э. - II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы.
«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII-ХIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхаванаиды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления «Законов Ману» многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение - без них многие стихи «Законов Ману» оказались бы совершенно непонятными.
Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод «Законов Ману» Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом и Г. Н. Джха.
В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки. И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы — «Законом Ману», сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи, но и историки самых различных профилей - историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.- использовали, в своей работе данные «Законов Ману».
Перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.
С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном. В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом «Законов Ману», сохранившиеся в Индии, отличаются единством - различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста «Законов Ману».
Подавляющее большинство стихов (шлок), содержащих установления, написано в желательном наклонении. В сущности и перевод названия сборника - «Законы Ману» не совсем точно передает санскритское наименование "Манавадхармашастра". Следовало бы перевести точнее: «Наставления Ману в дхарме».
В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому "дхарма". Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: достоинств, добродетель, правда, заслуга, обязанность, священный закон, закон, главнейший закон, закон, обязанность, законы, правила, законоположение, духовная заслуга, предписанная обязанность, достойное награды деяние, форма (брака), правосудие, право, нравственное убеждение, обычай, религиозный обряд, справедливость, религиозный обряд, обязанность, долг, возложенное дело, исполнение обязанностей, религиозная цель, образ (действий), благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить. «Дхарма - одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в каком-либо другом языке». Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование «History of dharmashastra» (vol. I, р. 7).
Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. Итак, Дхармашастра Ману - это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.
В младших классах школы в дореволюционной России преподавался «закон божий»; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на «священном писании». Многое из того, что осуждалось в «законе божьем», государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения «закона божьего», но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т.д.). Нельзя утверждать, что «закон божий» и древнеиндийская дхарма - одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармашастры и являются столь разнохарактерными по содержанию - они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т. д.

По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.

Яркое выражение притязаний жреческой касты на неограниченное господство, Законы Ману вместе с тем отражают и идеологию других господствующих каст - в первую очередь касты кшатриев (военной аристократии).

Отсюда - характерное обожествление царя, «ибо царь есть лишь великое божество в образе человека», «соединение субстанции восьми богов-мирохранителей» (VII 3-9). Отсюда неприкрытый «маккиавеллизм» политических наставлений: «Лишь наказание 781 держит людей в подчинении, ибо трудно найти честного человека; пользу другим приносит тварь лишь из страха кары» (VII 22). «И все касты смешались бы, все преграды прорвались бы, и весь мир восстал бы, если б не было казни» (там же, 23). «Там, где шествует темный красноглазый бог смерти, уничтожая злых, не будет народного мятежа» (24). Значение Законов Ману как превосходного идеологического орудия для порабощения производящих классов было в равной мере оценено и высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности (Законы Ману приписываются родоначальнику рода человеческого), и колонизаторами-англичанами, использовавшими Законы Ману для гражданского кодекса Индии (У. Гастингс, 1773) и поспешившими ознакомить с ними европейскую научную мысль (перевод на английский язык В. Джонса, 1794).

Несмотря на обожествление царя древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам». В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным», «приверженным к порокам» . Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним. Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ. «От отсутствия смирения погибали многие цари вместе с достоянием, - предостерегали Законы Ману (7, 10), - благодаря смирению даже отшельники наследовали царство». Царю-человеку предписывается почитать брахманов, знающих Веды, поступать по их совету.

Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью. Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя - высшие сановники (мантрины, махаматры) - знающие Веды брахманы. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение.

Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган - мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии. Членство в мантрипаришаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов. Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.

Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.

Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень составляли город.

Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей). Одна из главных обязанностей - охрана подданных (Законы Ману, VII, 2-3). «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог - бали. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.

Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 15 до 16.

Существовали так называемые литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.

Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений.

Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.

Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр. С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъяк-ша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной: Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать «честностью, умом и твердостью» (VII, 60). Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией (сенапати). Среди других высших чиновников особое место занимали главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей, верховный придворный жрец (пурохита).

В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь «вместе с брахманами и опытными советниками» или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, «окруженного тремя судьями» . Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли «надзор за ворами». Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.

Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

Судопроизводство по своему характеру процесса, что по уголовным, что по гражданским делам, в основном совпадали. Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключая дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз - 3-7 дней, второй раз - 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика - признание вины.

Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне, в процессе относительно которой он даёт показания. Эти требования не действовали в случае тяжких преступлений. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом равным десятикратной сумме иска или изгнанием из страны.

В древности применялся суд божий - ордалии (испытание весами, огнём, водой простой и священной и ядом). К ним прибегали при согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств.

Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения в Законах Ману положен не характер самого правонарушений, а наказание за него. В одном случае это штраф, телесное наказание, в другом - искупление.

Так, к великим грехам в Законах Ману отнесены такие деяния, которые влекли за собой ритуальную нечистоту виновного и необходимость тяжкого искупления, в частности убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Эти же деяния отнесены в другой главе к разряду деликтов-преступлений, следствием которых являлось наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Характерно, что такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.

Само понятие преступления можно применять лишь условно при характеристике права древнего мира, ибо в это время не проводилось еще четких различий между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением.

Шастры при рассмотрении конкретных преступлений исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысел или неосторожность), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказания, и пр. Так, хозяин не отвечал за нахождение в его доме чужой женщины, если не.знал об этом или если она находилась там вопреки его воле. Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман, весьма ученый в Ведах. Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывалось при оскорблении словом или действием отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении и прочее. Учитывалось иногда, что преступник действовал не по своей воле, а по прямому указанию лица, от которого зависел. Штраф, налагаемый на него, был в этом случае вдвое меньше штрафа, налагаемого на подстрекателя. Смягчающими обстоятельствами признавались беда или несчастье, постигшее преступника. Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. При вынесении наказания, как во всем древневосточном праве, учитывался личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варна, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, более высокий варновый статус потерпевшего - отягчал ее, кроме воровства, когда действовал обратный принцип. По Законам Ману на брахмана в этом случае накладывался больший штраф, чем на шудру. Оскорбление жены наказывалось вдвое меньшим штрафом, чем оскорбление чужой женщины. Особо наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Так, например, Законы Ману предписывают казнить без промедления взламывающих царский склад, арсенал или храм. Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.

Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них «наступает время бедствий». Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди «двух, трех, пяти, а также сотен деревень».

Законы Ману представляют собой сборник правил и норм (дхарм). Их основная задача - определить поведение индийского народа в повседневной жизни.

Актуальность исследования

Для чего изучаются Законы Ману? Характеристика источника позволяет узнать культуру и социально-экономическую Данная цивилизация является одной из самых древних в мире. Сложилась она в долине Инда более четырех тысячелетий назад. Центрами этой цивилизации были Харапп и Махенджо-Ларо. В месте, где существовали эти города, были проведены археологические раскопки. Их результаты позволили установить тот факт, что в центрах древнеиндийской цивилизации были хорошо развиты ремесленное производство, торговля и земледелие. Имелось в них и имущественное расслоение общества. Об этом периоде истории Индии наука располагает весьма скудными сведениями.

Наиболее многочисленные данные о культуре и социально-экономических связях индийского народа имеются за тот временной промежуток, который начинается во второй половине первого тысячелетия до н. э. и заканчивается первым веком новой эры. Это так называемый магадхо-маудийский период, в течение которого существовало самое крупное не только в Индии, но и на всей территории Древнего Востока. Им была империя Маурьев.

Литературными памятниками данного периода являются многочисленные религиозно-ритуальные и правовые брахманские компиляции - дхармашастр и дхармасутр. Есть среди них и наиболее известные в настоящее время. К ним можно отнести дхармашастру, или Законы Ману.

Общее описание

Религиозно-моральные наставления, изложенные в стихотворной форме, - вот что представляют собой Законы Ману. Общая характеристика этого сборника дает представление об индивидуальной и общественной жизни народа Древней Индии. Считается, что наставления, изложенные в данном своде, даны от имени полубога Ману, являвшегося легендарным прародителем всего человечества.

Слово «дхарма» происходит от санскритского. Оно обозначает «единое, поддерживающее и охватывающее все вещи». Дхарма - это космический вечный порядок или закон, который включает в себя обычные права и нормы, установленные в государстве. Дхарма всегда считалась также законом общественной и индивидуальной жизни. Следовать ей должны были все в обязательном порядке.

Весьма значимыми в жизни древнеиндийского народа были Законы Ману. Общая характеристика, источники, структура этого сборника в настоящее время уже тщательно исследованы учеными-историками.

Каковы же Законы Ману (общая характеристика)? Кратко основную направленность данного документа можно понять из описания его глав. В первой излагаются сведения о мироздании, а также о божественном Самосущем (Творце). Говорится в ней и о происхождении варн (основных 4 сословий), а также о роли брахманов, охраняющих сокровища вселенского Закона, предначертанного для всех людей.

Во второй главе дается повествование о воспитании индуса, придерживающегося правовых норм. Согласно ему человек должен быть приобщен к знанию Вед. Только в таком случае его можно считать подготовленным к новому духовному существованию. Повествует вторая глава о той роли, которую играют ритуалы и обычаи в жизни правоверного индуса. Говорится в ней и о священной мудрости, которой является дхармашастр.

Какие еще направления включают в себя Законы Ману? Общая характеристика свода правил описывает требования, а также нормы, предъявляемые к семейной жизни. Их можно прочесть в главе III. В тексте этого раздела говорится о правильных браках (ануломах) и о последствиях неправильных семейных уз (пратилом). Здесь же выдвигаются и требования к проводимым обрядам.

В главах от IV до VI приводятся сведения о повседневных правилах гигиены, способах сакрализации обыденной жизни, а также о правильном распорядке дня. В них же даются перечисления запрещенных поступков, описываются ритуалы очищения и образ жизни.

Какие еще нормы содержат в себе Законы Ману? Общая характеристика седьмой главы может дать представление о дхарме, которой должен придерживаться царь. Излагается в этом повествовании о той роли, которую играет наказание и правосудие, поддержание порядка, а также защита «всех творений». Даются в VII главе советы, касающиеся налоговых, административных, военных и других дел.

Интересны Законы Ману, характеристика статей этого документа, касающаяся поводов, по которым следует обращаться в суд. Всего их насчитывается 18. Изложены они в главе VIII. По Законам Ману поводом для может стать преступное деяние или нарушение заключенных договорных отношений, насилие или кража, оскорбление действием или клевета, прелюбодеяние, игра в кости и т. д. Описаны в этой главе правила о принятии решения о наказании. Здесь же говорится о невиновности тех, кто действовал с целью защиты от насилия женщины, ребенка или священника-брахмана.

Поведение в семье также описывают Законы Ману. Общая характеристика девятой главы дает представление об имущественных и личных правах мужа и жены, а также об их обязанностях и правах наследования. Излагается здесь и роль царя, налагающего наказание в случае нарушения описанных норм.

В X главе Законов Ману можно найти правила для варн. Они включают в себя 7 законных способов, по которым возможно приобретение собственности, а также 10 способов, которые дозволены для существования тех, кто находится в бедственном положении.

XI глава регулирует образ жизни неприкасаемой касты, которая появляется при заключении межварновых, смешанных, неправильных браков, осуществленных в нарушение дхармы.

В главе XII дается предписание относительно ритуалов, культа, а также обязанностей их участников. Здесь же повествуется о той ответственности, которую несет человек при недостаточном контроле над своим телом, мыслями и словами.

Таковы Законы Ману. Общая характеристика (кратко) всех его глав позволяет получить представление об этом документе.

Формирование общества

Социальное расслоение древнеиндийского народа началось еще в недрах существующих племенных общин. Характеристика Законов Ману позволяет получить об этом процессе наиболее полное представление.

Родоплеменные отношения постепенно разлагались. Данный процесс был частью исторического развития общества. Более влиятельные и сильные роды сосредотачивали в своих руках военную охрану, функции управления и жреческие обязанности. Итогом этого стало развитие имущественного и возникновение рабовладения. Племенная верхушка превратилась в родовую аристократию.

Социальное деление в происходило по кастовой системе. Все население было разделено на четыре группы - варны:

Брахманы (жрецы);

Вайшы (земледельцы);

Кшатрии (воины);

Шудры (неприкасаемые).

Характеристика Законов Ману дает четкое представление о том, что являлось основным критерием для деления населения на группы. Так, брахманы обязаны были изучать Веды уже с восьми лет. Их считали совершеннолетними с шестнадцатилетнего возраста. Кшатриям было положено изучать Веды с одиннадцати лет. Их совершеннолетие наступало с двадцатидвухлетнего возраста. С двенадцати лет изучали Веды вайшы. Они согласно Законам Ману становились совершеннолетними только в двадцать четыре года.

Еще одним критерием, позволяющим выявить принадлежность человека к той или иной варне, был факт его рождения. Со временем появлялись смешанные браки. В связи с этим возникло и другое деление социальной принадлежности человека, которое учитывало происхождение его родителей.

Отдельной варной являлись неприкасаемые (шудры). Им нельзя было селиться в местах обитания других сословий, а одеваться по Законам Ману они должны были только в лохмотья. По юридическому статусу этих людей приравнивали к собакам.

Основой социальной структуры древнеиндийского государства являлась община. Она представляла собой коллектив свободных земледельцев, или, проще говоря, деревню. Община в Древней Индии - самостоятельный самоуправляющий орган. Если говорить про Законы Ману, характеристика ст. 219 является конкретным подтверждением того, что коллектив свободных земледельцев имел возможность себя экономически обслуживать, заключая сделки даже с частными лицами.

Формирование каст (джати)

С развитием общества и углублением процесса разделения труда продолжался процесс его расслоения. Четкое представление об этом дают Законы Ману (общая характеристика). Деление на варны и джати (касты) существует в Индии и на сегодняшний день.

В средневековом государстве существовала следующая иерархия:

Высшие касты, представленные классом средних и крупных феодалов;

Низшие касты, в которые входили торговцы и ростовщики, мелкие феодалы и землевладельцы.

Джати в отличие от варн представляли собой своеобразные корпорации. Внутри каст были сформированы органы управления, существовали специфические обряды, обычаи и ритуалы. Такая корпорация всецело поддерживала своих членов и стояла на страже их интересов.

О многих специфических особенностях Индии могут рассказать Законы Ману (общая характеристика). Деление на варны и джати существовало только в этом государстве. При этом касты обладали строго иерархичной системой. Законы Ману позволяли заключать браки только между членами джати, утверждали наследственное членство и т. д.

Право собственности

Изучив Законы Ману, общая характеристика источников институтов этого государства становится очевидной. Все они сгруппированы по отдельным отраслям права. Причем основных направлений несколько. Это и уголовное право, и право собственности, а также наследственное и обязательное право. Все они отражены в Законах Ману.

Особенно хорошо разработано в Древней Индии было право собственности. Его основными компонентами считали владение (бхукти), распоряжение (свамью), а также пользование (бхагу).

Тем, кто исследует Законы Ману, характеристика глав этого документа укажет на множественные предписания, направленные на охрану права собственности различных видов движимого имущества, скота, домашнего инвентаря, зерна, а также рабов. Принадлежать человеку могла и земля. Однако она становилась собственностью по прошествии длительного срока владения ей (30-60 лет) при условии добросовестного с ней обращения. Тот, кто бросал свой участок в период сева или жатвы, по Законам Ману должен был быть оштрафован. Такое же наказание ждало и того, кто нарушал правила купли-продажи.

На различные стороны жизни общества Древней Индии указывают нам Законы Ману. Характеристика основных институтов права дает понимание бесправного положения в государстве рабов. Они могли быть собственностью общины или частного лица. Некоторые рабы трудились непосредственно на государство.

Обязательное право

Согласно Законам Ману любой из договоров рассматривался в качестве добровольного соглашения. Определенные обязательства налагались на ту сторону, которая причинила ущерб или необоснованно обогатилась.

Нормы права Древней Индии описывали возможные а также их основные положения и возникающие при этом отношения. Считалось, что документ имел силу только в случае добровольного согласия сторон. Договор, заключенный пьяным или безумным человеком, а также ребенком или рабом силы не имел. На это тоже указывали Законы Ману. Общая характеристика и основное содержание глав, касающихся института права, свидетельствуют о том, что наиболее хорошо был разработан договор займа. Нормы права в данном вопросе отразили обычаи, формировавшиеся на протяжении многих веков. Так, в Древней Индии было широко распространено ростовщичество. При этом узаконены были высокие процентные ставки по таким договорам. Должник по нормам права находился от кредитора в полной зависимости. Допускалось получение долга принуждением и хитростью, силой и т. д. В Законах Ману защиты от таких действий не предусматривалось. Помимо этого, должник, который посмел подать на кредитора жалобу, сам подвергался штрафу. Не избавляла от обязанностей даже смерть. Долг автоматически переходил на родственников. Высокие кредитные ставки и тяжелое положение населения были причиной широкого распространения института долгового рабства.

В области права Древней Индии особое место отводилось договору личного найма. Статьи Законов Ману возможности рабов и рабочих часто упоминали в совокупности. Права тех, кто трудился по договору личного найма, часто нарушались. На работника по всякому поводу налагались штрафы, в результате чего он практически никогда не получал причитающейся ему платы. Такое тяжелое положение вынуждало людей отказываться от свободы за обычное содержание. В то же время Законы Ману рекомендовали высшим кастам всячески избегать наемного труда.

Семейные и брачные отношения

Данную отрасль права отражает девятая глава Законов Ману. Уже первые ее статьи утверждают подчиненное положение женщины в семье, которая должна беспрекословно подчиняться отцу, а также мужу и сыну. При отсутствии таковых царем должен быть назначен опекун.

В Законах Ману говорится и о том, что отец не имеет права брать за свою дочь вознаграждение. Однако в Древней Индии брак являлся ничем не прикрытой продажей. Зачастую супруги имели большую разницу в возрасте. Такое положение дел было связано с низким брачным возрастом.

По Законам Ману младший брат не имел право жениться раньше, чем старший. Также нормы запрещали браки кровных родственников вплоть до седьмого колена. Отдельные статьи посвящаются охране жены и «чистоте потомства». Эти обязанности Законы Ману возлагают на мужа (глава IX, ст. 6, 7).

Право наследства

В Древней Индии существовали свои традиции. По предписаниям, данным Законами Ману, собственность отца должны были получать только сыновья. На наследство не имели права слабоумные, государственные преступники, люди, изгнанные из касты, и т. д. Жена имела право на собственность только своего сына, если у него не было детей.

В Законах Ману был установлен порядок наследования. В наследство не должно было входить все подаренное. Собственность переходила в руки родных сыновей. Если их не было, то все нажитое отдавалось сыновьям дочери. Далее наследниками считались сыновья, покинувшие дом, а затем принятые обратно. При отсутствии таковых все имущество могло перейти к гуру. Это был домашний жрец. Если не было ни его, ни дочерей, то все нажитое отправляли в царскую казну.

На основании проведенного анализа Законов Ману можно сделать вывод о том, что они являются древним образцом наследственного права. Завещания в те времена не составлялись. Право наследования переходило только по этому своду правил.

Суд и наказание

В Законах Ману отражены такие понятия, касающиеся уголовного права, как «рецидив», «формы вины», «соучастие», а также «тяжесть вины» в зависимости от того, к какой варне принадлежит виновный или потерпевший.

Отражает сборник правил и норм Древней Индии и виды преступлений. Они делятся на:

Государственные;

Против собственности;

Против личности;

Посягающие на отношения в семье.

Утверждали Законы Ману и различные наказания. Среди них:

Смертная казнь;

Членовредительство;

Изгнание;

Заключение в тюрьму;

Бритье головы (для брахмана).

Процессы как по уголовным, так и по гражданским делам велись одинаково и имели состязательный характер. Верховный суд вершился царем с брахманами. Помимо этого, соответствующие инстанции имелись и во всех административных единицах. На каждые десять деревень назначалась судебная коллегия. Все дела рассматривались, исходя из иерархии варн.

Основным источником доказательств являлись свидетельские показания. Причем для суда они имели различную ценность. Все зависело от принадлежности свидетеля к той или иной варне. В качестве доказательства могли применяться испытания огнем, водой, весами и т. д.

Царь как высший судья по Законам Ману имел право на ежегодное объявление амнистий.

Заключение

По всей видимости, Законы Ману были написаны мудрецами одной из брахманских древнеиндийских школ. Ими же было дано и название этому своду правил и норм по имени мифического прародителя человека.

В средние века Законы Ману неоднократно комментировались и переписывались. Этот факт свидетельствует о том большом значении, которое придавалось в Индии данному сборнику.

В 1794 г. Законы Ману были впервые изданы на английском языке. Автором перевода стал В. Джонсон. Впоследствии сборник норм и правил древнеиндийского народа неоднократно издавался на всех европейских языках.

Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка

Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.

Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.

В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.

Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.

Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.

«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.

О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.

Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.

Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.

Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.

Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.

Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.