Ману - прародитель человеческого рода

Из книги Александра Усанина Говоря о неземном происхождении жизни, необходимо отметить: тот факт, что прародителем человечества является праджапати Ману, находит отражение во многих культурах. От его имени происходит санскритское слово «манушья» (человечество) - порожденные Ману, и английское man - «человек». Во многих санскритских трактатах есть описание того, как во время одного из потопов Ману на особом ковчеге сохранил генофонд этой планеты, взяв по паре представителей различных форм жизни - что также легло в основу библейских преданий о Ное. Рекомендованный
Ману свод правил (законов) изложен для человечества в трактате
Параллель между праджапати и самками муравья интересна и тем, что живут они дольше производимых ими существ. Средняя продолжительность жизни обычного муравья - 2 года, а муравьиная матка, согласно исследованиям ученых, может жить и 25 лет. Время жизни муравьиных цариц и праджапати течет в несколько ином измерении. По завершении определенного космического цикла праждапати Ману дает жизнь новой человеческой расе.

Книга

Каждый Ману правит в течение периода времени, называемого манвантара. 14 манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца Вселенной Брахмы. Ниже приводится список 14 Ману настоящей калпы, называемой «Швета-вараха-калпа»:

Сваямбхува Ману

Сварочиша Ману

Уттама Ману или Ауттами

Тамаса Ману

Райвата Ману

Чакшуша Ману

Шраддхадева Ману или Вайвасвата Ману

Саварни Ману

Дакша Саварни Ману

Брахма Саварни Ману

Дхарма Саварни Ману

Рудра Саварни Ману

Дева Саварни Ману или Раучья

Индра Саварни Ману или Бхаута

Согласно Пуранам, в настоящее время мы живём в 7-ю манвантару Шраддхадевы (Вайвасваты) Ману.

манвантаре харер джанма

кармани ча махийасах

гринанти кавайо брахмамс

тани но вада шринватам

Манвантаре - в ходе манвантар, сменяющих одна другую; харех - Верховной Личности Бога; джанма - явление; кармани - деяния; ча - также; махийасах - в высшей степени прославляемого; гринанти - описывают; кавайах - великие ученые мужи, обладающие совершенным разумом; брахман - о ученый брахман (Шукадева Госвами); тани - их; нах - (для) нас; вада - опиши; шринватам - жаждущих услышать.

О ученый брахман [Шукадева Госвами], великие мудрецы, обладающие совершенным разумом, описывают приход и деяния Верховного Господа, который нисходит в этот мир в разные манвантары. Мы жаждем услышать эти повествования. Пожалуйста, поведай нам о них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога приходит в этот мир в разнообразных воплощениях, включая гуна-аватары, манвантара-аватары, лила-аватары и юга-аватары. Все эти воплощения описаны в шастрах. Никого нельзя признать воплощением Бога, если его имя не упомянуто в шастрах. Здесь не случайно использованы слова гринанти кавайах - описания различных воплощений Господа признаны великими знатоками священных писаний, обладающими совершенным разумом. Сейчас есть много негодяев, особенно в Индии, которые объявляют себя воплощениями Бога и тем самым вводят людей в заблуждение. Поэтому людям следует знать, что аватару можно считать подлинной лишь в том случае, если она описана в шастрах. Кроме того, в любых воплощениях Господь совершает чудесные деяния. Слово махийасах указывает на то, что деяния такого воплощения - не просто магия или фокусы, а великие подвиги. Подлинное воплощение Верховной Личности Бога должно быть упомянуто в шастрах, и деяния его всегда необыкновенны. Махараджа Парикшит горел желанием услышать о Ману разных эпох. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, а период правления каждого Ману длится семьдесят одну югу. Таким образом, за одну жизнь Брахмы сменяются тысячи Ману.

шри-ришир увача

манаво "смин вйатитах шат

калпе свайамбхувадайах

адйас те катхито йатра

девадинам ча самбхавах

Шри-риших увача - великий мудрец Шукадева Госвами сказал; манавах - Ману; асмин - в этот (период, один день Брахмы); вйатитах - ушедшие; шат - шесть; калпе - в течение дня Брахмы; свайамбхува - Сваямбхува Ману; адайах - и другие; адйах - первый (Сваямбхува); те - тебе; катхитах - описан; йатра - при котором; дева-адинам - всех полубогов; ча - также; самбхавах - появление.

Шукадева Госвами сказал: За эту калпу сменилось уже шесть Ману. Я описал тебе Сваямбхуву Ману и то, как появились на свет многие полубоги. В нынешнюю калпу Брахмы Сваямбхува - первый из Ману.

вирактах кама-бхогешу

шатарупа-патих прабхух

висриджйа раджйам тапасе

сабхарйо ванам авишат

Вирактах - лишенный привязанности; кама-бхогешу - в удовлетворении чувств (в жизни грихастхи); шатарупа-патих - муж Шатарупы, Сваямбхува Ману; прабхух - владыка или царь мира; висриджйа - оставив; раджйам - царство; тапасе - ради аскезы; са-бхарйах - сопровождаемый женой; ванам - в лес; авишат - вошел.

Сваямбхува Ману, муж Шатарупы, от рождения был совсем не склонен к наслаждениям. Поэтому он отрекся от своего царства, дарившего все виды чувственных наслаждений, и вместе со своей женой удалился в лес, чтобы посвятить себя подвигу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В "Бхагавад-гите" (4.2) сказано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. "Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так познавали ее святые цари". Все Ману были идеальными царями. Они были раджарши. Иными словами, хотя они занимали положение царей, они в чем не уступали великим святым. Сваямбхува Ману, например, был императором мира, и тем не менее у него не было желания наслаждаться. В этом смысл монархии. Царь, правящий государством, или император, стоящий во главе империи, должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям. Если человек становится царем, это вовсе не значит, что он может сорить деньгами и тратить их на увеселения. Когда цари начинают тратить деньги на свои забавы и развлечения, монархии приходит конец. Именно это произошло в нашу эпоху. С приходом в упадок монархии люди создали демократию, но и она вырождается. Теперь по законам природы наступают времена диктаторских режимов, которые сделают жизнь обычных людей очень и очень тяжелой. Если царь или диктатор единолично, или члены правительства сообща не способны править государством на основе законов, изложенных в "Ману-самхите", век их правления будет недолог.

там ихаманам нираханкритам будхам

нирашишам пурнам ананйа-чодитам

нриин шикшайантам ниджа-вартма-самстхитам

прабхум прападйе "кхила-дхарма-бхаванам

Там - Ему (Верховной Личности Бога); ихаманам - кто действует ради нашего блага; нираханкритам - тому, кто не связан и не желает выгоды; будхам - тому, кто обладает совершенным знанием; нирашишам - тому, кто не желает наслаждаться плодами своей деятельности; пурнам - тому, кто самодостаточен и, следовательно, не имеет потребности осуществлять свои желания; ананйа - никем другим; чодитам - (не) побуждаемому или вдохновляемому; нриин - (всех) людей; шикшайантам - наставляющему (об истинном жизненном пути); ниджа-вартма - Свой собственный образ жизни; самстхитам - устанавливающего (без отклонений); прабхум - Верховному Господу; прападйе - предаюсь и прошу каждого вручить себя; акхила-дхарма-бхаванам - тому, кто наставляет человека в религиозных правилах и предписанных обязанностях.

Кришна, Верховная Личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами Своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабостей и полностью независим. Как высший наставник человечества, Он учит людей следовать Его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии. Я прошу каждого идти за Ним.

Комментарий : В этом суть Движения сознания Кришны. Мы всего лишь просим людей следовать по стопам учителя "Бхагавад- гиты". Следуйте наставлениям, содержащимся в "Бхагавад-гите как она есть", и ваша жизнь увенчается успехом. К этому, вкратце, сводится суть нашего Движения сознания Кришны. Основатель Движения сознания Кришны учит людей следовать примеру Господа Рамачандры, Господа Кришны и Шри чайтаньи Махапрабху. Здесь, в материальном мире, людям необходим либо хороший монарх, либо достойное правительство. Господь Шри Рамачандра на собственном примере показал, как жить ради блага всего человечества. Он сражался с демонами, Раваной и другими, выполнял приказания Своего отца и всегда оставался верным супругом Ситы. Поэтому Господу Рамачандре, как идеальному царю, нет равных. В самом деле, люди и по сей день мечтают о рама-раджье, правительстве, которое управляло бы страной, как Господь Рамачандра. Аналогичным образом, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, выступил в роли учителя и поведал Своему ученику и преданному, Арджуне, как нужно прожить жизнь, чтобы в конце ее вернуться домой, к Богу (тайктва дехам пунар джанма наити мам эти со "рджуна) . В "Бхагавад-гите" можно найти любые наставления, касающиеся политики, экономики, социальной сферы, религии, культуры и философии. Нужно только строго следовать этим наставлениям. Верховная Личность Бога приходит также в облике Господа чайтаньи, чтобы сыграть роль чистого преданного. Так Господь наставляет нас разными способами, желая, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, и Сваямбхува Ману просит нас следовать Ему.

Сваямбхува Ману, учитель всего человечества, оставил миру книгу под названием "Ману-самхита", в которой поведал, какой жизнью должны жить люди. Здесь же он велит нам следовать примеру Верховного Господа в Его разных воплощениях. Эти воплощения описаны в ведических произведениях, и Джаядева Госвами перечисляет десять самых важных воплощений (кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-нара- хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагад-иша харе и т.д.). Сваямбхува Ману учит нас следовать наставлениям, которые оставили воплощения Бога, и прежде всего, наставлениям Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите как она есть".

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

"Я ищу прибежища у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел в облике Господа чайтаньи Махапрабху, чтобы одарить нас истинным знанием: научить преданному служению Ему и помочь отречься от всего, что мешает сознанию Кришны. Он нисшел на землю, ибо Он - океан божественной милости. Я склоняюсь к Его лотосным стопам" (чайтанья-чандродая-натака, 6.74). В наш век, в век Кали, люди не способны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, поэтому Господь приходит снова в образе Шри Кришны чайтаньи, чтобы на Своем примере показать людям, как обрести сознание Кришны. Он просит каждого последовать Его примеру и стать гуру, чтобы освободить падшие души века Кали:

Йаре декха, таре каха `кришна"-упадеша

Амара аджнайа гуру хана тара" эи деша

"Учи всех следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Стань духовным учителем и попытайся освободить каждого на этой земле" (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Из всего сказанного становится вполне ясно: цель Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа чайтаньи Махапрабху одна - указать людям путь к счастью, которое приходит к любому, кто следует наставлениям Верховного Господа.

шри-шука увача

ити мантропанишадам

вйахарантам самахитам

дриштвасура йатудхана

джагдхум абхйадраван кшудха

Шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; ити - таким образом; мантра-упанишадам - ведическую мантру; вйахарантам - разучивающего или повторяющего нараспев (Сваямбхуву Ману); самахитам - сосредоточенного (не возбуждаясь от материальных условий); дриштва - увидев (его); асурах - демоны; йатудханах - ракшасы; джагдхум - сожрать; абхйадраван - бежали (очень быстро); кшудха - от желания удовлетворить свой аппетит.

Шукадева Госвами продолжал: Так, погруженный в транс, Сваямбхува Ману произносил мантры из Упанишад, содержащие мудрость Вед. Когда голодные ракшасы и асуры увидели Сваямбхуву Ману, ими овладело желание съесть его, и они стремглав бросились к нему.

тамс татхаваситан викшйа

йаджнах сарва-гато харих

йамаих париврито деваир

хатвашасат три-виштапам

Тан - их (демонов и ракшасов); татха - таким образом; аваситан - намеревающихся (сожрать Сваямбхуву Ману); викшйа - увидев; йаджнах - Господь Вишну, известный под именем Ягьи; сарва-гатах - пребывающий в сердце каждого; харих - Верховная Личность Бога; йамаих - с Ямами (Своими сыновьями); паривритах - окруженный; деваих - полубогами; хатва - убив (демонов); ашасат - стал править (заняв пост Индры); три-виштапам - райскими планетами.

Верховный Господь Вишну в облике Ягьяпати, пребывающий в сердце каждого, увидел, что ракшасы и демоны собираются съесть Сваямбхуву Ману. Тогда Он вместе со Своими сыновьями Ямами и остальными полубогами уничтожил демонов и ракшасов. После этого Он занял пост Индры и стал править райским царством.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма, Шива, Индра - все это не имена, а названия определенных должностей. Из этого стиха явствует, что порой, когда на эти должности не находится достойного кандидата, Господь Вишну Сам становится Брахмой или Индрой.

сварочишо двитийас ту

манур агнех суто "бхават

дйумат-сушена-рочишмат-

прамукхас тасйа чатмаджах

Сварочишах - Сварочиша; двитийах - второй; ту - действительно; манух - Ману; агнех - Агни; сутах - сын; абхават - стал; дйумат - Дьюмат; сушена - Сушена; рочишмат - Рочишмат; прамукхах - те, первые из которых; тасйа - его (Сварочиши); ча - также; атма-джах - сыновья.

Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. Старшими его сыновьями были Дьюмат, Сушена и Рочишмат.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

манвантарам манур дева

ману-путрах сурешварах

ришайо "мшаватараш ча

харех шад видхам учйате

У Верховной Личности Бога есть множество воплощений. Ману, ману-путрах (сыновья Ману), царь райских планет и семь великих мудрецов - все являются частичными воплощениями Верховного Господа. Сам Ману, его сыновья Прияврата и Уттанапада, полубоги, сотворенные Дакшей и риши, такие как Маричи, были частичными воплощениями Господа во время правления Сваямбхувы Ману. Тогда же Ягья, воплощение Господа, стал править райскими планетами. Вторым Ману был Сварочиша. В следующих одиннадцати стихах описываются другие Ману, мудрецы и полубоги.

татрендро рочанас тв асид

деваш ча тушитадайах

урджа-стамбхадайах сапта

ришайо брахма-вадинах

Татра - тогда (в эту манвантару); индрах - Индра; рочанах - Рочана; ту - же; асит - стали; девах - полубоги; ча - также; тушита-адайах - Тушита и другие; урджа - Урджа; стамбха - Стамбха; адайах - и другие; сапта - семь; ришайах - великие святые; брахма-вадинах - преданные, обладающие глубокой верой.

Во времена царствования Сварочиши пост Индры занимал сын Ягьи, Рочана. Тушита и другие стали главными полубогами, а Урджа, Стамбха и другие мудрецы заняли посты сапта-риши (семи мудрецов). Все они отличались непоколебимой преданностью Господу.

ришес ту ведаширасас

тушита нама патнй абхут

тасйам джаджне тато дево

вибхур итй абхивишрутах

Ришех - из святых; ту - же; ведаширасах - Ведаширы; тушита - Тушита; нама - по имени; патни - жена; абхут - зачала; тасйам - в ее (лоне); джаджне - родился; татах - потом; девах - Господь; вибхух - Вибху; ити - таким образом; абхивишрутах - прославленный.

Ведашира был прославленным риши. Из лона его жены, по имени Тушита, появился Вибху, аватара Господа.

ашташити-сахасрани

мунайо йе дхрита-вратах

Имя этого человека встречается в Индии чуть не на каждом шагу. Где бы и кто бы ни обсуждал чьи-то семейные дела и особенно чьи-то неверные шаги, чаще всего разговор или спор об этом сводится к словам «надо жить по Ману, а не вот так». Это что – упрек или совет? Пожалуй, и то и другое: если бы жили «по Ману», то все было бы хорошо в любом смысле этого слова и теперь дело не дошло бы, например, до развода, или, скажем, до раздела имущества, или, в некоторых случаях, до присвоения отцовства или других прав на ребенка
Первая аватара Вишну

Иностранец, слушающий этот спор со стороны, не поймет, что никакого Ману сейчас в природе не существует, что это не какой-либо представитель юриспруденции, имеющий власть запрещать, разрешать или предписывать что-либо. Обратившись за разъяснениями к знатокам вопросов права, можно узнать, что в некой удаленной древности некий человек по имени Ману разработал свод законов, касавшихся самых разных сторон жизни и самых разных форм человеческих отношений. Вел он, по легенде, богоугодную жизнь, имел много заслуг перед небожителями и за все это был ими одарен правом верно судить обо всем, что происходит и должно происходить в жизни людей.
Когда он жил – неизвестно. Неизвестно также к какому народу он относился и членом какого социального слоя считал себя, и кем его считали окружающие, хотя обычно в легендах он именуется членом высшей общественной прослойки – брахманом.
В память приверженцев индуизма его имя связывается обычно с авторством некогда написанного им свода законов, известных всем и каждому под названием «Законы Ману». Их роль установилась уже не менее трех-четырех тысяч лет назад. Специалисты по истории правовой литературы Индии знают, что за истекшее долгое время «Законы Ману» издавались много раз и в них не вносилось никаких изменений, диктуемых новыми историческими периодами. Издревле было всеми принято, что надо жить «по Ману» и что отступления от них влекут за собой кару не только при этой жизни, но и в посмертном существовании.
Большинство исследователей полагает, что эти правовые уложения были в своей главной основе продиктованы условиями смешения местного, доарийского населения Индии с племенами пришедших в страну в III–II тыс. арьев. Поскольку пришельцы резко отличались по всем показателям от местных жителей – по образу ведения хозяйства, по вере и языку, по своей внешности и по своим правилам жизни – возникла необходимость выработки каких-то норм, регулирующих процессы смешения.
Переведенные на русский язык «Законы Ману» доступны нашим читателям, и каждый, кто с предлагаемой позиции знакомится с их содержанием, может увидеть, что в более поздние сроки, возможно даже в эпоху Средневековья, в тексты были внесены детализированные указания, касающиеся семейной жизни, воспитания детей, их обучения кастовым профессиональным занятиям и всего того, с чего начался этот очерк, – воспитания этико-нравственных норм поведения и взаимоотношений.
«Законы Ману» представляют собой 5400 стихотворных нерифмованных одноразмерных строк, объединенных в 12 разделов, и признаются традиционным кодексом права. Основные их установки утверждают высокое общественное положение и права членов высшей прослойки общества – брахманов в том виде, в каком эти права сложились ко второй половине I тыс. до н. э., и многие исследователи датируют их появление на свет рубежом нашей эры.
О личности Ману пишут даже как о сыне самого бога Брахмы, продиктовавшего ему правовой кодекс в момент сотворения мира, по другим сведениям, он именуется первопредком всех людей, который некогда спасся от Всемирного потопа.
Вот на этом последнем варианте следует остановиться подробнее, поскольку он связан с древней легендой об отношениях человека с природой. Эта легенда очень популярна и известна в Индии даже детям.
Итак, некогда жил одинокий отшельник, проводивший свои дни в молитвах светлому богу Вишну, охранявшему мир от зла и неправды. Возле его лесной хижины был небольшой пруд, где он черпал воду для питья и омовений. И однажды в его сосуд запрыгнула маленькая рыбка и обратилась к нему с просьбой не выплескивать ее обратно, а отнести домой, так как в пруду ее жизни угрожают большие рыбы. Прожив под опекой Ману некоторое время, она так выросла, что уже не помещалась в сосуде, и попросила отшельника отнести ее в просторное озеро. Прошло время, и в озере стало ей тоже тесно. Тогда Ману перенес ее в реку, впадавшую в океан, и она, счастливая, уплыла. Прошло долгое время, и внезапно отшельник снова увидел ее в реке. Она обратилась к нему с речью, повелев от имени бога Вишну построить лодку и привязать к ней прочный канат. И пояснила, что скоро разверзнутся небеса, и вся земля будет затоплена водой, которая погубит все живое. Но он, Ману, должен будет войти в лодку, и ждать среди волн появления этой рыбы. У нее, у рыбы, будет большой рог на голове, и этим канатом он должен будет привязать лодку к рогу.
Все так и произошло – вода залила землю, и перед лодкой явилась огромная рыба. Ману привязал к ней лодку, и она много дней носила его по бескрайним водным просторам до тех пор, пока из пучины не поднялась вершина горы. Приведя лодку к горе, рыба исчезла, а Ману, подождав, пока схлынет вода, спустился на обезлюдевшую землю. Отчаявшись от одиночества, он сотворил из воды себе дочь, и от этой пары вновь появились люди на Земле.
Эта легенда изложена здесь в своем основном варианте, но народная фантазия расширила ее сюжет и дополнила многими красками, так что в индийском фольклоре существует много преданий о Ману и потопе. Люди верят в то, что рыба была образом бога Вишну, захотевшего возродить жизнь на Земле, и в своих молитвах упоминают это его чудесное деяние. И кроме того, верят, что Ману причалил свою лодку к Гималаям и даже указывают там один склон, который до наших дней носит название Спуска Ману.
Имя Ману известно каждому, и с ним твердо связываются представления о своде законов и соответственно бесчисленные упоминания о них и ссылки на невозможность их нарушений.

МАНУ ЗАКОНЫ (санскр. Манавадхар-машастра)

древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление М.з. индийская традиция приписывает мифическому прародителю людей Ману. В дошедшем до нас виде М.з. были составлены, по-видимому, около II в. до н.э. - I в. н.э. М.з. написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший (шлок), разбитых на 12 глав. Поскольку в Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было, повседневная жизнь подчинялась религиозно-этическим правилам. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в гл. 8 и 9. Главное в М.з. - закрепление существующего варнового строя. М.з. дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую входили знатные жреческие роды, и кшатрии - военная знать. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли "авадхья" - неприкосновенные. Третью варну - вайшьев - составляла основная масса свободных общинников. Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных прав не получали. Они не допускались к решению общественныхдел, не участвовали в племенном собрании: не проходили обряда посвящения - "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины. называвшиеся "дважды рожденными" (двиджати). Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".

В период создания М.з. в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. М.з. указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности М.з. называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. В М.з. говорится: если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад: такой царь называется "крадущим шестую часть урожая". За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В М.з. говорится. что, если несобственник поля засевает его своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить. заложить, сдать в аренду. М.з. охраняли и движимое имущество (наиболее значительное: рабы. скот, инвентарь). В них упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль, стремилась ограничить частное землевладение. Обяза-тельственные отношения получили в М.з. довольно тщательную разработку.

В основном в них говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. При этом кредитор. принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать должника высшей касты. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому М.з. значительное внимание уделяют именно этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, вайшьи. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая. в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же это было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с процессом имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее. Купля-продажа - один из договоров, о котором упоминается в М.з. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества.недостаточный повесу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что существовало ограничение торговли людьми и торговля считалось занятием для высших каст. Упоминается в М.з. договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, М.з. формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях. Сделка расторгалась таким же образом, как и заключалась-М.з. известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред , причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

Брачно-семейные отношения в Древней Индии были основаны на большой патриархальной семье. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. М.з. определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности". М.з. прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетелей. Хотя М.з. как высшую норму провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне. что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей вар-ны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием. но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по \" /^ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в М.з., с одной стороны, отличается до-МАРКС 999

вольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, соучастие, тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. Среди преступлений, называемых М.з., на первом месте - государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений М.з. не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций. Более подробно они описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений М.з. большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что они четко различают кражу как тайное похищение имущества и грабеж, совершаемый в присутствии потерпевшего и с насилием по отношению к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом М.з. предписывают казнить, не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - казнили. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание,как и вор.

М.з. дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, сам процесс носил состязательный характер. М.з. называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга,заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, невозвращение полученного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом,спор о границе,клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад и т.д.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. М.з. весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины "вследствие непостоянства ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и др.

М.з. осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. Насилием считалось убийство и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось. Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. М.з. устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины. М.з. определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Они предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершенного преступления, степени его сознательности. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем при определении кары за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявилась классовая сущность древнеиндийского права. Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление,затравливание собаками и др.: членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

штрафы, изгнание, тюремное заключение (далеко не полный перечень). Кровная месть в М.з. не упоминается - видимо, в то время она уже не применялась.

Лит.: Законы Ману: Пер. с санскрит. М., 1960.

Филиппова Т.П.

Энциклопедия юриста . 2005 .

Смотреть что такое "МАНУ ЗАКОНЫ" в других словарях:

- (древнеиндийск. Mānava dharma çāstra между II в. до христ. эры и IV в. после христ. эры) знаменитый памятник дидактической литературы древней Индии, излагающий в эпических двустишиях (шьлока) космогонические мифы (отдел I), культово… … Литературная энциклопедия

МАНУ ЗАКОНЫ - (санскрит. Манавадхармашастра), др. инд. сборник предписаний, определяющих поведение в частной и обществ. жизни каждого индийца в соответствии с господствовавшими в др. инд. рабовладельч. обществе системой взглядов и религ. догматами брахманизма … Демографический энциклопедический словарь

МАНУ ЗАКОНЫ - ЗАКОНЫ МАНУ … Юридическая энциклопедия

Памятник древнеиндийского права; сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении… … Юридический словарь

Большой Энциклопедический словарь

Наиболее известная из Дхармашастр сборников предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении государством и по… … Энциклопедический словарь

Вайвасвата Ману

Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определенной человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершенным человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путем последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.

С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребенок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы - расы ариев - есть ее разум, коллективный гений, равно как и ее индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает ее из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он - сын Вивасвата, или Солнца.

За давностью времен чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, что удовлетворило бы западных мыслителей, великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стерших сведения, необходимые для ее изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего свое происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты, которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.

Индусский символ четырех мировОбъединяющее в себе четыре аспекта существо показано помещенным внутри духовного тела Брахмы.

Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племен», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут свое начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять ее форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса - это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.

Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Все созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману - создатель религий, философий, наук, искусств и ремесел, придуманных, изобретенных или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель - содержит в себе образец во всей его конечной завершенности, которая заключена в ментальном потенциале расы.

В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания - это части одной огромной политической системы, источник которой заключен в Брахме. Божество само по себе - жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.

Руководящий орган земли - миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развертывались следующим образом.

Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил свое вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во все большие водные пространства рыба - аватара Вишну - постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата - (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зерен и вместе с семью праведниками, вашими женами и п арами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».

Сказав это, Вишну, все еще остававшийся в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошел на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.

Первые толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времен седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца - от Икшваку и детей Луны - от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.

Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесенных Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввел практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Все сказанное Ману является лекарством». Другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.

«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нем названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев - собирать для них богатства, каста шудр - выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Черной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.

В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошел Вирадж. Ману продолжил свою речь так:

(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дважды-рожденных, что я - создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».

(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворенных живых существ…»

(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»

(41) «Таким образом было все это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) - в соответствии с (результатами) его действий».

Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.