Законы царя ману. Ману законы. Брак и семья в Законах Ману
По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны. Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.
Яркое выражение притязаний жреческой касты на неограниченное господство, Законы Ману вместе с тем отражают и идеологию других господствующих каст - в первую очередь касты кшатриев (военной аристократии).
Отсюда - характерное обожествление царя, «ибо царь есть лишь великое божество в образе человека», «соединение субстанции восьми богов-мирохранителей» (VII 3-9). Отсюда неприкрытый «маккиавеллизм» политических наставлений: «Лишь наказание 781 держит людей в подчинении, ибо трудно найти честного человека; пользу другим приносит тварь лишь из страха кары» (VII 22). «И все касты смешались бы, все преграды прорвались бы, и весь мир восстал бы, если б не было казни» (там же, 23). «Там, где шествует темный красноглазый бог смерти, уничтожая злых, не будет народного мятежа» (24). Значение Законов Ману как превосходного идеологического орудия для порабощения производящих классов было в равной мере оценено и высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности (Законы Ману приписываются родоначальнику рода человеческого), и колонизаторами-англичанами, использовавшими Законы Ману для гражданского кодекса Индии (У. Гастингс, 1773) и поспешившими ознакомить с ними европейскую научную мысль (перевод на английский язык В. Джонса, 1794).
Несмотря на обожествление царя древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам». В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным», «приверженным к порокам» . Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним. Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ. «От отсутствия смирения погибали многие цари вместе с достоянием, - предостерегали Законы Ману (7, 10), - благодаря смирению даже отшельники наследовали царство». Царю-человеку предписывается почитать брахманов, знающих Веды, поступать по их совету.
Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью. Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя - высшие сановники (мантрины, махаматры) - знающие Веды брахманы. Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем - всех вместе, и самостоятельно выносил решение.
Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган - мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии. Членство в мантрипаришаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов. Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.
Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев.
Царь назначал старосту для 10 деревень, затем - для 20, 100. 1000 деревень составляли город.
Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей). Одна из главных обязанностей - охрана подданных (Законы Ману, VII, 2-3). «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог - бали. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.
Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 15 до 16.
Существовали так называемые литургии - общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр. По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц.
Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений.
Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.
Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр. С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъяк-ша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной: Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать «честностью, умом и твердостью» (VII, 60). Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией (сенапати). Среди других высших чиновников особое место занимали главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей, верховный придворный жрец (пурохита).
В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь «вместе с брахманами и опытными советниками» или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, «окруженного тремя судьями» . Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.
Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли «надзор за ворами». Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.
Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.
Судопроизводство по своему характеру процесса, что по уголовным, что по гражданским делам, в основном совпадали. Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключая дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз - 3-7 дней, второй раз - 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика - признание вины.
Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне, в процессе относительно которой он даёт показания. Эти требования не действовали в случае тяжких преступлений. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом равным десятикратной сумме иска или изгнанием из страны.
В древности применялся суд божий - ордалии (испытание весами, огнём, водой простой и священной и ядом). К ним прибегали при согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств.
Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения в Законах Ману положен не характер самого правонарушений, а наказание за него. В одном случае это штраф, телесное наказание, в другом - искупление.
Так, к великим грехам в Законах Ману отнесены такие деяния, которые влекли за собой ритуальную нечистоту виновного и необходимость тяжкого искупления, в частности убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Эти же деяния отнесены в другой главе к разряду деликтов-преступлений, следствием которых являлось наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Характерно, что такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.
Само понятие преступления можно применять лишь условно при характеристике права древнего мира, ибо в это время не проводилось еще четких различий между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением.
Шастры при рассмотрении конкретных преступлений исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысел или неосторожность), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказания, и пр. Так, хозяин не отвечал за нахождение в его доме чужой женщины, если не.знал об этом или если она находилась там вопреки его воле. Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман, весьма ученый в Ведах. Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывалось при оскорблении словом или действием отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении и прочее. Учитывалось иногда, что преступник действовал не по своей воле, а по прямому указанию лица, от которого зависел. Штраф, налагаемый на него, был в этом случае вдвое меньше штрафа, налагаемого на подстрекателя. Смягчающими обстоятельствами признавались беда или несчастье, постигшее преступника. Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. При вынесении наказания, как во всем древневосточном праве, учитывался личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варна, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, более высокий варновый статус потерпевшего - отягчал ее, кроме воровства, когда действовал обратный принцип. По Законам Ману на брахмана в этом случае накладывался больший штраф, чем на шудру. Оскорбление жены наказывалось вдвое меньшим штрафом, чем оскорбление чужой женщины. Особо наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Так, например, Законы Ману предписывают казнить без промедления взламывающих царский склад, арсенал или храм. Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.
Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них «наступает время бедствий». Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди «двух, трех, пяти, а также сотен деревень».
Образ идеального царя
по Рамаяне и Законам Ману
Руслан Фахрутдинов.
Тема моего доклада «Образ идеального царя по «Рамаяне» и законам Ману».
Моей задачей было сравнить образ идеального правителя по этим двум источникам.
Но что они из себя представляют?
Структура власти, как она описана законами Ману очень развита, т. к. она необходима для пронизывания законом всего общества:
«Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управитель десятью – управителю двадцатью;
Управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни – лично управителю тысячи».
На вершине этой пирамиды находится царь.
Что касается налогов, то процедура их сбора очень четко прописана, причем важно, что»
«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью»
Сбор налогов упоминает и Рамаяна. Правда, налоги собирают министры:
«Они [чиновники] исправно собирали налоги».
Одна из главных обязанностей царя – защита подданных, в том числе и военной силой.
Прежде всего, говоря о войне, надо сказать, что законы Ману предлагают избегать ее. Эта задача лежит на после:
«Один посол разъединяет и соединяет государства»
В «законах» посол предстает перед нами “Шерлоком Холмсом”:
«Посла следует назначить сведущего во всех щастрах, понимающего скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого».
А в Рамаяне:
« Великий царь Дашаратха
Справедливо правил землею.
Рассылая повсюду лазутчиков*»
* - здесь лазутчик это скорее осведомитель
«[Дашаратха правил] Не встречая нигде соперников,
Ни равных себе, ни более сильных…»
То есть Дашаратха не воюет
О самом ведении войны. В законах Ману описывается стратегия ведения войны, тактика в бою… Но самое существенное – это благородное ведение боевых действий:
«храбрость в битвах <…> – лучший способ для царей достичь блаженства»,
«Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне».
«Не полагается убивать оказавшегося на земле, ни стоящего со сложенными руками, ни несражающегося, а только смотрящего», и прочее, и прочее, однако про женщин и детей ничего нет, т. к. они относятся к категории несражающегося
Теперь нужно поговорить о столице, т. к. она свидетельствует о величии царя. «Проживать следует в местности живописной…». « Надо жить, выбрав крепость…».
В «Рамаяне» Айодхья тоже описывается как чудесный город.
«Воспетый певцами и сказителями,
Несравненный по красоте и блеску,
Тянется к небу дворцовыми флагами
И сотнями сторожевых башен».
То есть столица Дашаратхи – крепость в полном смысле этого слова, но вместе с тем это прекраснейший город, в котором чудесно живется подданным:
«…Делающий город несравнимым
Ни с каким другим на земле
Прекрасный своими строениями,
Прекрасный живущими в нем людьми,…»
Теперь, поговорим о личности царя, каким он должен быть.
В Рамаяне главный герой – Рама, и первая половина первой песни – восторженный гимн ему. Раме даются такие эпитеты, как: «Благосклонный ко всем существам», «губитель врагов, наделенный счастьем», «Преданный долгу, верный слову», «стяжавший славу, всеведущий», «любимый людьми», он совершенен, непорочен. Рама прекрасный воин, наделенный фантастической силой. Когда Рама был в гостях у Джанаки, царя Митхилы, царь поведал ему историю. Некогда Шива передал лук предкам Джанаки на хранение. С тех пор прошло много лет. Джанака готов дать в жены свою дочь Ситу тому, кто натянет тетиву на этом луке. Никто не может. А Рама:
«На глазах у тысячи людей
Благородный потомок Рагху
Легко, словно играючи
Поднял божественный лук
И подняв его вверх, многосильный,
Лучший из людей Рама
Так натянул на нем тетиву,
Что лук сломался посередине».
Рама очень красив, но это красота война:
«У него широкие плечи, мощные длани,
Шея-раковина, твердый подбородок,
Могучая грудь великого лучника,
Мускулистое тело победителя.
Его руки свисают до колен,
Прекрасны лоб, голова, походка.»
Руки до колен – крайне полезны в бою, это подчеркивает именно воинскую красоту.
В законах Ману о личных качествах царя, в общем-то, не говорится. Только две цитаты:
«Разбирая [судебные] дела царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается»
Но этот стих не говорит нам, какими качествами царь обладает, он лишь говорит как царю следует вести себя.
«Даже будучи смиренным, надо постоянно заимствовать у них [брахманов] смирение, ибо смиренный царь никогда не погибнет»
То есть это – действительно качество царя.
Мы говорили о том, каким царь должен быть, а теперь поговорим о том, каким он быть не должен.
В законах Ману выделяется 10 пороков порожденных желанием и 8 порожденных гневом:
1. Восемь порожденных гневом:
1.1. Доносительство.
1.2. Насилие.
1.3. Вероломство.
1.4. Зависть.
1.5. Гневливость.
1.6. Нарушение [прав] собственности.
1.7. Оскорбление словом.
1.8. И палкой.
2. Десять порожденных желанием:
2.1. Охота.
2.2. Игра в кости.
2.3. Спанье днем.
2.4. Злословие.
2.5. Женщины.
2.6. Пьянство.
2.7. Пение.
2.8. Музыка.
2.9. Танцы.
2.10. И бесцельное путешествие.
Причем, корнем всех пороков выступает жадность.
«Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих [групп пороков] надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее».
В Рамаяне конкретно нет систематики. Но. В книге Ситу похищают в тот момент, когда Рама охотится по ее просьбе за золотой ланью (а охота по прихоти считается пороком).
Здесь есть еще один момент. В Законах говорится, что царю ради спасения себя надо жертвовать всем:
«На случай несчастья надо хранить богатства, посредством богатства – хранить жену; себя надо хранить, жертвуя даже женами, даже богатствами».
Это не эгоизм, потому что основное предназначение царя – сохранение мира, и поэтому он должен сохранить себя. Рама, уже став царем, тоже следует этому правилу – когда народ обвиняет Ситу в неверности, Рама, сам не веря в это, отдает приказ сжечь ее. Итак, можно подытожить:
Итоги
· В законах Ману царь ведет свой род от богов, а Рама – сам Бог, то есть в Законах Ману важна больше «родословная» власти, ее божественность, а не обожествление правителя.
· В обоих текстах власть царя ограничена.
· Законы Ману – очень детально описывают функции царя.
· Рамаяне интересна личность царя, а не его функции. Например, нет описаний налогов, как их надо собирать, нет описаний политики, нет описаний как вести войну, описаний посла и т. д.
· То есть в Рамаяне царь – в первую очередь эпический герой. Но его образ не лишен и внутренних переживаний (например, когда Рама уходит в изгнание, или когда Дашаратха принимает решение об изгнании). А в Законах Ману царь интересен только как носитель власти.
Вайвасвата Ману
Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определенной человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершенным человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путем последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.
С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребенок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы - расы ариев - есть ее разум, коллективный гений, равно как и ее индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает ее из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он - сын Вивасвата, или Солнца.
За давностью времен чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, что удовлетворило бы западных мыслителей, великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стерших сведения, необходимые для ее изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего свое происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты, которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.
Индусский символ четырех мировОбъединяющее в себе четыре аспекта существо показано помещенным внутри духовного тела Брахмы.
Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племен», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут свое начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять ее форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса - это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.
Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Все созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману - создатель религий, философий, наук, искусств и ремесел, придуманных, изобретенных или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель - содержит в себе образец во всей его конечной завершенности, которая заключена в ментальном потенциале расы.
В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания - это части одной огромной политической системы, источник которой заключен в Брахме. Божество само по себе - жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.
Руководящий орган земли - миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развертывались следующим образом.
Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил свое вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во все большие водные пространства рыба - аватара Вишну - постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата - (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зерен и вместе с семью праведниками, вашими женами и п арами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».
Сказав это, Вишну, все еще остававшийся в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошел на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.
Первые толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времен седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца - от Икшваку и детей Луны - от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.
Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесенных Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввел практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Все сказанное Ману является лекарством». Другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.
«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нем названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев - собирать для них богатства, каста шудр - выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Черной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.
В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошел Вирадж. Ману продолжил свою речь так:
(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дважды-рожденных, что я - создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».
(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворенных живых существ…»
(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»
(41) «Таким образом было все это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) - в соответствии с (результатами) его действий».
Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.
Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода Из книги Инопланетные цивилизации Атлантиды автора Бязырев Георгий Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур БхактивинодаМАНУ Кто ищет друга без изъяна, тот обречен остаться одиноким. Что такое настоящий друг? Это Высшее «Я». Каждой подрасе атлантов давались свои Ману – Божественные Учителя человечества. Эти многомерные Великие души – Махатмы – приходили с Венеры. Высокогрудая Венера Из книги Учение жизни автора Рерих Елена Ивановна
Ману - Манес - Минос - Моисей Картина может проясниться, если мы обратимся к самым ярким, репрезентативным личностям основных культурных направлений стран Востока. Индологи XIX в. изучили данный вопрос достаточно подробно и глубоко. Известно, что политические и
Из книги Учение жизни автора Рерих Елена Ивановна Из книги автора Из книги автора Из книги автора Из книги автора[На протяжении Манвантары ответственность за планету принимает Единый Ману] Согласно эзотерическим восточным Учениям, на протяжении целой Манвантары, или большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману (Учителя Учителей), стоящего во главе высоких Собратьев Его. Так
Из книги автора[Ману, Учитель Учителей] 2) По самому смыслу слова Ману ясно, что Высокая Индивидуальность, носящая это наименование, должна иметь ближайшее отношение к понятию Мирового Учителя, или Учителя Учителей. Кто же как не Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою
МАНУ ЗАКОНЫ (санскр. Манавадхар-машастра)
древнеиндийский сборник предписаний, определяющих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление М.з. индийская традиция приписывает мифическому прародителю людей Ману. В дошедшем до нас виде М.з. были составлены, по-видимому, около II в. до н.э. - I в. н.э. М.з. написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший (шлок), разбитых на 12 глав. Поскольку в Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было, повседневная жизнь подчинялась религиозно-этическим правилам. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в гл. 8 и 9. Главное в М.з. - закрепление существующего варнового строя. М.з. дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую входили знатные жреческие роды, и кшатрии - военная знать. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли "авадхья" - неприкосновенные. Третью варну - вайшьев - составляла основная масса свободных общинников. Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных прав не получали. Они не допускались к решению общественныхдел, не участвовали в племенном собрании: не проходили обряда посвящения - "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины. называвшиеся "дважды рожденными" (двиджати). Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".
В период создания М.з. в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. М.з. указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности М.з. называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. В М.з. говорится: если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад: такой царь называется "крадущим шестую часть урожая". За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В М.з. говорится. что, если несобственник поля засевает его своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить. заложить, сдать в аренду. М.з. охраняли и движимое имущество (наиболее значительное: рабы. скот, инвентарь). В них упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль, стремилась ограничить частное землевладение. Обяза-тельственные отношения получили в М.з. довольно тщательную разработку.
В основном в них говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. При этом кредитор. принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать должника высшей касты. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.
В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому М.з. значительное внимание уделяют именно этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, вайшьи. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая. в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же это было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с процессом имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее. Купля-продажа - один из договоров, о котором упоминается в М.з. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества.недостаточный повесу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что существовало ограничение торговли людьми и торговля считалось занятием для высших каст. Упоминается в М.з. договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, М.з. формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым рабом, неуполномоченным. Недействительной считалась сделка, совершенная с обманом, принуждением, с нарушением обычаев, принятых в деловых отношениях. Сделка расторгалась таким же образом, как и заключалась-М.з. известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред , причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.
Брачно-семейные отношения в Древней Индии были основаны на большой патриархальной семье. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. М.з. определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности". М.з. прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетелей. Хотя М.з. как высшую норму провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне. что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей вар-ны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием. но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по \" /^ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.
Уголовное право, представленное в М.з., с одной стороны, отличается до-МАРКС 999
вольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, соучастие, тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. Среди преступлений, называемых М.з., на первом месте - государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений М.з. не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций. Более подробно они описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений М.з. большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что они четко различают кражу как тайное похищение имущества и грабеж, совершаемый в присутствии потерпевшего и с насилием по отношению к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом М.з. предписывают казнить, не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - казнили. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание,как и вор.
М.з. дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, сам процесс носил состязательный характер. М.з. называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга,заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, невозвращение полученного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом,спор о границе,клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад и т.д.
Основным источником доказательств служили свидетельские показания. М.з. весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины "вследствие непостоянства ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и др.
М.з. осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. Насилием считалось убийство и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось. Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. М.з. устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины. М.з. определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Они предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершенного преступления, степени его сознательности. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем при определении кары за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявилась классовая сущность древнеиндийского права. Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление,затравливание собаками и др.: членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);
штрафы, изгнание, тюремное заключение (далеко не полный перечень). Кровная месть в М.з. не упоминается - видимо, в то время она уже не применялась.
Лит.: Законы Ману: Пер. с санскрит. М., 1960.
Филиппова Т.П.
Энциклопедия юриста . 2005 .
Смотреть что такое "МАНУ ЗАКОНЫ" в других словарях:
- (древнеиндийск. Mānava dharma çāstra между II в. до христ. эры и IV в. после христ. эры) знаменитый памятник дидактической литературы древней Индии, излагающий в эпических двустишиях (шьлока) космогонические мифы (отдел I), культово… … Литературная энциклопедия
МАНУ ЗАКОНЫ - (санскрит. Манавадхармашастра), др. инд. сборник предписаний, определяющих поведение в частной и обществ. жизни каждого индийца в соответствии с господствовавшими в др. инд. рабовладельч. обществе системой взглядов и религ. догматами брахманизма … Демографический энциклопедический словарь
МАНУ ЗАКОНЫ - ЗАКОНЫ МАНУ … Юридическая энциклопедия
Памятник древнеиндийского права; сборник предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными и этическими догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении… … Юридический словарь
Большой Энциклопедический словарь
Наиболее известная из Дхармашастр сборников предписаний и правил, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Содержит также наставления об управлении государством и по… … Энциклопедический словарь
Словари
МАНУ (Manus) (Санскр.) Четырнадцать Ману являются покровителями или стражами расовых циклов в Манвантаре , или Дне Брамы . Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в "Пуранах ".
Источник:
МАНУ (Санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, "мыслитель"; на самом деле - человечество (mankind), но относится к Сваямбхуве, первому из Ману, который возник от Сваямбху, "самосущего", поэтому - Логос и прародитель человечества. Ману является первым Законодателем, почти Божественным Существом.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
МАНУ СВАЯМБХУВА (Санскр.) Небесный человек, Адам-Кадмон, синтез четырнадцати Ману.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Тайная Доктрина, том 1
Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей скале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю.
Эта тождественность между Духом и его материальным «Двойником» – в человеке это наоборот – еще лучше объясняет путаницу, на которую уже намекалось в этом труде, в именах и индивидуальностях, так же как и в численности Риш и Праджапати; особенно тех, относящихся к Сатья Юге и Периоду Махабхараты. Это также бросает добавочный Свет на то, чему учит Тайная Доктрина о Коренных или Ману-Семени. Не только эти прародители нашего человечества, но каждое человеческое существо, так учат нас, имеет своего прототипа в духовных сферах и этот прототип есть высшая сущность его седьмого принципа. Таким образом, семь Ману становятся четырнадцатью, Коренной Ману, будучи Перво-Причиной, а Ману-Семени ее следствием; и от Сатья Юги (первой стадии) до Героического Периода, эти Ману или Риши достигают числа двадцати одного.
«Тринадцать зависят от тринадцати форм» – это относится к тринадцати Периодам, олицетворенным тринадцатью Ману, с Сваямбхува четырнадцатым – 13, вместо 14, есть добавочное сокрытие – эти четырнадцать Ману царствуют на протяжении срока Маха-Юги, одного Дня Брамы. Эти тринадцать-четырнадцать форм объективной Вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных Форм.
Тайная Доктрина, том 2
В своей превосходнейшей лекции на Бхагават Гиту («Theosophist», Апр. 1837, стр. 444) лектор говорит:
«Существует особенность, на которую я должен обратить ваше внимание. Он [Кришна] говорит здесь о четырех Ману. Почему говорит он о четырех? Мы сейчас находимся в седьмой Манвантаре – Манвантаре Вайвасвата Ману. Если он говорит о прошлых Ману, то он должен был бы сказать о шести, но он упоминает лишь о четырех. < ... >
Вы припомните, что утверждается [в Оккультизме]. что мы сейчас находимся в Пятой Коренной Расе. Каждая Раса рассматривается как Сантати одного определенного Ману. Теперь Четвертая Раса прошла или, другими словами, в прошлом было четыре Ману.»
Внимание читателя обращается на июльский номер «Theosophist"a» 1883 г.
< ... > «Кто был Ману, сын Сваямбхува? Тайная Доктрина утверждает, что этот Ману не был человеком, но как бы представлением первых человеческих рас, развившихся с помощью Дхиан-Коганов (Дэв) в начале Первого Круга. Но в его Законах (1–80) говорится, что имеются четырнадцать Ману для каждой Кальпы или «промежутка времени между двумя творениями» – читайте, вернее, промежуток от одной малой Пралайи до другой» – и что «в настоящий божественный век до сих пор было лишь семь Ману». Те, кто знают, что имеются семь Кругов, из которых мы прошли три и находимся сейчас в Четвертом, и кому преподано, что существуют семь Зорь и семь Сумерек или четырнадцать Манвантар и что при начале и при конце каждого Круга, и на планетах [Глобусах или Сферах], и между ними существует «пробуждение к иллюзорной жизни» и «пробуждение к истинной жизни»; и что, кроме того, имеются Коренные Ману и то, что мы должны неуклюже переводить, как Ману-Семени – семена для человеческих рас грядущего Круга (или Шишта – пережившие и наиболее приспособленные , тайна открываемая лишь тем, кто прошли третью степень Посвящения), те, кто узнали все это, будут лучше подготовлены понять смысл следующего. В индусских Священных Писаниях говорится, что «Первый Ману породил шесть других Ману [в общем семь первичных Ману], и каждый из них, в свою очередь, породил семь других Ману (Бхригу , I., 61–63), – создание последних указано в оккультном трактате как 7×7. Таким образом, становится ясным, что Ману – последний Прародитель нашего человечества Четвертого Круга – должен быть седьмым , ибо мы в нашем Четвертом Круге , и имеется Коренной -Ману на Сфере А, и Ману-Семени на Сфере G . Так же как каждый планетный Круг начинается с появлением Коренного Ману (Дхиан-Коган) и заканчивается Ману-Семени, так Коренной Ману и Ману-Семени появляются соответственно при начале и завершении человеческого периода на какой-либо планете [Сфере] . Из предыдущего утверждения легко понять, что Манвантарный период (Ману-антара) означает, как само слово предпосылает это, время между появлениями двух Ману или Дхиан-Коганов; следовательно, Малая Манвантара есть продолжительность Семи Рас на одной из планет [Сфере], а Большая Манвантара есть период одного человеческого Круга вдоль Планетарной Цепи. Кроме того, как сказано, каждый из семи Ману порождает 7×7 Ману, и что имеются 49 Коренных Рас на семи планетах [Сферах], в течение каждого Круга , так каждая Коренная Раса имеет своего Ману. Нынешний седьмой Ману именуется «Вайвасвата Ману» и в экзотерических текстах он изображает того Ману, который в Индии представляет Ксисуфра вавилонского и еврейского Ноя. Но в Эзотерических книгах мы видим, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей Пятой Расы – спасший ее от наводнения, почти уничтожившего Четвертую Расу или атлантов – не есть седьмой Ману, упомянутый в номенклатуре Коренных или Первых Ману, но один из 49 Ману, происшедших от этого Коренного Ману. Для более ясного понимания мы приводим имена 14 Ману в их соответствующем порядке и в их отношении к каждому Кругу.| Круг | Тип Ману | Планета (Сфера) | Имя Ману |
|---|---|---|---|
| 1 | 1-ый (Коренной) | А | Сваямбхува |
| 1-ый (Семянной) | G | Сварочи или Сварочиша | |
| 2 | 2-ой (К.) | А | Ауттами |
| 2-ой (С.) | G | Тамаса | |
| 3 | 3-ий (К.) | А | Раивата |
| 3-ий (С.) | G | Чакшуша | |
| 4 | 4-ый (К.) | А | Вайвасвата (Наш Прародитель) |
| 4-ый (С.) | G | Саварна | |
| 5 | 5-ый (К.) | А | Дакша-саварна |
| 5-ый (С.) | G | Брама-саварна | |
| 6 | 6-ой (К.) | А | Дхарма-саварна |
| 6-ой (С.) | G | Рудра-саварна | |
| 7 | 7-ой (К.) | А | Раучья |
| 7-ой (С.) | G | Бхаутья |
Таким образом, показано, что нет настоящего разногласия, когда говорится о Вайвасвата Манвантаре (Ману-антара буквально означает «между двумя Ману»), как имевшей место 18,000,000 лет тому назад, когда физический, или Человек в полном смысле этого слова, впервые появился на своем Четвертом Круге на этой Земле; и о другом Вайвасвате, то есть, Ману Великого Космического или Небесного Наводнения – Тайне, – или же о Ману Вайвасвате потопленной Атлантиды, когда расовый Вайвасвата спас избранных из человечества, Пятую Расу, от совершенного истребления. Так как эти несколько совершенно различных событий намеренно смешаны в Вишну и других Пуранах в одно повествование, то, все же, может остаться много недоумении в уме читателя. Потому, ввиду необходимости постоянного пояснения, нас можно извинить за неизбежные повторения. «Покровы», скрывающие истинные тайны Эзотерической Философии, велики и вызывают смущение, и даже теперь последнее слово не может быть дано. Однако покров может быть еще немного приподнят и некоторые объяснения, в которых до сих пор было отказано, теперь могут быть предложены серьезному искателю.
Как заметил это, если мы не ошибаемся, полковник Ванс Кеннеди: «первый принцип в индусской религиозной философии есть единство в многообразии ». Если все эти Ману и Риши называются одним собирательным именем, то это, в силу того факта, что все они являются проявленными Энергиями одного и того же Логоса, небесными и земными Вестниками и Пермутациями того Принципа, который всегда находится в состоянии деятельности – сознательной во время течения Космической Эволюции, бессознательной (с нашей точки зрения) в период Космического Покоя,– ибо Логос спит в Лоне ТОГО, что «не спит» и также никогда не просыпается, ибо оно есть Сат или «Бытийность», не Существо. От ТОГО происходит великий Невидимый Логос, который выявляет всех других Логосов; Первичный Ману, дающий бытие всем другим Ману, которые коллективно эманируют Вселенную и все в ней заключающееся, и в совокупности своей представляют Проявленного Логоса . Потому мы узнаем из Комментариев, что, тогда как ни один Дхиан-Коган, ни даже самый Высший, не может вполне осознать…
«Условие предыдущей Космической Эволюции… Ману удерживают знание своих опытов во всех Космических Эволюциях на протяжении Вечности».
Это очень ясно: Первый Ману именуется Сваямбхува, «Самопроявленный» Сын Непроявленного Отца. Ману являются Создателями Создателей нашей Первой Расы – Они Дух Человечества, – что нисколько не мешает тому, что эти семь Ману были первыми «Пред-Адамическими» Людьми на Земле.
Ману заявляет, что он был создан самим Вирадж или Вайшванаром, Духом Человечества , что означает, что его Монада исходит от никогда не покоящегося Принципа при начале каждой новой Космической Деятельности – что Логос или Всемирная Монада (коллективный Элохим), излучающий из самого себя все эти Космические Монады, которые становятся центрами деятельности – Прародителями бесчисленных Солнечных Систем, так же как и еще недифференцированных человеческих Монад на Планетных Цепях и всего на них сущего. Сваямбхува или Саморожденный есть имя, присущее каждой Космической Монаде, которая становится Центром Силы, изнутри которой возникает Планетная Цепь (таких цепей в нашей системе семь). И излучения этого Центра становятся затем столькими же Ману Сваямбхува (таинственное собирательное имя, означающее гораздо больше, нежели это кажется), и каждый из них становится, как Воинство, Творцом своего собственного Человечества.
Генеалогии эти [Генеалогии Патриархов] охватывают период в три с половиною Круга; они говорят о до-человеческих периодах и поясняют сошествие в зарождение каждого Ману – первых проявленных искр от Единства – и, кроме того, показывают, как каждая из этих человеческих Искр разделяется и множится сначала на Питара, человеческих предков, а затем на человеческие Расы. Ни одно существо не может стать Богом или Дэвом, если оно не прошло через человеческие Циклы.
«Небесный Человек» есть Адам Кадмон – синтез Сефиротов, так же как «Ману Сваямбхува» является синтезом Праджапати.
Геология устанавливает, что когда-то существовал всемирный океан, и этот факт подтверждается однообразными напластованиями отложений, встречающимися повсюду; но это относится даже не к эпохе, упоминаемой в аллегории о Вайвасвата Ману. Последний есть Дэва-Человек (или Ману), спасающий в Ковчеге (женском принципе) зародыши человечества, а также семь Риши – которые здесь означают символы семи человеческих принципов, – эту аллегорию мы уже приводили. «Всемирный Потоп» есть Водная Бездна Изначального Принципа, по Берозию (См. Станца II до VIII в первой части).
Разоблачённая Изида
В «Законах Ману» ясно упоминается шесть рас, последовавших одна за другой.
«От этого Ману Свайамбхува (меньшего, соответствующего Адаму Кадмону), происшедшего от Свайамбхува или Существа, существующего через себя самого, произошли шесть других Ману (человеческих прародителей); каждый из них породил расу людей... Эти Ману, всемогущественные, из которых Свайамбхува является первым, каждый в свой период – антара – вырабатывал и направлял этот мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ» («Законы Ману», кн. I).
Мано назареев – это просто копия индусского первого Ману – эманации Ману Сваямбхувы – из которого один за другим исходят шесть других Ману – прототипы последующих людских рас.
Протоколы Ложи Блаватской
ВОПРОС - Каково действительное значение слова "Манвантара" или, вернее, "Ману-антара"?
ОТВЕТ - Оно в действительности означает промежуток "между двумя Ману", число которых в "Дне Брамы" составляет четырнадцать, причем "День" состоит из 1000 совокупностей четырех веков, или 1000 Великих Веков Маха-Юг. Анализируя слово "Ману", ориенталисты находят, что оно образовано от корня мал - "думать" и, следовательно, означает "думающий человек". Но эзотерически каждый Ману, как антропоморфный покровитель своего особого цикла, или Круга, есть ничто иное, как персонифицированная идея Божественной Мысли (как Пимандер герметистов). Следовательно, каждый из Ману - особый Бог, Создатель и Ваятель всего, что появляется во время Его собственного цикла бытия, или Манвантары.
ВОПРОС - Является ли Ману также персонифицированной единицей человеческого сознания или только индивидуализацией Божественной Мысли для целей Манвантары?
ОТВЕТ - И тем, и другим, так как человеческое сознание - всего лишь Луч Божественного. Наш Манас, или Эго, исходит от Махата и является (образно выражаясь) Сыном Махата. Ману Вайвасвата (Ману нашей пятой расы и Человечества в целом) - главный персонифицированный представитель мыслящего Человечества пятой коренной расы, и, следовательно, он представлен как старший Сын Солнца и прародитель Агнишватт. Так как "Ману" - производное от мал - "думать", идея ясна. Мысль в своем воздействии на человеческий мозг бесконечна. Поэтому Ману представляет собой и содержит потенциальность всех мыслящих форм, которые будут развиты на Земле именно из этого источника. В экзотерическом учении Он является началом этой Земли, и от Него и Его дочери Илы рождается человечество; Он представляет собой единство, которое содержит все множества и их разновидности. Каждая Манвантара, таким образом, имеет своего собственного Ману, и от этого Ману происходят различные Ману или, вернее, все Манасы Кальп. В качестве аналогии можно сравнить его с белым светом, который объединяет в себе все другие лучи и который дает им рождение, проходя через призму дифференциации и эволюции. Но это уже относится к эзотерике и метафизике.
ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману имеет такое же отношение к каждой Манвантаре, как Первый Логос к Маха-Манвантаре?
ОТВЕТ - Если хотите, можно сказать и так.
ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману - это индивидуальность?
ОТВЕТ - В абстрактном смысле, конечно, нет, но аналогию провести можно. Ману - это, скорее, синтез Манасов, и Он представляет собой единое сознание в том смысле, в каком все клетки, из которых состоит человеческое тело, различны и обладают различным сознанием; тем не менее существует единое сознание человека. Но подобное единство не есть отдельное сознание: оно является отражением тысяч и миллионов сознаний, которые человек вобрал в себя. Ману, в действительности, не индивидуальность, Он представляет все человечество. Можно сказать, что Ману - это общее имя для Питри, прародителей человечества. Они приходят, как я уже объясняла, с Лунной цепи. Они рождают человечество, ибо, став первыми людьми, они дают рождение другим, развивая их тени, или их астральные "я". Они дают рождение не только человечеству, но также животным и всем другим созданиям. В этом смысле в Пуранах великих Йогов о них говорится, что Один из Них дал рождение всем змеям, другой - всем птицам и т. д. Но так же как Луна получает свет от Солнца, так же и потомки лунных Питри получают свой высший ментальный свет от Солнца, или "Сына Солнца". Кто знает, может быть Ману Вайвасвата - Аватар, или персонифицированный Махат, уполномоченный Всемирным Разумом вести вперед и направлять мыслящее Человечество.
ВОПРОС - Мы знаем, что усовершенствовавшееся человечество одного Круга становится Дхиани-Буддами, или Руководящими Правителями следующей Манвантары. Какое отношение тогда имеет Ману к множеству Дхиани-Будд?
ОТВЕТ - В экзотерическом учении - никакого. Я же могу вам сказать, что Дхиани-Будды никак не связаны с низшей практической работой на земном плане. Для иллюстрации можно сравнить Дхиани-Будду с великим правителем любой сферы жизни. Предположим, что это просто домашняя жизнь: великий правитель не имеет прямого касательства к грязной работе кухарки. Высшие Дхиани развивают низшие иерархии все более уплотненных и более материальных Дхиани - вплоть до этой планетарной цепи. Причем последние Дхиани являются Ману, Питри, или Лунными предками.
