[На протяжении Манвантары ответственность за планету принимает Единый Ману] Согласно эзотерическим восточным Учениям, на протяжении целой Манвантары, или большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману (Учителя Учителей), стоящего во главе высоких Собратьев Его. Так

[Ману, Учитель Учителей] 2) По самому смыслу слова Ману ясно, что Высокая Индивидуальность, носящая это наименование, должна иметь ближайшее отношение к понятию Мирового Учителя, или Учителя Учителей. Кто же как не Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою

Словари

МАНУ (Manus) (Санскр.) Четырнадцать Ману являются покровителями или стражами расовых циклов в Манвантаре , или Дне Брамы . Изначальных Ману семеро, четырнадцатью они становятся в "Пуранах ".

Источник:

МАНУ (Санскр.) Великий индийский законодатель. Это имя происходит от санскритского корня ман, "мыслитель"; на самом деле - человечество (mankind), но относится к Сваямбхуве, первому из Ману, который возник от Сваямбху, "самосущего", поэтому - Логос и прародитель человечества. Ману является первым Законодателем, почти Божественным Существом.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

МАНУ СВАЯМБХУВА (Санскр.) Небесный человек, Адам-Кадмон, синтез четырнадцати Ману.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Тайная Доктрина, том 1

Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей скале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю.

Эта тождественность между Духом и его материальным «Двойником» – в человеке это наоборот – еще лучше объясняет путаницу, на которую уже намекалось в этом труде, в именах и индивидуальностях, так же как и в численности Риш и Праджапати; особенно тех, относящихся к Сатья Юге и Периоду Махабхараты. Это также бросает добавочный Свет на то, чему учит Тайная Доктрина о Коренных или Ману-Семени. Не только эти прародители нашего человечества, но каждое человеческое существо, так учат нас, имеет своего прототипа в духовных сферах и этот прототип есть высшая сущность его седьмого принципа. Таким образом, семь Ману становятся четырнадцатью, Коренной Ману, будучи Перво-Причиной, а Ману-Семени ее следствием; и от Сатья Юги (первой стадии) до Героического Периода, эти Ману или Риши достигают числа двадцати одного.

«Тринадцать зависят от тринадцати форм» – это относится к тринадцати Периодам, олицетворенным тринадцатью Ману, с Сваямбхува четырнадцатым – 13, вместо 14, есть добавочное сокрытие – эти четырнадцать Ману царствуют на протяжении срока Маха-Юги, одного Дня Брамы. Эти тринадцать-четырнадцать форм объективной Вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных Форм.

Тайная Доктрина, том 2

В своей превосходнейшей лекции на Бхагават Гиту («Theosophist», Апр. 1837, стр. 444) лектор говорит:

«Существует особенность, на которую я должен обратить ваше внимание. Он [Кришна] говорит здесь о четырех Ману. Почему говорит он о четырех? Мы сейчас находимся в седьмой Манвантаре – Манвантаре Вайвасвата Ману. Если он говорит о прошлых Ману, то он должен был бы сказать о шести, но он упоминает лишь о четырех. < ... >

Вы припомните, что утверждается [в Оккультизме]. что мы сейчас находимся в Пятой Коренной Расе. Каждая Раса рассматривается как Сантати одного определенного Ману. Теперь Четвертая Раса прошла или, другими словами, в прошлом было четыре Ману.»

Внимание читателя обращается на июльский номер «Theosophist"a» 1883 г.

Таким образом, показано, что нет настоящего разногласия, когда говорится о Вайвасвата Манвантаре (Ману-антара буквально означает «между двумя Ману»), как имевшей место 18,000,000 лет тому назад, когда физический, или Человек в полном смысле этого слова, впервые появился на своем Четвертом Круге на этой Земле; и о другом Вайвасвате, то есть, Ману Великого Космического или Небесного Наводнения – Тайне, – или же о Ману Вайвасвате потопленной Атлантиды, когда расовый Вайвасвата спас избранных из человечества, Пятую Расу, от совершенного истребления. Так как эти несколько совершенно различных событий намеренно смешаны в Вишну и других Пуранах в одно повествование, то, все же, может остаться много недоумении в уме читателя. Потому, ввиду необходимости постоянного пояснения, нас можно извинить за неизбежные повторения. «Покровы», скрывающие истинные тайны Эзотерической Философии, велики и вызывают смущение, и даже теперь последнее слово не может быть дано. Однако покров может быть еще немного приподнят и некоторые объяснения, в которых до сих пор было отказано, теперь могут быть предложены серьезному искателю.

Как заметил это, если мы не ошибаемся, полковник Ванс Кеннеди: «первый принцип в индусской религиозной философии есть единство в многообразии ». Если все эти Ману и Риши называются одним собирательным именем, то это, в силу того факта, что все они являются проявленными Энергиями одного и того же Логоса, небесными и земными Вестниками и Пермутациями того Принципа, который всегда находится в состоянии деятельности – сознательной во время течения Космической Эволюции, бессознательной (с нашей точки зрения) в период Космического Покоя,– ибо Логос спит в Лоне ТОГО, что «не спит» и также никогда не просыпается, ибо оно есть Сат или «Бытийность», не Существо. От ТОГО происходит великий Невидимый Логос, который выявляет всех других Логосов; Первичный Ману, дающий бытие всем другим Ману, которые коллективно эманируют Вселенную и все в ней заключающееся, и в совокупности своей представляют Проявленного Логоса . Потому мы узнаем из Комментариев, что, тогда как ни один Дхиан-Коган, ни даже самый Высший, не может вполне осознать…

«Условие предыдущей Космической Эволюции… Ману удерживают знание своих опытов во всех Космических Эволюциях на протяжении Вечности».

Это очень ясно: Первый Ману именуется Сваямбхува, «Самопроявленный» Сын Непроявленного Отца. Ману являются Создателями Создателей нашей Первой Расы – Они Дух Человечества, – что нисколько не мешает тому, что эти семь Ману были первыми «Пред-Адамическими» Людьми на Земле.

Ману заявляет, что он был создан самим Вирадж или Вайшванаром, Духом Человечества , что означает, что его Монада исходит от никогда не покоящегося Принципа при начале каждой новой Космической Деятельности – что Логос или Всемирная Монада (коллективный Элохим), излучающий из самого себя все эти Космические Монады, которые становятся центрами деятельности – Прародителями бесчисленных Солнечных Систем, так же как и еще недифференцированных человеческих Монад на Планетных Цепях и всего на них сущего. Сваямбхува или Саморожденный есть имя, присущее каждой Космической Монаде, которая становится Центром Силы, изнутри которой возникает Планетная Цепь (таких цепей в нашей системе семь). И излучения этого Центра становятся затем столькими же Ману Сваямбхува (таинственное собирательное имя, означающее гораздо больше, нежели это кажется), и каждый из них становится, как Воинство, Творцом своего собственного Человечества.

Генеалогии эти [Генеалогии Патриархов] охватывают период в три с половиною Круга; они говорят о до-человеческих периодах и поясняют сошествие в зарождение каждого Ману – первых проявленных искр от Единства – и, кроме того, показывают, как каждая из этих человеческих Искр разделяется и множится сначала на Питара, человеческих предков, а затем на человеческие Расы. Ни одно существо не может стать Богом или Дэвом, если оно не прошло через человеческие Циклы.

«Небесный Человек» есть Адам Кадмон – синтез Сефиротов, так же как «Ману Сваямбхува» является синтезом Праджапати.

Геология устанавливает, что когда-то существовал всемирный океан, и этот факт подтверждается однообразными напластованиями отложений, встречающимися повсюду; но это относится даже не к эпохе, упоминаемой в аллегории о Вайвасвата Ману. Последний есть Дэва-Человек (или Ману), спасающий в Ковчеге (женском принципе) зародыши человечества, а также семь Риши – которые здесь означают символы семи человеческих принципов, – эту аллегорию мы уже приводили. «Всемирный Потоп» есть Водная Бездна Изначального Принципа, по Берозию (См. Станца II до VIII в первой части).

Разоблачённая Изида

В «Законах Ману» ясно упоминается шесть рас, последовавших одна за другой.

«От этого Ману Свайамбхува (меньшего, соответствующего Адаму Кадмону), происшедшего от Свайамбхува или Существа, существующего через себя самого, произошли шесть других Ману (человеческих прародителей); каждый из них породил расу людей... Эти Ману, всемогущественные, из которых Свайамбхува является первым, каждый в свой период – антара – вырабатывал и направлял этот мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ» («Законы Ману», кн. I).

Мано назареев – это просто копия индусского первого Ману – эманации Ману Сваямбхувы – из которого один за другим исходят шесть других Ману – прототипы последующих людских рас.

Протоколы Ложи Блаватской

ВОПРОС - Каково действительное значение слова "Манвантара" или, вернее, "Ману-антара"?

ОТВЕТ - Оно в действительности означает промежуток "между двумя Ману", число которых в "Дне Брамы" составляет четырнадцать, причем "День" состоит из 1000 совокупностей четырех веков, или 1000 Великих Веков ­Маха-Юг. Анализируя слово "Ману", ориенталисты находят, что оно образовано от корня мал - "думать" и, следовательно, означает "думающий человек". Но эзотерически каждый Ману, как антропоморфный покровитель своего особого цикла, или Круга, есть ничто иное, как персонифицированная идея Божественной Мысли (как Пимандер герметистов). Следовательно, каждый из Ману - особый Бог, Создатель и Ваятель всего, что появляется во время Его собственного цикла бытия, или Манвантары.

ВОПРОС - Является ли Ману также персонифицированной единицей человеческого сознания или только индивидуализацией Божественной Мысли для целей Манвантары?

ОТВЕТ - И тем, и другим, так как человеческое сознание - всего лишь Луч Божественного. Наш Манас, или Эго, исходит от Махата и является (образно выражаясь) Сыном Махата. Ману Вайвасвата (Ману нашей пятой расы и Человечества в целом) - главный персонифицированный представитель мыслящего Человечества пятой коренной расы, и, следовательно, он представлен как старший Сын Солнца и прародитель Агнишватт. Так как "Ману" - производное от мал - "думать", идея ясна. Мысль в своем воздействии на человеческий мозг бесконечна. Поэтому Ману представляет собой и содержит потенциальность всех мыслящих форм, которые будут развиты на Земле именно из этого источника. В экзотерическом учении Он является началом этой Земли, и от Него и Его дочери Илы рождается человечество; Он представляет собой единство, которое содержит все множества и их разновидности. Каждая Манвантара, таким образом, имеет своего собственного Ману, и от этого Ману происходят различные Ману или, вернее, все Манасы Кальп. В качестве аналогии можно сравнить его с белым светом, который объединяет в себе все другие лучи и который дает им рождение, проходя через призму дифференциации и эволюции. Но это уже относится к эзотерике и метафизике.

ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману имеет такое же отношение к каждой Манвантаре, как Первый Логос к Маха-Манвантаре?

ОТВЕТ - Если хотите, можно сказать и так.

ВОПРОС - Можно ли сказать, что Ману - это индивидуальность?

ОТВЕТ - В абстрактном смысле, конечно, нет, но аналогию провести можно. Ману - это, скорее, синтез Манасов, и Он представляет собой единое сознание в том смысле, в каком все клетки, из которых состоит человеческое тело, различны и обладают различным сознанием; тем не менее существует единое сознание человека. Но подобное единство не есть отдельное сознание: оно является отражением тысяч и миллионов сознаний, которые человек вобрал в себя. Ману, в действительности, не индивидуальность, Он представляет все человечество. Можно сказать, что Ману - это общее имя для Питри, прародителей человечества. Они приходят, как я уже объясняла, с Лунной цепи. Они рождают человечество, ибо, став первыми людьми, они дают рождение другим, развивая их тени, или их астральные "я". Они дают рождение не только человечеству, но также животным и всем другим созданиям. В этом смысле в Пуранах великих Йогов о них говорится, что Один из Них дал рождение всем змеям, другой - всем птицам и т. д. Но так же как Луна получает свет от Солнца, так же и потомки лунных Питри получают свой высший ментальный свет от Солнца, или "Сына Солнца". Кто знает, может быть Ману Вайвасвата - Аватар, или персонифицированный Махат, уполномоченный Всемирным Разумом вести вперед и направлять мыслящее Человечество.

ВОПРОС - Мы знаем, что усовершенствовавшееся человечество одного Круга становится Дхиани-Буддами, или Руководящими Правителями следующей Манвантары. Какое отношение тогда имеет Ману к множеству Дхиани-Будд?

ОТВЕТ - В экзотерическом учении - никакого. Я же могу вам сказать, что Дхиани-Будды никак не связаны с низшей практической работой на земном плане. Для иллюстрации можно сравнить Дхиани-Будду с великим правителем любой сферы жизни. Предположим, что это просто домашняя жизнь: великий правитель не имеет прямого касательства к грязной работе кухарки. Высшие Дхиани развивают низшие иерархии все более уплотненных и более материальных Дхиани - вплоть до этой планетарной цепи. Причем последние Дхиани являются Ману, Питри, или Лунными предками.

Законы Ману – древнеиндийский сборник юридических норм, религиозных и моральных предписаний. Он важен прежде всего тем, что даёт довольно яркую и полную картину государственной, сословной, семейной и хозяйственной жизни тогдашнего брахманистского общества.

Происхождение и содержание Законов Ману

Спокойствие народной жизни в стране Ганга дало брахманам возможность развить с полною последовательностью систему кастового устройства и заменить древнюю натуралистическую религию Вед пантеистическим вероучением брахманизма . Оно благоприятствовало и успеху их стремления переделать форму государственной и общественной жизни, превратить ограниченную власть царей патриархального времени в деспотизм, опирающийся на войско и духовенство.

Чтобы подвести общественную жизнь под регламентацию, определяющую правила для каждого движения, чтобы наложить на все в стране владычество своей системы, брахманам необходимо было иметь какую-нибудь книгу, которой они могли бы приписывать такой же авторитет в житейских делах, как Ведам в религиозных. Для этого они собрали древние юридические обычаи арийцев, переделали эти изустные предания сообразно современным своим надобностям, прибавили к ним новые определения и постановления, и чтобы придать своему сборнику высокое и общепризнанное значение, приписали его Ману. Ману был у индийцев в патриархальный период первый человек, в героическое время первый царь, родоначальник царствующих династий, а когда достигло преобладания духовенство, он стал первый святой и мудрец. Брахманы учили, что законы были даны первочеловеку Ману божественным откровением Брахмы , и он передал их великим брахманским святым. Во введении к этому сборнику говорится, что святой Бхригу возвестил закон, который, по его просьбе, открыл ему Ману. Законы Ману основаны на материалах довольно древних, но их нынешняя редакция довольно поздняя. Главную часть их составляют заповеди Вед, и все остальное приведено по возможности в согласие с ними, чтобы одно откровение не противоречило другому. Вторую группу постановлений образуют в Законах Ману «обычаи добрых», то есть, предания обычного права, чище всего сохранившиеся в святой брахманской земле на берегах Джамны. К преданиям этой области прибавлены старые юридические обычаи некоторых других местностей и некоторые родовые предания. Третью группу составляют в Законах Ману изречения древних жрецов, святых и учения их. Собрания этих клочков, приставленных один к другому беспорядочно и вообще бессвязно, в течение веков увеличивалось новыми постановлениями и переделывалось по современным понятиям, так что книга Законов Ману, пройдя через множество переработок в разных юридических корпорациях брахманов, сделалась разноречивым собранием разнохарактерных, лишь поверхностно группированных законов религиозной, нравственной и политической жизни, государственного и частного права. Догматы веры и глубокомысленные учения о возрождениях и о муках ада идут в Законах Ману рядом с постановлениями о делах общественной жизни, о государственном управлении, о судопроизводстве, о полиции, о рыночных ценах. Рядом с возвышеннейшими нравственными учениями идут правила благоприличия, учтивости, советы о домашнем хозяйстве, о сельском хозяйстве, правила благоразумия, афоризмы житейской мудрости. Сборник Законов Ману разделяется на 12 книг; законы изложены в стихотворной форме.

Индийский скальный рельеф. Храмы Эллоры

Исследователю XIX столетия Болену кажется, что в Законах Ману можно открыть некоторый порядок. Он находит, что «Законы Ману, начинаясь легендой о сотворении мира, говорят после того о воспитании; далее излагают постановления о браке, домашние обязанности, переходят к постам и очищениям, к богопочитанию, далее говорят о правительстве и законодательстве, об исполнении законов; потом о торговле, о смешанных кастах, о подвижничестве и покаянии, и кончают переселением душ и загробной жизнью».

Но как ни старались брахманы регламентировать общественную жизнь, нравы и культ по Законам Ману, сделать этот кодекс общепризнанным, им не удалось достичь в этом полного успеха. На Инде, в Декане и во всех тех областях, где религиозные, политические и общественные учреждения не получили такого развития, как на Ганге, и кастовое устройство не могло быть проведено с полною последовательностью, Законы Ману имели мало значения на практике, хотя их постановления всегда признавались за нормы юридических понятий, хотя было и желание по возможности осуществить их.

Положение касты брахманов по Законам Ману

Законы Ману, чья первоначальная редакция, принадлежащая, быть может, VI веку до Р. X., не дошла до нас, имеют основною идеей неравноправность сословий, и знают только разные права разных каст. Они не знают общечеловеческих прав или хотя бы общих прав всех граждан. Это соответствует индийским понятиям. Сообразно с ними и то, что Законы Ману ставят касту брахманов выше светских сословий. Но древнеиндийское духовенство никогда не выказывало стремления захватить в свои руки светскую власть. В заботах о небесном оно, быть может, несколько упускало из виду практические вопросы о земном; или оно не хотело компрометировать свое нравственное владычество, связывая его судьбу с судьбою мирской власти. Или же оно думало, что вернее сохранит свои сословные права, свое привилегированное положение под властью царя, который принадлежит к менее высокой касте, что бороться с царем брахманского происхождения было бы труднее. Как бы то ни было, оно никогда не пыталось ввести жреческую монархию. Цари Древней Индии принадлежали к военной касте, и по религиозно-политическим понятиям индийцев были ниже брахманов; а по своему положению, по своему фактическому могуществу, они повелевали брахманами. Таким образом, государственное устройство не соответствовало божественному устройству вселенной, подобием которого ему следовало быть по изложенной в Законах Ману брахманской теории. Но за эту несообразность своего положения с теорией брахманы вознаграждали себя тем, что присвоили себе много важных привилегий и, эксплуатируя набожность индийского народа, запугивая его муками ада и возрождениями, захватили владычество над его мыслями. Политически и юридически брахманы были такие же рабы царя, как и люди других сословий; но религиозные заповеди возлагали на царя обязанность всячески чтить брахманов. Царь, согласно Законам Ману, должен уважать их, оказывать им почести. Он должен избирать своих советников по преимуществу из людей священного сословия; должен делать судьями и правителями по преимуществу тоже брахманов. По Законам Ману, он должен давать брахманам коров, сокровища и всяческие подарки, – потому что «сокровище, которое царь вверяет брахманам, сокровище не гибнущее; этого сокровища не похитят у него ни воры, ни враги. Жертва, приносимая брахману, богоугоднее жертвы сжигаемой огнем». Подарок, делаемый брахману, вознаграждается, приобретением блага во сто тысяч раз драгоценнейшего, а если этот брахман особенно святой, то награда еще больше, до бесконечности велика. Единственной юридической привилегией брахманов было лишь то, что за некоторые преступления они подвергались наказаниям менее тяжелым, чем люди других каст. Все другие права и привилегии их основывались только на заповедях религии, а не на положительном законе. Но народу – в том числе и Законами Ману – было так прочно внушено глубокое благоговение к священному сословию брахманов, что они не имели нужды подкреплять свои притязания юридическими принудительными мерами. Мог ли царь не исполнять своих обязанностей относительно людей, которые своими святыми молитвами и жертвоприношениями владычествуют над самими богами, которые священным помазанием дают власти царя божественное утверждение, религиозный авторитет.

И индийским царям действительно следовало чтить брахманов: учению брахманов, изложенному в Ведах и Законах Ману, они были всего более обязаны неограниченностью своей власти. В те дни, когда арийцы жили еще только на Инде и в Пенджабе, свобода действий царя у них, как и у всех воинственных народов, была ограничена могуществом энергичного военного дворянства, которому иногда удавалось даже прогонять царей, стремившихся к деспотической власти, и основывать аристократические республики; греки еще нашли республики в некоторых частях Индии. В период завоеваний и следовавших за ними войн, царь все еще оставался только первым между равными, как Индра между богами. Герои, окружавшие и поддерживавшие его престол, передавали по наследству своим детям, вместе с военным искусством, героическою силою и храбростью, и свои права, свою гордость. Но те обстоятельства, которые ослабили могущество касты кшатриев , помогали царям приобрести деспотическую власть. Эти обстоятельства были: влияние роскошной жизни в жаркой, плодородной стране, быстро расслабившее воинов; возрастающее значение промышленного класса, но более всего, – развитие брахманского учения о едином верховном существе, от которого происходит все, и о преимуществе созерцательного спокойствия души над энергичной деятельностью. Чем усерднее и успешнее доказывали брахманы в Законах Ману, что существующий порядок – святое мироустройство, произошедшее из Брахмы, чем больше восхваляли они спокойное терпение, немое повиновение, пассивную уступчивость, как высочайшие добродетели, чем тверже привыкал народ, миролюбивый по природе и живший в стране, безопасной от нашествия врагов, предпочитать мирное наслаждение плодами своего труда тревогам войн и честолюбивых замыслов, чем больше упрочивалось убеждение, что набожные размышления и точное исполнение обрядов – важнейшие дела жизни; – тем полнее царская власть и государственная жизнь приобретали характер, общий всем восточным деспотическим государствам, где подданные охотно отдают себя в рабскую подвластность царю, чтобы под охраною его всемогущества иметь безопасность жизни и собственности. Участие в государственной жизни, политическая борьба, споры партий – все это мешало бы спокойствию жизни, похожей на растительное прозябание, созерцанию, и погружению в Брахму. Терпеливая покорность народа естественно вела к развитию абсолютизма, к безграничному полновластию царей; но деспотизм их не был тираничен и кровожаден, потому что тиранство власти было несообразно с вялостью национального характера.

Законы Ману и власть индийских царей

Мысль, что безопасность и благоденствие возможны только под охраною сильной власти царя, встречается уже в Махабхарате и Рамаяне . Когда Наль возвращается в свое царство, старейшины совета, сложив руки на груди, приветствуют его словами, что теперь «снова будут безопасны и горожане и поселяне». В Рамаяне правитель колесницы Сумантра длинною элегическою речью описывает, как печально делается состояние страны, когда в ней нет царя:

«Где не владычествует царь, там не напояет иссыхающих лугов небесной росой венчанный молниею громовержец, бог дождя. Там не делают посевов, там не следует за отцом сын, за мужем жена. Там нет счастливца, строящего себе дом, там не разводят радостных садов, не созидают храмов. – Брахманы не приносят там жертв. Там не пляшут в собраниях народа на веселых праздниках, не теснится около певца толпа внимательных слушателей, и не прогуливаются по рощам мудрецы, ведя разговоры. Не ходят там вечером в сад на игры девушки в золотых уборах; не возят там жен любящие мужья кататься по лесам на быстрых конях. Не спит там богатый пастух или земледелец беззаботно с отворёнными дверьми, безопасный. Не ездит там по безопасным дорогам беззаботно, с богатыми товарами купец из далёких мест. Как стадо без пастуха, царство без царя. В земле, где нет царя, ни у кого нет ничего своего; и как рыба поглощает рыбу, пожирают друг друга люди. А власть царя удерживает дерзко разламывающего сундуки нечестивого злодея от злодеяний страхом наказания. Как глаз постоянно осматривается, заботясь о теле, так царь – корень добродетели и законности для царства. Покрытый слепым мраком, беспорядочен и смутен мир, когда царь не поддерживает порядка, не показывает, что законно и что незаконно».

В Махабхарате также говорится: «Где нет царя, там жертвы не имеют силы, там не падает дождя, гибнут земля и народ».

Под влиянием духовенства эта выраженная в Законах Ману мысль приобрела безусловное господство над умами. Индийский царь стал считаться эманацией божественного существа, потому что Брахма создает царя из субстанции восьми высших богов-стражей мира, и они все живут в нём, охраняя его от всякой нечистоты. «Царь, – говорится в Законах Ману, – составлен из вечных частей высочайших богов, поэтому он выше всех смертных величием. Подобно солнцу ослепляет от глаза и сердца, никто не может выносить его взгляда. Он – огонь и воздух, солнце и луна, властитель справедливости, владыка богатства, вод и тверди небесной. С царем, даже если он – дитя, нельзя обращаться без благоговения, как с простым человеком, потому что он – могущественное божество, явившееся в человеческом образе. Огонь пожирает того лишь одного, кто приближается к нему неосторожно, а гнев царя пожирает всю семью и все имущество семьи». Соответственно этому представлению о царе, как о наместнике божества на земле и о монархии, как об отблеске небесного порядка, Законы Ману приписывают царю все атрибуты, все качества и силы высших богов. «Он обладает блеском и величием бога солнца, изливает обилие благ на человечество; но как Сурья восемь месяцев извлекает своими лучами влагу из земли, так и царь имеет право извлекать законные подати от своих подданных». Как боги Яма, Варуна и Агни награждают благочестивых и справедливых сковывают злодеев и грешников цепями, предают их смерти и погибели, так и царь, верховный судья, источник правосудия, должен быть для подданных «владыкой справедливости» и наказывать преступников. Как свет и воздух, он должен проницать все; но и должен так же, как луна, радовать сердца кротким светом, и как бог богатства изливать обилие своих милостей на смертных.

Брахманы усиленно старались соединить престол самою тесною связью с церковью. В Законах Ману освятили абсолютную власть царя авторитетом религии, непрерывно убеждали народ в её необходимости, называли пассивное повиновение земному владыке божественною заповедью. За свою помощь царской власти они были освобождены от платежа подати со своих земель и получили высокое положение в государстве: администрация и судебная власть были в их руках, они руководили царём в его решениях и действиях, и приобрели своему учению могущественное покровительство царей, понимавших, что их власть основана на веровании народа. Таким образом, основанное на Законах Ману индийское государство было теократией, опирающеюся на светскую власть, или деспотизмом, основанным на теократии. Религиозный характер деспотизма делал его менее тираническим, нежели он был бы,опираясь на войско. Брахманы непрерывно внушали царям, что их обязанность – править кротко и справедливо, называли отцовское милосердие к народу прекраснейшею добродетелью царя. В Законах Ману они уподобляют отношение царя к стране браку, – сравнение означающее, что царь имеет нравственные обязанности относительно народа, что народ не бесправен. Чтобы царь знал, как ему поступать брахманы внушали ему, что религия возлагает на него обязанность принимать решения после совещания с брахманом, хорошо знающим Веды, и вершить дела сообразно с мнением этого советника.

Законы Ману показывают, что абсолютная власть царя (Раджи) уже достигла тогда полного развития, но еще уцелели некоторые остатки прежнего общинного и племенного быта. Давая царю советы о том, какими способами он может обезопасить себя от злоумышлений, которые бывали и в индийских, как во всех других восточных деспотических государствах, и от неожиданного нападения неприятелей, Законы Ману говорят, что он должен избрать своею резиденцией место, находящееся в области верного, преданного ему племени, малодоступном, защищенном лесами или пустынею, должен укрепить свой дворец рвами, стенами, и что стражею во дворце должны быть надежные люди «малого духа», получающие хорошее жалованье. Есть в Законах Ману и явные следы того, что еще оставались тогда древние индийские товарищества с самостоятельной администрацией, что еще уцелело первобытное свободное общинное устройство деревень. Еще сохранились семейные и родовые союзы, глубоко коренившиеся в индийском народном характере. Их существованием облегчалось сохранение древних религиозных обрядов, преданий и юридических обычаев. Эти союзы являются в Законах Ману действующими при общественных похоронах, приеме молодого «двиджи» (дваждырожденного) в касту возложением священного шнура, при исключении нечистого из касты выливанием воды из кружки, и при других церемониях; оставались даже цехи ремесленников, купцов и другие корпорации, которые вообще парализует и уничтожает деспотизм.

Делами религии заведовали исключительно брахманы; поэтому царь управлял только администрацией, судебной частью и войском. Законы Ману, данные людям богом, не могли нуждаться в улучшениях, поэтому ни царь, ни нация не имели законодательной власти. Правительство должно было только наблюдать за исполнением законов.

Индийское государство в Законах Ману

Правительство . Правительство индийского государства – это, по Законам Ману, царь, которому помогает царский совет, состоящий из семи или восьми членов. Они должны быть мудрые люди хорошего происхождения и безупречной жизни, знающие закон и опытные в военном деле. Законы Ману говорят: царь должен советоваться с ними обо всем, сначала порознь, а потом со всеми вместе. Посоветовавшись, пусть он поступает, как ему кажется лучше. О важных делах он непременно должен советоваться с мудрым брахманом, и каждое утро должен слушать наставление брахмана, хорошо знающего Веды.

Община . Основание государственной жизни в Индии, никогда не достигавшей до такой полной централизации, как другие восточные деспотии, образует деревенская община. Из Законов Ману явствует, что она, тесно сплоченная внутри и замкнутая от всего внешнего, бесшумно ведет деятельную, самостоятельную жизнь под управлением начальников и при содействии слуг – судей, смотрителей за водой, полевых сторожей и проч. – избираемых ею самою и получающих от неё содержание. Она мало интересуется и государством и другимиобщинами. Правительство и законодательство тоже мало вмешиваются в её дела. Десять общин образуют, согласно Законам Ману, волость, десять волостей или сто общин – кантон, десять кантонов – округ и т. д. Этому делению соответствует и распределение власти между начальниками (пати – то есть, господами) по степеням чиноначальства от царского наместника до деревенского старшины. Жалованье составляли произведения участка земли, величина которого соответствовала степени высоты должности. При бесправности народа перед правительством было много произвола, притеснений, пристрастия, подати бывали обременительны, чиновники обирали народ, – словом, были все пороки и недостатки бюрократии, это мы видим по множеству жалоб на несправедливость правителей.

Подати взимались не с отдельных лиц, а с общины и поглощали больше половины продукта земли; они не употреблялись, как в Китае, на устройство дорог, мостов, каналов и другие общеполезные дела, а поступали в личную собственность царя, его чиновников и слуг, или назначались на расходы культа и содержание духовенства. Индиец жил в своей общине, как завернувшись в кокон, и мало думал о государственных делах. Только те дороги, которые вели к святым местам, были хорошо устроены и снабжены домами для отдыха.

Полиция . Законы Ману показывают нам, что в своей заботливости о порядке индийские цари дали широкое развитие полицейскому надзору. Начальники округов должны были охранять общественную безопасность, целость межевых знаков, общинную собственность; у них были подчиненные, надзиравшие за мелочной торговлей, определявшие рыночную цену съестных припасов, проверявшие правильность весов и мер и т. д. Была и тайная полиция, имевшая шпионов и доносчиков. Пьянство и игра, склонность к которой была сильна у индийцев, были очень строго запрещены заповедями религии, назначавшими за них адские кары и подвиги покаяния. Законы Ману очень настойчиво требуют, чтобы правительство преследовало эти пороки, наказывало содержателей игорных и питейных домов. Волнение души, производимое опьяняющими напитками, игрой в кости и в шахматы, было греховно, по индийским понятиям о добродетели и душевном спокойствии.

Подати, доходы царя . Многосложная администрация, расточительное великолепие царского двора и роскошные наряды цариц, содержание войска и великолепного культа – все это вместе требовало больших расходов, поэтому подати неизбежно были обременительны. Всякая собственность, все продукты были обложены податью и во многих царствах подати часто бывали велики до разорительности. Со всех произведений сельского хозяйства взимался налог, простиравшейся до четвертой доли жатвы; на торговле тоже лежали пошлины и акцизы всяческого рода; между прочим, была пошлина за перевозку товаров. Ремесленники, поденщики, слуги должны были бесплатно работать один день в месяц на царя. Кроме того царь, согласно Законам Ману, мог присваивать себе исключительное право производить известные товары или торговать ими, мог брать себе половину дохода от рудников и от приисков драгоценных камней или совсем делать их своей монополией. Кажется, что была и подушная подать. Никто – в особенности, из купцов – не мог являться к царю без подарка. Обременительные налоги, разные вымогательства, обсчёты, несправедливости с которыми обыкновенно соединено взимание налогов в деспотических государствах, так тяжко угнетали народ, что он, при дивном богатстве природы и плодородии почвы, постоянно жил в нужде и горе. Законы Ману советуют царю брать пример с пиявки, сосущей кровь понемножку, и взимать подати частыми маленькими долями; сравнение это годится быть и характеристикою методического высасывания всех соков из народа. «Страна все равно, что зерно сезама, – говорится в Законах Ману. – Оно не дает из себя масла, пока его не выжмешь, не изрежешь, не выжжешь или не истолчешь». Только с ученых брахманов царь не должен брать никаких податей, потому что они, говорит знаменитый индийский драматург Калидаса, уплачивают свою долю жатвы молитвами за царя.

Суд . Законы Ману придают величайшую важность тому, чтобы суд был хорошим. Они говорят, что первая обязанность царя – справедливость; под справедливостью они понимают главным образом уголовное правосудие. Вероучением брахманов и деспотическою формою правления была отнята у людей всякая самостоятельность, всякая сила воли, на народ было наложено иго робости и страха, так что никто не мог сам защитить себя. Следовательно, надо было поддерживать божественный порядок строгими наказаниями его нарушителям. Потому за всякое преступление против власти, за всякий проступок против царя и начальства Законы Ману назначают смертную казнь. Общественный порядок и, в особенности, священные законы иерархии каст тоже охранялись от нечестивых нарушений угрозами очень тяжелых наказаний. Совершать уголовный суд с неумолимою строгостью – самая важная часть царской власти. В теократических Законах Ману заметно стремление сделать царя исполнителем постановлений духовенства. «В Законах Ману, – говорит Болен, – сословие брахманов является во всем своем грозном величии, человечество должно исчезнуть перед ним, всевластным наместником божества. Справедливо лишь то, что согласно с теологиею. Всякое преступление – преступление против божества. Понятия о праве и о добродетели совершенно сливаются с понятием о набожности». Страх небесных и земных наказаний должен удерживать человечество на предписанном пути и делать его безропотно несущим иго духовенства. Потому Законами Ману на царя возлагается, как заповедь религии, обязанность беспощадно карать всякое преступление. Установленное наказание должно быть исполнено без внимания к побуждениям преступника, к обстоятельствам, облегчающим или усиливающим его вину. «Наказание – могучий властитель, мудрый исполнитель закона, – говорят Законы Ману. – Наказание правит человеческим родом; только наказание хранит его. Наказание бодрствует, когда всё спит, наказание – справедливость. Если царь не будет неутомимо заботиться о наказании виновного, то сильный изжарит слабого, как рыбу на вертеле, человек из самой низкой касты займет место самого высокого. Только там, где черное красноглазое наказание уничтожает преступника, люди живут без опасенья. Человека, который по природе поступал бы хорошо, едва ли можно найти». Потому правосудие состоит главным образом в исполнении уголовных законов. И чтобы царь не склонялся по милосердию к пощаде, Законы Ману говорят, что неумолимое исполнение уголовных законов составляет такую заслугу, за которую боги дают счастье на земле и награду на небе: «Подавлением злых и охранением добрых очищается царь, как брахман жертвоприношением. Его царство тогда процветает, как постоянно поливаемое дерево». За оборону добрых строгим охранением священного порядка, царю вменяется в заслугу перед богами часть их заслуг; а слабым или несправедливым исполнением законов о наказаниях он навлекает на себя часть вины в происходящем от того зле, и казнится за это зло в настоящей и в будущей жизни.

Суд, по Законам Ману, должен производиться или самим царем или назначенными им судьями; но у судьи должны быть советники – брахманы, сведущие в законах и опытные люди. Судья должен призвать помощь богов к открытию истины, внимательно следить за ходом судебных прений, наблюдая, как держит себя обвиняемый; он должен выслушивать свидетельские показания безукоризненных людей, в сомнительных случаях требовать присяги, даже обращаться к суду божию, испытанию огнем и водою. Вообще свидетели, согласно Законам Ману, должны быть одной касты с обвиняемым; но допускались исключения. От женщин принимались показания только о женщинах, от шудр только о шудрах. За клятвопреступление и лжесвидетельство Законы Ману определяли очень тяжелые земные и небесные наказания, падавшие не на одних только виновных, но и на родных виновного, и на весь его род. Обычай узнавать истину посредством суда Божия, очень гармонировавший с расположением индийцев к чудесному и с их убеждением, что божество непосредственно вмешивается в человеческие дела, все усиливался с течением времени. Суд вёлся по поручению царя; поэтому каждую просьбу можно было приносить прямо царю и можно было апеллировать к нему от решений всех других судей. Он имел и право помилования. Судьями, своими наместниками, царь должен назначать если не брахманов, то лишь людей из дваждырожденных. Страна, где судьей был бы шудра, походила бы на корову, попавшую в болото.

Уголовные наказания в Законах Ману

При всей кротости характера индийцев, считавших за тяжкий грех убить какое-нибудь живое существо, уголовное уложение их написано кровью. В нём господствует jus talionis, принцип строжайшего возмездия: «око за око и зуб за зуб». Позорящих наказаний, имеющих важность только при сознании свободы личности, почти не было в Индии. Употребительна была лишь одна форма их, самая грубая: клеймение лба. С этим обыкновенно соединялось изгнание из касты. Другие уголовные наказания по Законам Ману были: денежный штраф, тюрьма, телесное наказание, отсечение разных частей тела, простая смертная казнь и разные мучительные формы её. По различию каст были различны и наказания. Денежный штраф был тем значительнее, чем выше каста, против которой совершен проступок, и тем меньше, чем выше каста виновного. Только размер вознаграждений за воровство увеличивался по степеням высоты касты похитителя. Наказания за обиды и увечья были в Законах Ману очень различны для разных каст, чтобы внушать низшим благоговение к дваждырождённым. Шудра, оскорбивши дваждырожденного, наказывается отрезанием языка: если он оскорбил словами брахмана, должно быть всунуто в рот ему раскаленное железо; а если он упрекнет брахмана за неисполнение брахманских обязанностей, то ему вливается в рот кипящее масло. Если он ударит брахмана, ему отрубают обе руки; если он плюнет на брахмана, ему отрезают губы и т. д. А провинившееся в таких проступках дваждырожденные наказываются только штрафом, величина которого только изменяется по различию каст. Изнасилование, нарушение супружеской верности, разврат наказываются обыкновенно изувечением в некоторых случаях смертною казнью.

Особенно строги и точно определены в Законах Ману наказания за воровство. Вор должен уплатить вознаграждение, в несколько раз превышающее ценность похищенного, и кроме того, смотря по размерам и характеру своего преступления, подвергается телесному наказанию, или изувечению, или смертной казни посадкою на кол. Для подавления воровства Законы Ману советуют царю иметь тайную полицию пользоваться шпионами. Укрыватель воровства подвергается такому же наказанию, как и вор. За воровство сельских продуктов с полей назначены очень тяжелые наказания. Обман и азартные игры Законы Ману приравнивают к воровству. Смертной казни подвергаются в особенности все виновные в преступлениях против царя или брахманов.

Деспотический престол и тираническое государственное устройство могли рассчитывать на прочность лишь под условием, чтобы господствовал «страх во всех существах», чтобы меч палача постоянно угрожал головам дерзких, которые отважились бы восстать против существующих учреждена. «Кто в помрачении своего ума обнаружит ненависть к царю», – говорят Законы Ману, – или откажет ему в повиновении, должен умереть». Далее: «кто подделает царские повеления, будет вносить раздор между советниками царя, похитит царскую собственность, должен умереть». Виды смертной казни были: отсечение головы мечом или топором, сожжение, утопление, сажание на кол, растаптывание слонами. Палачами были чандалы. Осужденного вели на казнь, разукрасив его, как жертвенное животное; и несколько раз провозглашали, с барабанным боем, приговор. Брахманы не могли подвергаться казни; высшее наказание им было изгнание. – Тюрьмы, по Законам Ману, следовало строить у дорог, чтобы они служили предостережением.

Военные и политические обязанности царя по Законам Ману

В Законах Ману есть советы и предписания также относительно обязанностей царя как военачальника и как руководителя внешней политики государства; это тем удивительнее, что интересы брахманов требовали всячески отклонять царя от войн, грозивших опасностью их учреждениям. Но Законы Ману должны были обнимать все стороны государственной и общественной жизни; а войн нельзя было совершенно избежать; потому брахманы ввели их в своё законодательство; это было тем необходимее, что, вероятно, ещё оставались от прежних воинственных времен учреждения и воспоминания, которые брахманы не могли совершенно искоренить. Война в Индии была делом лишь одной, касты и не касалась остального населения; греческие писатели с удивлением рассказывают, что индийский земледелец спокойно пашет свое поле, собирает жатву и садовые плоды, между тем как по соседству идет сражение.

Законы Ману внушают царю, чтоб он делал завоевания, которые ставит царю в такую же заслугу, как охранение государства. Но при замкнутости страны и при отвращении, какое чувствовали арийцы ко всем другим народам, войны можно было вести только в самой Индии; это были войны между государствами одной и той же национальности; потому Законы Ману велят вести войну без жестокостей, человечно. Они прославляют храброго воина, смерть которого в битве ставят наравне с наивысшими жертвоприношениями, предают презрению труса, который бегством из битвы лишает себя всех своих заслуг пред божеством. Но они содержат в себе и постановления о милосердии к побежденным, безоружным, просящим пощады. Законы Ману дают царю расчетливый совет истреблять все запасы, которыми может воспользоваться неприятель, но воспрещают опустошать страну, вырубать деревья, запрещают другие дела военного варварства. Правила Законов Ману о том, как должен царь держать себя относительно врагов, высоко замечательны: они показывают, что политическое коварство, которое теперь называемся макиавеллизмом, было известно уже в глубокой древности. Царь должен накоплять сокровища, постоянно обучать военному искусству своё войско. Но кроме того, он должен смотреть на каждого соседа, как на врага, а соседа своего соседа считать своим другом. Законы Ману советуют царю заботливо скрывать слабые стороны своего государства и выведывать слабые стороны врага. Выведывать их всего успешнее можно посредством шпионов; а шпионами хорошо могут служить «притворные подвижники, порочные отшельники, разорившиеся купцы, не имеющие пропитания поселяне и молодые люди дерзкого и проницательного ума». Также пригодны для этого послы, знатные и умные люди вкрадчивого характера, умеющие дипломатическою тонкостью и ловкостью проникать в планы противников. Очень полезно подкупать для этого влиятельных соратников и высших сановников неприятельского царя, возбуждать раздоры в его царстве, «привлекая на свою сторону родственников этого государя, имеющих притязания на престол, или недовольных, попавших в немилость, сановников». Кроме этого, надо заключать союзы с честолюбивыми соседями противника, жаждущими завоеваний.

Так же расчетливо и ловко придуманы советы, которые Законы Ману дают относительно ведения войны. Царь должен быть примером мужества, смелости, презрения к смерти. Но он должен действовать с величайшей осмотрительностью, должен заранее принимать все меры предосторожности на случай непредвиденных бед; должен стараться достичь своей цели не столько сражениями, исход которых неверен, сколько военными хитростями, искусной стратегией, извлечением пользы из всех обстоятельств, которые могут быть вредны неприятелю. Индийское войско тех времён состояло из пехоты, конницы, боевых колесниц, и слонов, на которых сидели стрелки. Эти отделы армии располагались в том порядке, какой индийцы дали фигурам изобретенной ими шахматной игры. Законы Ману говорят, что при этом надо принимать в соображение характер местности и погоду. Они восхваляют выгоду, доставляемую крепостями. Предпочтение умственных способов действия физическим показывает, что Законы Ману составлены духовенством. Но правила ведения битвы, обещание небесной награды мужественному царю, геройски идущему в бой, упоминание о храбрых кшатриях Брахмаварты и тех земель, где совершались события народного эпоса, совет, что этих кшатриев надо ставить в первом ряду войска, – это следы древних воинственных времен. Есть в Законах Ману правила и о том, как надобно поступать, победив неприятеля, завоевав его землю: «Если царь завоюет какую-нибудь землю, то он должен почтить богов и добродетельных брахманов, раздать подарки и обнародовать такие распоряжения, которыми устранялся бы всякий страх». Над покоренною землею он должен поставить царя, обязанного подчиняться ему, быть его слугою; законы и учреждения покоренной земли он должен оставить неприкосновенными. Это повело к тому, что образовались вассальные государства, платившие дань победителям; вассальные цари при всяком удобном случае пытались выйти из зависимого положения; результатом этого были бесчисленные междоусобные войны, увеличивавшие раздробленность страны, ослаблявшие Индию и облегчавшие иноземцам нашествия на нее.

Законы Ману о жизни царей

Царь был центром любого древнеиндийского государства; в его руки сходились все нити общественной жизни; потому естественно, что Законы Ману очень заботятся о его безопасности; забота о ней была тем нужнее, что деспотизм, основанный на страхе, должен был возбуждать враждебные чувства и замыслы. Раб всегда будет пытаться избавиться от насилия, которым скован, хотя бы его попытки и не улучшали его положения. Вся жизнь царя с раннего утра до поры ночного отдыха регламентирована в Законах Ману бесчисленными правилами церемониала и очищения, имевшими двоякую цель: во-первых, ослепить народ блеском царской обстановки, оказываемыми царю почестями держать народ в благоговении к нему; во-вторых, предохранять царя от злоумышленников. Индийские брахманы, персидские и египетские жрецы не хуже советников византийского, испанского и французского дворов понимали, что самый верный способ возвысить величие абсолютного государя – как можно больше удалить его от толпы и окружить формами строгого этикета. И как ни тяготились государи игом стеснительной церемониальности, отнимавшей у них всякую свободу, но подчинялись этой неприятной регламентации, справедливо находя, что она возвышает благоговение к ним и могущество их, ограждает их безопасность.

Согласно Законам Ману, при первом мерцании утра царя должны будить специально назначенные для этого певцы. Он должен омыть все тело; для этого подается ему в золотой посуде вода, в которую положен сандал. Он приносит богам предписанную жертву, и является в полном царском убранстве народу, при пении хора, восхваляющем его.

Все дневные занятия, все обязанности предписаны царю в Законах Ману самыми точными и подробными правилами. Когда он садится есть или проводит время в удовольствиях у своих жён, он должен соблюдать величайшую осторожность, чтоб его не отравили ядом или не поразили кинжалом, и «чтобы не овдовела страна». Когда царь состарится «под желтым зонтиком» и почувствует приближение кончины, Законы Ману советуют ему передать власть сыну и искать смерти в битве или избрать себе смерть от голода, идти в путь к святой горе Меру. Вообще власть переходила к старшему сыну; но при многоженстве, которое Законы Ману дозволяют царю, споры и войны за престол были в Индии частым явлением. Из рассказов Мегасфена и других греческих писателей мы знаем, что цари с величайшею точностью исполняли предписания Законов Ману относительно их образа жизни. Греки говорят, что индийские цари очень богаты золотом и серебром, слонами и стадами, прославляют великолепие их одежд, их уборов из драгоценных камней. Они говорят, что народ в Древней Индии питает глубокое благоговение к царям, падает перед ними на землю, воздает им божеские почести; но рассказывают и о том, что у них приняты предосторожности против злоумышлений. Мегасфен говорит, что личную прислугу царя составляют девушки, купленные у отцов; телохранители и другие воины стоят за дверьми его покоев. Царь не спит днем и считает необходимыми часто переменять комнату, в которой ночует. Он выходит из дворца только, когда идет присутствовать в суде или на торжественном жертвоприношении, отправляется на охоту или на войну. На охоту и на войну его сопровождают женщины, умеющие ездить верхом и сражаться; они едут кругом его на колесницах и на слонах. Кто осмелится проникнуть до них, того они убивают. Во дворце царь тоже был окружен сотнями прислуживавших ему женщин «с глазами, подобными лотосу».

Брак и семья в Законах Ману

После постановления о государственном и общественном быте, многочисленнее всего в Законах Ману законы о браке и семье, основе нравственной жизни. В Индии, как в Китае, жениться и иметь детей было священною обязанностью, потому что только сын может приносить жертвы за умершего, избавляющие душу отца из ада. Пользуясь этим верованием народа, жрецы подчинили своей власти брак, освятив его в Законах Ману религиозными формами. У индийцев на Инде, как и у других патриархальных народов, дочь была собственностью отца, и жених покупал у него невесту. Обыкновенной платой была пара волов. Под влиянием жрецов, этот обычай изменился: плата отцу превратилась в дар брахманам на совершение жертвы. Чтобы упрочить свою силу, они стали учить в Законах Ману, что счастье и плодородие брака обусловливается формою его заключения. Если невеста куплена женихом, или похищена им, или если брак заключен только по взаимной склонности, то брачная жизнь бывает несчастна. По Законам Ману, бог благословляет счастьем только те браки, которые заключаются по предписанной форме, при содействии брахманов. Но ещё и во времена греческих писателей оставался у некоторых индийских племен обычай, что когда бедных людей дочь становилась девушкой, её вели продавать на рынок. Рядом шли музыканты, игравшие на рогах, сделанных из раковин, и бившие в литавры. Обряд бракосочетания совершался перед алтарем, убранным цветами; жених и невеста, взявшись за руки, несколько раз обходили вокруг него. Обряд был многосложною церемонией, приносилась жертва, читались молитвы.

В Законах Ману много советов и постановлений о том, как надо выбирать невесту, в каких степенях родства брак недозволителен, по каким причинам допускается расторжение брака, и муж может прогнать жену. Но из всего ясно, что брак у индийцев не имел такого высокого нравственного значения, как у других культурных народов; женщина считалась пассивной нивой, цену которой придает только оплодотворяющее семя. Законы Ману о браке заботились не столько о нравственности семейного быта, сколько об охранении кастового устройства и прав наследства; они не воспрещали многоженства, а только определяли возникающие из него права и отношения, решая все вопросы в смысле, благоприятном упрочению кастового устройства. Законы Ману прославляли единоженство, но дозволяли иметь кроме главной жены второстепенных жен и наложниц, детям которых предоставляли меньше прав, чем детям главной жены. Соблазнить чужую жену было преступлением лишь в том случае, если человек из низшей касты соблазнял жену человека высшей касты: брахман и кшатрий наказывались за связь с чужою женою только денежным штрафом, вайшья – потерей имущества, шудра – смертью. Изменившая жена подвергалась наказанию более тяжелому, чем её соблазнитель.

Главною целью брака в Законах Ману выставляется приобретение потомства. «В сыне должен возродиться из утробы матери отец», как из Брахмы произошел мир. Если муж умирал бездетным, на его брате или другом ближайшем родственнике лежала обязанность сожительства с его вдовою, чтоб она родила наследника умершему. Этот обычай, существовавший также у евреев, и называющийся в науке левиратом, повел в Индии к возникновению многомужества, следы которого находятся уже в Махабхарате. Драупади была общей женой всех пяти сыновей Панду. – Бесплодие жены давало мужу право развестись с нею, или отдавать другим женам предпочтение перед нею. Законы Ману заботятся о поддержании важности рода; с этой целью они назначают старшему сыну более значительную долю наследства, чем другим и стремятся ограничить раздробление родового имущества правилами, не дозволяющими делить наследство на слишком много долей.

Положение женщин по Законам Ману

В Индии, как на всем Востоке, жена была поставлена в полнейшую подчиненность мужу, и свобода её была очень ограничена. Закон Ману никогда не признавал женщину самостоятельным лицом; потому она не могла иметь своего имущества. До брака, она находилась под властью отца или брата; после вступления в брак – под властью мужа; после смерти мужа, под властью своих сыновей или ближайших родственников. Жена и в умственном отношении была вообще ниже мужа, как это само собой ясно из разницы между её и его летами: «Тридцатилетний мужчина должен жениться на двенадцатилетней девушке, а 24-летний – на восьмилетней», – говорят Законы Ману. – «Младший сын не должен жениться раньше старшего, младшую дочь не следует выдавать замуж раньше старшей». – Жена обязана быть предана и послушна мужу. «Жена должна, – говорят Законы Ману, – почтительно служить мужу всю жизнь и сохранять преданность ему и после его смерти. И если муж держит себя дурно и обращает свою любовь на других женщин, добродетельная жена все-таки должна чтить его, как бога. Жена не должна делать ничего неприятного мужу, ни при жизни его, ни после смерти. Она даже должна охотно пожертвовать свою жизнью, когда того требует его благо. – Кроме любви к мужу и верности ему, Законы Ману ставят в обязанность жене быть строго нравственной, хорошо вести домашнее хозяйство и быть веселой. Если она сохраняет чистоту тела, мыслей и поступков, если она богиня счастья и радости для своего мужа и сохранит верность ему после его смерти, то она соединится с ним на небе. А если она нарушит верность и правила скромности, то должна ожидать себе в настоящей жизни стыда, а после смерти – возрождения в теле низкого животного. Но и мужу в Законах Ману строго внушается, что он должен уважать жену и быть нежен к ней. Он должен делать ей подарки, чтоб она наряжалась и нравилась ему. Если муж не уважает или огорчает жену, брак останется бездетным, огонь их очага скоро угасится их смертью, и дом подвергнется проклятию, весь разрушится.

Несмотря на многоженство и слишком грубое юридическое определение в Законах Ману цели брака, положение женщины в Индии не было унизительно, по крайней мере, в древние времена. Женщины молились вместе с мужчинами в храмах, не были устранены от мужского общества; напротив, мужчины и женщины собирались вместе, женщины не носили покрывал. В индийской поэзии много примеров нежной супружеской любви, много благородных женских характеров. В Рамаяне девушки, прекрасно одетые, прогуливаются в вечерней прохладе по рощам Айодхьи, бывают на праздниках, участвуют в процессиях, Сита следует за Рамой в пустыню леса; Дамаянти в скудной одежде делит с Налем изгнание и нищету. – Но чтобы свободное участие женщин в мужском обществе не вело к злоупотреблениям, Законы Ману вводят строгие наказания для охранения целомудрия девушек и замужних женщин. За попытку соблазнить женщину, даже за прикосновение рукою к женщине виновный подвергался тяжелому наказанию. Если жена умирала раньше мужа, он должен был угасить священный пламень своего очага. Но он мог вступить во второй брак, и огонь на очаге снова зажигался. А если муж умирал раньше жены, она не могла снова выйти замуж. – «Вдова не должна даже произносить имени другого мужчины, – говорят Законы Ману. – Вдова, сохранившая совершенное целомудрие, идет после смерти прямо на небо, а вдова, которая по желанию иметь детей, стала неверна памяти мужа, подвергается презрению здесь и не допускается в небесное жилище, где витает её муж». Вдова должна жить до самой своей смерти просто, целомудренно и уединенно.

Самосожжение вдов, получившее в позднейшие века такое широкое, трагическое развитие, Законам Ману ещё совершенно неизвестно. Но во время Александра Македонского оно уже было обычаем. Оно всегда считалось добровольным делом женской любви и ограничивалось двумя высшими кастами. Верование, что оно даёт спасение душе, и общественное презрение к вдове, не хотевшей подвергнуть себя сожжению, дали этому ужасному обычаю такую широту и прочность, что он и до сих пор совершенно не искоренен. В первые времена владычества в Индии англичан каждый год бывало, как полагают, до 30 тысяч женщин, добровольно предававших себя сожжению. Этот священный обычай, следы которого не видны в Законах Ману, но находятся уже в индийском эпосе, составляет логический вывод из учения, что жена безусловно принадлежит мужу, обязана иметь вечную любовь, вечную преданность, и что умерщвление своего тела, самоуничтожение – богоугодное дело. Призывая богов, вдова, нарядная и благоухающая косметическим маслом, всходила на костер; сын её или ближайший родственник зажигал костер. Она обнимала тело мужа, говорила что приносит себя в жертву искупления грехов его, и без всякого выражения боли выносила мучения огненной смерти, чтобы войти с мужем в блаженство рая, где их ждут предки.

Ману - прародитель человеческого рода

Из книги Александра Усанина Говоря о неземном происхождении жизни, необходимо отметить: тот факт, что прародителем человечества является праджапати Ману, находит отражение во многих культурах. От его имени происходит санскритское слово «манушья» (человечество) - порожденные Ману, и английское man - «человек». Во многих санскритских трактатах есть описание того, как во время одного из потопов Ману на особом ковчеге сохранил генофонд этой планеты, взяв по паре представителей различных форм жизни - что также легло в основу библейских преданий о Ное. Рекомендованный
Ману свод правил (законов) изложен для человечества в трактате
Параллель между праджапати и самками муравья интересна и тем, что живут они дольше производимых ими существ. Средняя продолжительность жизни обычного муравья - 2 года, а муравьиная матка, согласно исследованиям ученых, может жить и 25 лет. Время жизни муравьиных цариц и праджапати течет в несколько ином измерении. По завершении определенного космического цикла праждапати Ману дает жизнь новой человеческой расе.

Книга

Каждый Ману правит в течение периода времени, называемого манвантара. 14 манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца Вселенной Брахмы. Ниже приводится список 14 Ману настоящей калпы, называемой «Швета-вараха-калпа»:

Сваямбхува Ману

Сварочиша Ману

Уттама Ману или Ауттами

Тамаса Ману

Райвата Ману

Чакшуша Ману

Шраддхадева Ману или Вайвасвата Ману

Саварни Ману

Дакша Саварни Ману

Брахма Саварни Ману

Дхарма Саварни Ману

Рудра Саварни Ману

Дева Саварни Ману или Раучья

Индра Саварни Ману или Бхаута

Согласно Пуранам, в настоящее время мы живём в 7-ю манвантару Шраддхадевы (Вайвасваты) Ману.

манвантаре харер джанма

кармани ча махийасах

гринанти кавайо брахмамс

тани но вада шринватам

Манвантаре - в ходе манвантар, сменяющих одна другую; харех - Верховной Личности Бога; джанма - явление; кармани - деяния; ча - также; махийасах - в высшей степени прославляемого; гринанти - описывают; кавайах - великие ученые мужи, обладающие совершенным разумом; брахман - о ученый брахман (Шукадева Госвами); тани - их; нах - (для) нас; вада - опиши; шринватам - жаждущих услышать.

О ученый брахман [Шукадева Госвами], великие мудрецы, обладающие совершенным разумом, описывают приход и деяния Верховного Господа, который нисходит в этот мир в разные манвантары. Мы жаждем услышать эти повествования. Пожалуйста, поведай нам о них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога приходит в этот мир в разнообразных воплощениях, включая гуна-аватары, манвантара-аватары, лила-аватары и юга-аватары. Все эти воплощения описаны в шастрах. Никого нельзя признать воплощением Бога, если его имя не упомянуто в шастрах. Здесь не случайно использованы слова гринанти кавайах - описания различных воплощений Господа признаны великими знатоками священных писаний, обладающими совершенным разумом. Сейчас есть много негодяев, особенно в Индии, которые объявляют себя воплощениями Бога и тем самым вводят людей в заблуждение. Поэтому людям следует знать, что аватару можно считать подлинной лишь в том случае, если она описана в шастрах. Кроме того, в любых воплощениях Господь совершает чудесные деяния. Слово махийасах указывает на то, что деяния такого воплощения - не просто магия или фокусы, а великие подвиги. Подлинное воплощение Верховной Личности Бога должно быть упомянуто в шастрах, и деяния его всегда необыкновенны. Махараджа Парикшит горел желанием услышать о Ману разных эпох. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, а период правления каждого Ману длится семьдесят одну югу. Таким образом, за одну жизнь Брахмы сменяются тысячи Ману.

шри-ришир увача

манаво "смин вйатитах шат

калпе свайамбхувадайах

адйас те катхито йатра

девадинам ча самбхавах

Шри-риших увача - великий мудрец Шукадева Госвами сказал; манавах - Ману; асмин - в этот (период, один день Брахмы); вйатитах - ушедшие; шат - шесть; калпе - в течение дня Брахмы; свайамбхува - Сваямбхува Ману; адайах - и другие; адйах - первый (Сваямбхува); те - тебе; катхитах - описан; йатра - при котором; дева-адинам - всех полубогов; ча - также; самбхавах - появление.

Шукадева Госвами сказал: За эту калпу сменилось уже шесть Ману. Я описал тебе Сваямбхуву Ману и то, как появились на свет многие полубоги. В нынешнюю калпу Брахмы Сваямбхува - первый из Ману.

вирактах кама-бхогешу

шатарупа-патих прабхух

висриджйа раджйам тапасе

сабхарйо ванам авишат

Вирактах - лишенный привязанности; кама-бхогешу - в удовлетворении чувств (в жизни грихастхи); шатарупа-патих - муж Шатарупы, Сваямбхува Ману; прабхух - владыка или царь мира; висриджйа - оставив; раджйам - царство; тапасе - ради аскезы; са-бхарйах - сопровождаемый женой; ванам - в лес; авишат - вошел.

Сваямбхува Ману, муж Шатарупы, от рождения был совсем не склонен к наслаждениям. Поэтому он отрекся от своего царства, дарившего все виды чувственных наслаждений, и вместе со своей женой удалился в лес, чтобы посвятить себя подвигу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В "Бхагавад-гите" (4.2) сказано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. "Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так познавали ее святые цари". Все Ману были идеальными царями. Они были раджарши. Иными словами, хотя они занимали положение царей, они в чем не уступали великим святым. Сваямбхува Ману, например, был императором мира, и тем не менее у него не было желания наслаждаться. В этом смысл монархии. Царь, правящий государством, или император, стоящий во главе империи, должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям. Если человек становится царем, это вовсе не значит, что он может сорить деньгами и тратить их на увеселения. Когда цари начинают тратить деньги на свои забавы и развлечения, монархии приходит конец. Именно это произошло в нашу эпоху. С приходом в упадок монархии люди создали демократию, но и она вырождается. Теперь по законам природы наступают времена диктаторских режимов, которые сделают жизнь обычных людей очень и очень тяжелой. Если царь или диктатор единолично, или члены правительства сообща не способны править государством на основе законов, изложенных в "Ману-самхите", век их правления будет недолог.

там ихаманам нираханкритам будхам

нирашишам пурнам ананйа-чодитам

нриин шикшайантам ниджа-вартма-самстхитам

прабхум прападйе "кхила-дхарма-бхаванам

Там - Ему (Верховной Личности Бога); ихаманам - кто действует ради нашего блага; нираханкритам - тому, кто не связан и не желает выгоды; будхам - тому, кто обладает совершенным знанием; нирашишам - тому, кто не желает наслаждаться плодами своей деятельности; пурнам - тому, кто самодостаточен и, следовательно, не имеет потребности осуществлять свои желания; ананйа - никем другим; чодитам - (не) побуждаемому или вдохновляемому; нриин - (всех) людей; шикшайантам - наставляющему (об истинном жизненном пути); ниджа-вартма - Свой собственный образ жизни; самстхитам - устанавливающего (без отклонений); прабхум - Верховному Господу; прападйе - предаюсь и прошу каждого вручить себя; акхила-дхарма-бхаванам - тому, кто наставляет человека в религиозных правилах и предписанных обязанностях.

Кришна, Верховная Личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами Своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабостей и полностью независим. Как высший наставник человечества, Он учит людей следовать Его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии. Я прошу каждого идти за Ним.

Комментарий : В этом суть Движения сознания Кришны. Мы всего лишь просим людей следовать по стопам учителя "Бхагавад- гиты". Следуйте наставлениям, содержащимся в "Бхагавад-гите как она есть", и ваша жизнь увенчается успехом. К этому, вкратце, сводится суть нашего Движения сознания Кришны. Основатель Движения сознания Кришны учит людей следовать примеру Господа Рамачандры, Господа Кришны и Шри чайтаньи Махапрабху. Здесь, в материальном мире, людям необходим либо хороший монарх, либо достойное правительство. Господь Шри Рамачандра на собственном примере показал, как жить ради блага всего человечества. Он сражался с демонами, Раваной и другими, выполнял приказания Своего отца и всегда оставался верным супругом Ситы. Поэтому Господу Рамачандре, как идеальному царю, нет равных. В самом деле, люди и по сей день мечтают о рама-раджье, правительстве, которое управляло бы страной, как Господь Рамачандра. Аналогичным образом, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, выступил в роли учителя и поведал Своему ученику и преданному, Арджуне, как нужно прожить жизнь, чтобы в конце ее вернуться домой, к Богу (тайктва дехам пунар джанма наити мам эти со "рджуна) . В "Бхагавад-гите" можно найти любые наставления, касающиеся политики, экономики, социальной сферы, религии, культуры и философии. Нужно только строго следовать этим наставлениям. Верховная Личность Бога приходит также в облике Господа чайтаньи, чтобы сыграть роль чистого преданного. Так Господь наставляет нас разными способами, желая, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, и Сваямбхува Ману просит нас следовать Ему.

Сваямбхува Ману, учитель всего человечества, оставил миру книгу под названием "Ману-самхита", в которой поведал, какой жизнью должны жить люди. Здесь же он велит нам следовать примеру Верховного Господа в Его разных воплощениях. Эти воплощения описаны в ведических произведениях, и Джаядева Госвами перечисляет десять самых важных воплощений (кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-нара- хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагад-иша харе и т.д.). Сваямбхува Ману учит нас следовать наставлениям, которые оставили воплощения Бога, и прежде всего, наставлениям Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите как она есть".

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

"Я ищу прибежища у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел в облике Господа чайтаньи Махапрабху, чтобы одарить нас истинным знанием: научить преданному служению Ему и помочь отречься от всего, что мешает сознанию Кришны. Он нисшел на землю, ибо Он - океан божественной милости. Я склоняюсь к Его лотосным стопам" (чайтанья-чандродая-натака, 6.74). В наш век, в век Кали, люди не способны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, поэтому Господь приходит снова в образе Шри Кришны чайтаньи, чтобы на Своем примере показать людям, как обрести сознание Кришны. Он просит каждого последовать Его примеру и стать гуру, чтобы освободить падшие души века Кали:

Йаре декха, таре каха `кришна"-упадеша

Амара аджнайа гуру хана тара" эи деша

"Учи всех следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Стань духовным учителем и попытайся освободить каждого на этой земле" (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Из всего сказанного становится вполне ясно: цель Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа чайтаньи Махапрабху одна - указать людям путь к счастью, которое приходит к любому, кто следует наставлениям Верховного Господа.

шри-шука увача

ити мантропанишадам

вйахарантам самахитам

дриштвасура йатудхана

джагдхум абхйадраван кшудха

Шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; ити - таким образом; мантра-упанишадам - ведическую мантру; вйахарантам - разучивающего или повторяющего нараспев (Сваямбхуву Ману); самахитам - сосредоточенного (не возбуждаясь от материальных условий); дриштва - увидев (его); асурах - демоны; йатудханах - ракшасы; джагдхум - сожрать; абхйадраван - бежали (очень быстро); кшудха - от желания удовлетворить свой аппетит.

Шукадева Госвами продолжал: Так, погруженный в транс, Сваямбхува Ману произносил мантры из Упанишад, содержащие мудрость Вед. Когда голодные ракшасы и асуры увидели Сваямбхуву Ману, ими овладело желание съесть его, и они стремглав бросились к нему.

тамс татхаваситан викшйа

йаджнах сарва-гато харих

йамаих париврито деваир

хатвашасат три-виштапам

Тан - их (демонов и ракшасов); татха - таким образом; аваситан - намеревающихся (сожрать Сваямбхуву Ману); викшйа - увидев; йаджнах - Господь Вишну, известный под именем Ягьи; сарва-гатах - пребывающий в сердце каждого; харих - Верховная Личность Бога; йамаих - с Ямами (Своими сыновьями); паривритах - окруженный; деваих - полубогами; хатва - убив (демонов); ашасат - стал править (заняв пост Индры); три-виштапам - райскими планетами.

Верховный Господь Вишну в облике Ягьяпати, пребывающий в сердце каждого, увидел, что ракшасы и демоны собираются съесть Сваямбхуву Ману. Тогда Он вместе со Своими сыновьями Ямами и остальными полубогами уничтожил демонов и ракшасов. После этого Он занял пост Индры и стал править райским царством.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма, Шива, Индра - все это не имена, а названия определенных должностей. Из этого стиха явствует, что порой, когда на эти должности не находится достойного кандидата, Господь Вишну Сам становится Брахмой или Индрой.

сварочишо двитийас ту

манур агнех суто "бхават

дйумат-сушена-рочишмат-

прамукхас тасйа чатмаджах

Сварочишах - Сварочиша; двитийах - второй; ту - действительно; манух - Ману; агнех - Агни; сутах - сын; абхават - стал; дйумат - Дьюмат; сушена - Сушена; рочишмат - Рочишмат; прамукхах - те, первые из которых; тасйа - его (Сварочиши); ча - также; атма-джах - сыновья.

Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. Старшими его сыновьями были Дьюмат, Сушена и Рочишмат.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

манвантарам манур дева

ману-путрах сурешварах

ришайо "мшаватараш ча

харех шад видхам учйате

У Верховной Личности Бога есть множество воплощений. Ману, ману-путрах (сыновья Ману), царь райских планет и семь великих мудрецов - все являются частичными воплощениями Верховного Господа. Сам Ману, его сыновья Прияврата и Уттанапада, полубоги, сотворенные Дакшей и риши, такие как Маричи, были частичными воплощениями Господа во время правления Сваямбхувы Ману. Тогда же Ягья, воплощение Господа, стал править райскими планетами. Вторым Ману был Сварочиша. В следующих одиннадцати стихах описываются другие Ману, мудрецы и полубоги.

татрендро рочанас тв асид

деваш ча тушитадайах

урджа-стамбхадайах сапта

ришайо брахма-вадинах

Татра - тогда (в эту манвантару); индрах - Индра; рочанах - Рочана; ту - же; асит - стали; девах - полубоги; ча - также; тушита-адайах - Тушита и другие; урджа - Урджа; стамбха - Стамбха; адайах - и другие; сапта - семь; ришайах - великие святые; брахма-вадинах - преданные, обладающие глубокой верой.

Во времена царствования Сварочиши пост Индры занимал сын Ягьи, Рочана. Тушита и другие стали главными полубогами, а Урджа, Стамбха и другие мудрецы заняли посты сапта-риши (семи мудрецов). Все они отличались непоколебимой преданностью Господу.

ришес ту ведаширасас

тушита нама патнй абхут

тасйам джаджне тато дево

вибхур итй абхивишрутах

Ришех - из святых; ту - же; ведаширасах - Ведаширы; тушита - Тушита; нама - по имени; патни - жена; абхут - зачала; тасйам - в ее (лоне); джаджне - родился; татах - потом; девах - Господь; вибхух - Вибху; ити - таким образом; абхивишрутах - прославленный.

Ведашира был прославленным риши. Из лона его жены, по имени Тушита, появился Вибху, аватара Господа.

ашташити-сахасрани

мунайо йе дхрита-вратах

ВЕДЫ СЛАВЯНО - АРИЙСКИЕ

Около 400 млн. лет назад (в палеозойскую позднюю эру) в этом палеоокеане образуются острова, почти такие же, как Курильские и Японские острова. Остатки такой островной дуги можно наблюдать в районе города Магнитогорска. В позднемеловую эпоху (около 100 млн. лет назад) происходит опускание восточных предгорий Урала, которое приводит к морской трансгрессии - море наступало с северо-востока, примерно, со стороны Воркуты.
Несколько сотен тысячелетий назад (не менее 300-350 тысяч лет) существовал Ирий - славянский ведический рай, за который сражались и боги, и люди. Именно на Ирийских - Уральских горах (в античных произведениях их называли Рифейскими горами), а точнее на Ирийской горе Хукарья (современное название - Иремель) Ману - верховный правитель того времени, древнейший законодатель дал людям свод законов (заповедей) для славян. В дальнейшем Ману передаёт правопреемство Роду - Верховному Богу Неба и Судьбы у древних славян. На Ирийских горах явились от Даждьбога и его жены Марены - Богумир и Слава, которые породили трёх дочерей: Древу, Скреву и Полеву, и двух сыновей - Сева и Руса. От второй жены Даждьбога - Живы, родились ещё два сына - Арий (Орий) и Кисеек. Богумир и Слава - прародители славянских родов: северян, русичей, древлян, кривичей и полян. А Арий, через сыновей Кия, Щека и Хориву дал начало арийскому роду, от которого в дальнейшем произошли западнославянские племена. Как вы видите, самыми первыми предками русских были славяне!
На основании этого, можно предполагать, что легендарная Гиперборея (так она называлась в античных источниках) - это славяно-арийская империя со столицей - храмовым городом Асгардом Ирийским находилась в Семиречье.
Эти сравнения не оставляют сомнений, что Кришна и Коляда-Крышень одна и та же личность, которую всегда почитали и славили последователи Ведической традиции как в России, так и в Индии. Нет сомнений и в том, что Веды - единый источник Духовной Культуры славяно-арийских народов независимо от того, в какой стране - России или Индии они проживают. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Сварогом и Родом-Породителем, Вишну - Вышенем, Кришна - Крышенем, божественный лес Вриндаван - Небесным садом Ирием, холм Говардхан - горой Алатырь, Небесная корова Сурабха - Зимун, а шикха вайшнавов - казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, Веды изначально были поведаны Богу Солнца Сурье, который передал их своему сыну Икшваку, а тот, в свою очередь - своему сыну Ману, который стал прародителем человечества. (От имени «Ману» происходит английское слово man(человек), а так же санскритское слово манушья - человечество, то есть - потомки Ману). Таким образом, первоисточник Ведической Культуры - един.
Славяне дают имена не только в соответствии с нравственными качествами человека, но и в соответствии с его варной. Великий законодатель Ману учит: люди разделяются естественным эволюционным развитием на четыре варны — ведуны, витязи, веси и смерды. Георгий Бореев автор - история атлантиды МАНУ. Каждой подрасе атлантов давались свои Ману - Божественные Учителя человечества. Эти многомерные Великие души - Махатмы - приходили с Венеры. Высокогрудая Венера очень густо заселена разными удивительными народами на эфирном и астральном плане. Самые передовые и мудрые из них принадлежат расе хаторов. Эти ангелоподобные люди имеют трехметровый рост, правильные европеоидные черты лица и сказочно огромные голубые глаза. Во времена Лемурии и Атлантиды хаторы часто посещали Землю и помогали юным человеческим цивилизациям преодолевать неразрешимые трудности.
Но Ману не принадлежат расе хаторов. Божественные Учителя приходят из высоких непроявленных вселенных через системы понижающих трансформаторов - через звезды. Например, Санат Кумара пришёл через Сириус А, через наше Солнце на Венеру. А затем уже воплотился в Землю как Дух нашей непоседливой планеты. В те туманные эпохи центральным солнцем нашего рукава галактики был не Сириус, а Алкилона - четвёртая звезда Плеяд. Поэтому все Ману атлантических подрас прибывали к нам с Плеяд. Общее название этих божественных сущностей, приходящих из Солнца на Землю - РА. Плеядеанские Сыны Мудрости руководили жизнью первых государств рмоахалов, воплощаясь в тела строгих царей, красноглазых полководцев, въедливых первосвященников и учителей. Если фрагменты старой души современного земного человека могут воплотиться сейчас одновременно в 12 ти различных телах, то великие души махатм вселялись в 144 тела сразу.
Люди в то время ещё не могли самостоятельно создавать цивилизации и руководить государствами. Под влиянием Ману и императоров адептов в юго западной части Атлантиды вылупилось и оперилось широкое и сильное государство, перенявшее многие законы у жителей Венеры. Ману дал рмоахалам язык и письменность - это был санскрит, дал учение о четырёх кастах, по которому всё общество делилось на брахманов священников, царей воинов, торговцев ремесленников и простолюдинов рабочих. Человек в то время не мог перейти в другую касту без согласия всезнающего жреца. Люди различных каст не могли заключать браки и производить совместное потомство. Одну десятую своего урожая или иных произведенных продуктов большеротые люди низших каст должны были отдавать молчаливым священникам. Касты не были наследственными; если человек быстро развивался и становился достойным более высокого положения в обществе, то местный брахман переводил его в следующую касту. Нарушение законов Ману каралось наглядной смертью. В то ископаемое время неразумное человечество не могло управлять своими сообществами и не понимало общей цели создания земных государств.
Законы Ману помогали атлантам первой подрасы выполнять космические задачи человечества вслепую, не осознавая их. Эзотерическая мысль об идеальной организации общества была выражена в 400 высказываниях Ману.
Чтобы лучше уяснить общий настрой этих поучений, давайте сравним законопослушных людей с муравьями, твердыми и блестящими, как нарезанная стальная проволока. Среди них тоже есть кастовое деление на рабочих и воинов, пастухов и воспитателей, нянек и министров. Наиболее отличившиеся разнорабочие муравьи переводятся на интересные специальности, требующие смекалки и изобретательности: например - в разведчики или химики. Сверхзадача каждого муравья - стать крылатым. Или помочь другим прозреть, оторваться от Земли и улететь заселять неизведанные пространства. В огромном муравейнике одна мудрая матка руководит при помощи химических законов жизнью целого государства, выполняя роль Ману. Тысячи стальных рабочих и воинов, строителей и инженеров безропотно трудятся ради того, чтобы один или несколько наиболее талантливых особей стали зрячими, обрели крылья и способность любить. Стали индивидуальностями, равными Ману. Так и первые государственные законы рмоахалов были направлены на то, чтобы человек когда нибудь развился до состояния Сверхсущности, прозрел и оторвался от Земли.

ДРЕВНИЕ КОСМОДРОМЫ

Государства рмоахалов строились, как пирамиды тех времён - сверху вниз без опоры на землю, благодаря применению психических сил. Сначала в тугом воздухе парила одна остроконечная вершина. Под нее ряд за рядом подстраивали остальные части пирамиды. Так и в человеческом сообществе первыми воплощались в тела царей и жрецов Звёздные Учителя - Ману. Они создавали высшие эшелоны власти, обучали наиболее сообразительных туземцев неземной мудрости. Затем в жреческих школах готовились инженеры и технологи, способные общаться с прозорливыми машинами и управлять их производством. В последнюю очередь строились общеобразовательные школы для разнорабочих. Не было никакого научно технического прогресса. Знания давались сразу, в полном объеме охватывая все области многомерной материи. Теократические империи рмоахалов начинали своё существование с Золотого Века и постепенно, по мере ослабления внимания Учителей, деградировали до человекообразного состояния. Земляне не могут самостоятельно эволюционировать в силу многих причин, которые мы рассмотрим ниже. Самостоятельно человечество может только дичать, как запущенный сад, надолго покинутый хозяевами.

ВЕДЫ ИНДИЙСКИЕ ПОЛУБОГИ В ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ

Полубоги - это более высокоразвитые живые существа, обитающие на высших райских планетах материальной вселенной. Верховная личность Бога наделяет их ”адхидайвическими силами”, то есть способностями с помощью которых они по Его воле управляют различными участками и областямии энергиями в материальном мире, например, такими, как Солнце, Луна, дождь, ветер и так далее. Всего в нашей материальной вселенной существуют 33 основных полубога и миллионы различных других полубогов.

Ниже приведены только некоторые из них:
Брахма - Верховный полубог - Управляющий материальной Вселенной.
Индра - Глава полубогов райских планет и Бог дождя, грома и молний.
Сурья - Бог Солнца (сейчас носит имя Вивасван).
Чандра - Бог луны (другое имя - Сома).
Агни - Бог огня. Ваю - Бог ветра.
Варуна - Бог воды. Кандарпа - Бог любви.
Карттикея - Бог войны. Ямарадж - Бог смерти.
Арьяма - Управляющий планетой предков Пит.
Вишвавасу - Царь гандхарвов-певцов и музыкантов на райских планетах.
Вишвакарма - Главный архитектор полубогов.
Кувера - хранитель сокровищ Якш и Ракш. Брихаспати - главный жрец Индры. Сарасвати (Бхарати) - Богиня учёности.
Дурга - олицетворенная материальная энергия, жена Шивы. Ганеша - сын Шивы. Уша - жена Шивы.
Садхи - полубог, которому поклоняются, чтобы прославиться.
Далее приведены полубоги, которым поклоняются те, кто находится в гуне невежества: Кала-Бхайраве Шмайшана-Бхай Чандика Шани

Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше лето-счисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
120.400.000 лет назад.... Самое известное ведическое произведение «Бхагавад-Гита», которое называют квинтэссенцией ведического знания была поведана Всевышним Господом Богу Солнца Вивасвану более 120.400.000 лет назад.
2.005.000 лет назад..... Вивасван, в свою очередь, передал её прародителю человечества Вайвасвату-Ману, который рассказал «Гиту» своему сыну и ученику Махарадже Икшваку, царю планеты Земля, около 2.005.000 лет назад. С этих пор «Бхагавад-Гита» существует в человеческом обществе. Но затем, под влиянием времени, это знание было частично утеряно.
Человечеству более 1,9 млрд. лет Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Когда мы говорим о времени существования нынешнего человечества, то Ведах описываются промежутки времени известные как "Манвантара" или периоды правления прародителей Человечества - Ману. Время первой Манвантары соответствует 1,986 млрд. лет назад. Возникает вопрос - возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далёкое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в посёлке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U-235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя).
Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось на 28-м цикле четырёх эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Кришна, что и явилось причиной изменений. Около 72-х дивья-юг называется манвантарой и составляет период правления одного Ману. Ману является прародителем человечества, отвечающим за его развитие в определенном участке времени. За один день Брахмы приходит 14 Ману, за месяц Брахмы приходит 420 Ману, за год - 5 040 и за 100 лет Брахмы приходит 504.000 Ману.
Продолжительность жизни теперешнего Ману по имени Вайвасвата Ману составляет 305.300.000 лет, из которых 120.400.000 уже прошли. Нашему Брахме 51 год и он находится в самом расцвете сил. По количеству дней в месяце Брахмы насчитывается всего 30 разных калп. Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпа или Швета Вараха калпа или Падма калпа, потому что когда родился Брахма и начал заново создавать Вселенную, Господь воплотился в образе Варахи.

МАНУ (санскрит) Человек. Прародитель человечества, появляющийся в каждом мировом цикле (кальпа) как порождение мысли Брахмана, творца вселенной. У каждого очередного Ману есть второе имя, отличающее его от предыдущих. Люди — потомки Ману своего цикла. Ману — первый из живущих, тогда как его брат Яма — первый из умерших, бог смерти. Термин «ману» означает мудреца или просто человека. Ману — мужское имя. Манушья — человек, мужчина. Манушья-лока означает землю, мир людей, «Законы Ману» («Дхармашастра Ману») — произведение, восходящее к творчеству мудрецов-риши.
Автором его считается Ману Сваямбхува. Другое название: «Ману-смрити». В нём содержатся изречения, стихи, философские эссе и др. Манушьялока — уровень буддийского психокосма, мир-состояние, в котором рождается человек. Проявив волю, он может подняться на более высокие уровни и достичь освобождения от новых рождений.
Ману (др.-инд. Manu, "человек", от корня man, "мыслить"; ср. готск. Manna, нем. Mann, англ. Man), в индийской мифологии первопредок, прародитель людей. В ведийской традиции Ману - сын Вивасвата (солярного божества) и брат Ямы; при этом Ману рассматривается как первый человек, живший на земле, и царь людей, а Яма - как первый человек, который умер, и царь умерших предков (PB VIII 52; АВ VIII, 10; Шат.-бр. XIII 4, 3). Пураны и эпос насчитывают уже 14 Ману: семь бывших и семь будущих. От каждого из них ведёт своё начало человечество в соответствующий мировой период - манвантару ("период Ману"), охватывающий 71 махаюгу, или 306720000 человеческих лет (см. Юга).
Первым из 14 Ману считается Ману Сваямбхува, сын Сваямбху - "самосущего" (Брахмы) и его жены Шатарупы (по другой версии мифа, Сваямбху разделился на мужскую и женскую половины, от них родился Вирадж, а от Вираджа - Ману Сваямбхува). Ману Сваямбхува, царствовавший в эпоху критаюги, сотворил семь Праджапати, или великих риши. Ему же приписывается создание авторитетного кодекса законов индуизма - "Манавадхармашастры" ("Законов Ману"), Из остальных 13 Ману наиболее известны: Ману Реванта ("сверкающий"), сын Вивасвата и Сараныо (Санджни) в её ипостаси кобылы (матери Ашвинов) - пятый Ману; Ману Чакшуша ("различимый глазом"), сын Тваштара - шестой Ману; Ману Вайвасвата, сын Вивасвата и Сараныо в её божественном облике, прародитель живущих в настоящее время людей - седьмой Ману; Ману Саварни, сын тени Саранью - Саварны - восьмой и первый из будущих Ману. С седьмым Ману, Вайвасватом, связана древнеиндийская легенда о потопе, сходная с соответствующими шумерским, семитским и греческим мифами. Впервые эта легенда изложена в "Шатапатха-брахмане" (Шат.-бр. I 8, 1).

ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ ВИШНУ, ИЛИ АВАТАРА МАТСЬЯ

В древнеиндийской мифологии аватара — земное воплощение божества, сошедшего в мир людей и «вселившегося» в смертное существо, чтобы защитить тех, кто поклоняется этому божеству, и восстановить мир и справедливость. Самые известные ватары в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога Вишну: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Ва-раха (вепрь), Нарасинха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Кришна (Баларама), Будда и Калки (белый конь). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от всемирного потопа многих мудрецов-риши, а также семена всех растений.
Миф также гласит, что до того как Брахма покрыл землю водой, царь Ману совершал великое покаяние. Однажды во время ритуального омовения в руки Ману попала маленькая рыба. Рыба попросила Ману вырастить её, обещая, что спасёт его от грядущего потопа. Когда она превратилась в большую рыбу, Ману отпустил её в море и снарядил по её совету корабль. Вскоре начался потоп; Ману привязал корабль к рогу приплывшей рыбы, и она провела его к одиноко возвышавшейся над водами северной горе. Через некоторое время потоп схлынул, унеся с собой всё живое, и Ману остался на земле один. Он принёс богам жертву, и из этой жертвы поднялась девушка - Ила (Ида). Ила стала его женой, и от неё он имел потомство - создал человеческий род, который и зовётся "родом Ману" (на санскрите "человек" - мануджа или манушья; букв. "рождённый Ману"). В "Махабхарате" (III 185) рыба, спасшая Ману" - воплощение Брахмы, а на корабле вместе с Ману находятся ещё семь риши. По "Матсья-пуране" (I 11-34; 2, 1-19), рыба - аватара Вишну и спасает она не одного Ману, a множество живых существ и семена разнообразных растений.

ЗАКОНЫ МАНУ. МАНАВАДХАРМАШАСТРА

Ману-смрити (санскр., manusmti), Смрити (санскр., smti «запомненное») — категория ведических священных писаний. Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1.Дхарма-шастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2.Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».

3.Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

4.Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.

5.Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра. «Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I — глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
. II — правила жизни в период обучения;
. III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
. V — некоторые религиозные нормы;
. VI — правила жизни отшельника;
. VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
. VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
. IX-X — посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
. XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
. XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни «Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым».Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных».

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса). Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Дети рабыни считались собственностью хозяина.
Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий».
Главной задачей царя являлась охрана его подданных, за что он имел право назначить им налог (бали), однако он должен был быть умерен в его сборах. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность.
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя.
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья.
Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад.
Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины.
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком.
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена.
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется 8-восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые 4-четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.