«Артхашастра» - наука политики

«Артхашастра» - своеобразный литературный памятник, содержащий ценные сведения но вопросам государственного, экономического и политического устройства Древней Индии. Время создания «Артхашастры» окончательно не установлено. Согласно установившейся индийской традиции создание «Артхашастры» относится к периоду между IV и III вв. до н. э., в других случаях, согласно европейской традиции, - к первым векам нашей эры, примерно к III в. н. э.

Создание «Артхашастры» приписывается Каутилье - мудрому брахману, государственному деятелю, жившему при Чандрагупте I, историческом основателе династии Маурья. Каутилья отличался хитростью, тонким политическим умом и сравнивался историками с Макиавелли.

Название «Артхашастра» условно переводится как «наука политики», что более соответствует ее содержанию. Буквально слово «артхашастра» на санскрите означает «наука о выгоде», или «руководство к достижению полезного», т. е. «наука о накоплении ценностей». Поэтому произведение, приписываемое Каутилье, называется «Артхашастра», а не «Нитишастра», что на санскрите означает «наука политики».

По мнению Каутильи, царь и те высокопоставленные лица, для которых составлялось руководство политики, должны были служить в равной мере трем главным целям в жизни человека, трем факторам, т. е. «тройке», состоящей из закона, или религии, пользы , или богатства, и любви, или наслаждения. Предпочтение, отдаваемое тому или другому фактору, нарушает их единство. Однако предпочтение из этих трех факторов Каутилья отдает пользе, считая ее главной, ведущей: «Каутилья считает, что главное - польза, ибо закон и любовь основаны на пользе».

«Артхашастра» - большое произведение, «единое руководство политики, составленное на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны» 1 .

Оно включает разделы и главы о классификации наук, общении с учеными, подавлении чувств, назначении министров и главного советника, об испытании честности и нечестности министров, о назначении тайных агентов и руководстве ими, о наблюдении в своих и чужих пределах за враждебными и дружескими партиями, о совещаниях и о направлении послов, о наблюдениях за царскими сыновьями, о царском жилище и о самоохранении царя.

В «Артхашастре», по мысли автора, наука о государственном управлении приводится в действие истинным поведением и правильным самосознанием личности царя, направленным на сущность вещей. Истинное же поведение государя приобретается либо

1 Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. И.

от природы, либо научным воспитанием подходящего для такой роли человека (будущего царя). «Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать... От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение - к практике, от приложения к практике - правильное самосознание. В этом сила науки. Ведь царь, воспитанный наукой, заботящийся о воспитании своих поданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ» .

Личность мудрого царя является побудительным импульсом и движущей силой власти, именно она приводит всю систему государственного управления в рабочее состояние. Власть царя божественного происхождения. В разделе 16 главы 19 «Артхашастры» четко определены властные утилитарные функции деятельности царя. Главная обязанность царя - охранять кастовый строй брахманов. В процессе своей деятельности он принимает все необходимые меры по обеспечению безопасности государства, осуществляет контроль за ведением доходов и расходов; рассматривает дела горожан и поселян; совещается с собранием советников; рассматривает тайные извещения шпионов; проводит смотр боеготовности войска, вместе с военачальником обсуждает военные дела. По окончании дня занимается вечерними молитвами, принимает благопожела- ния домашнего жреца. В итоге «когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его». Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных - его польза. Польза для царя - не то, что ему приятно, но что приятно подданным - в том польза царю.

Каутилья строит свою философию политики на научной основе. Принципиальным в трактате является указание на утилитарный характер закона, которым должен руководствоваться правитель. Наряду с признанием того, что «закон основан на истине», предпочтение, по его мнению, следует отдавать практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя царю и рекомендуется руководить, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность («руководство к достижению полезного») выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий. Выполнение такого рода предназначения возможно адекватными этой высокой и ответственной роли методами и соответствующим поведением.

Итак, в «Артхашасгре» впервые в Древнем мире были установлены утилитарные принципы политики, властных полномочий правителя, обращенных к пользе народа. Многообразие методов управленческого толка и многозначность предполагаемых по ним результатов хотя и ставит в центре государственного действия царя, в то же время показывает необходимость привлечения к политикогосударственному управлению аппарата чиновников. «Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их советы» .

Практическими и полезными видятся наставления царя после того, как им были назначены министры. Перед царем стоит задача - уяснить способности своих ответственных подданных, чтобы уметь направить их деятельность в нужное русло. В трактате автор дает точную характеристику человеку, который, по его мнению, должен представлять собой совершенного министра: «Местныйжитель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не способный вызывать ссоры, - это совершенный министр» . Из этой характеристики следует, что наряду с физическими и психологическими качествами, необходимыми для личности руководителя, немалое внимание уделяется профессиональным качествам и навыкам (прозорливость, красноречие, предприимчивость и др.), что позволяет сделать вывод о практической направленности и значимости данного трактата для развития механизма государственного управления.

В области политической система государственного управления предусматривает действия по укреплению и совершенствованию основ государства и единовластия, составление законов и указов, направленных на «сохранение приобретенного, для увеличения сохраненного». В целях безопасности государства, охраны его мира и труда используются утонченные средства государственной политики (тайная агентура, тайные наказания, слежка за поведением придворных, тайна пополнения казны, тайные карательные меры). Большое внимание уделяется методам внешней политики (военная хитрость, двойственная политика, приобретение друзей и союзников, способы отражения врага, заключение мира, заключение и разрыв договоров, образ действий в отношении круга государств).

Таким образом, Каутилья, описывая практическую сторону политической власти, обобщает все предшествующие учения о власти и делает из них закон - идеал управления государством. Фактически это философско-политическое наставление, как управлять государством и кто может выполнять столь сложную функцию.

• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 20-21.
• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 24.
• Там же. С. 24-25.

2. Правовое положение основных групп населения в Дхарма-шастре Ману и в Артхашастре Каутильи.

3. Институты брачно-семейного права в Дхармашастре Ману и в Артхашастре Каутильи.

4. Институты вещного права. Виды договоров в Дхармашастре Ману и в Артхашастре Каутильи.

5. Преступления и наказания в Дхармашастре Ману и в Арт­хашастре Каутильи.

6. Суд и судебный процесс в Дхармашастре Ману и в Артха­шастре Каутильи.

Первый вопрос. Дхармашастра Ману и Артхашастра Ка­утильи являются произведениями, каж­дое из которых представляет собой целый жанр традицион­ной древнеиндусской литературы, развивавшийся, по мень­шей мере, тысячелетие. В рамках этого жанра сложились оп­ределенные правила системного построения текста, его кон­цептуальная основа, понятийный и терминологический аппа­рат. В свою очередь, произведения в жанрах дхармашастры и артхашастры были неотъемлемой частью более широкой литературной традиции, истоки которой таились в священ­ных книгах индуизма - Ведах. Естественно, что при таком положении тексты дхармашастр и артхашастр неизбежно впитывали в себя нормы, содержавшиеся в произведениях других жанров древнеиндусской литературы. В связи с этим, прежде чем обратиться к текстам Дхармашастры Ману и Артхашастры Каутильи, необходимо описать всю систему источников права древней Индии. При этом следует особо выделить Веды, дхармашастры, артхашастры, обычаи, судеб­ные решения, указы правителей, советы знатоков традици­онных правил поведения. Значение всех названных источни­ков права определяется в соответствующих статьях Дхарма­шастры Ману и Артхашастры Каутильи. Студенты должны проанализировать эти статьи и объяснить их смысл. Главной же целью рассмотрения системы источников права древней Индии является определение места и роли дхармашастр и артхашастр в данной системе.

После этого необходимо остановиться на основных вехах истории дхармашастр. Студенты должны кратко охарактери­зовать: во-первых, ранние дхармашастры - так называемые дхармасутры (Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны, Васиштхи), создание которых датируется IV-II вв. до н. э.; во-вторых, дхармашастры Ману и Яджнавалкьи, датируемые II в. до н. э. - II в. н. э.; и в-третъих, Дхармашастру Парады, со­зданную во II-IV вв. н. э.

Характеристика дхармашастр в качестве источников права должна начинаться с установления значения понятия "дхармашастра".

Дхарма представляет собой необыкновенно сложное, не имеющее никаких аналогов в европейских языках понятие 1 . В самом широком смысле оно обозначает всеобщий порядок в мире - порядок, пронизывающий все живые существа и всю неживую материю. В более же узком и распространенном значении дхарма - это долг, обязанности, правила поведе­ния, образ жизни идеально благочестивого, добродетельного индуса. Причем образ жизни во всей его полноте, во всех его деталях: понятие дхармы охватывает своим значением одно­временно и религиозные, и моральные, и правовые нормы.

Термин "шастра" обозначает трактат. Поэтому любую дхармашастру можно назвать трактатом о дхарме.

Центральное место в содержании дхармашастр занима­ет концепция "варнадхармы", оформляющая деление древне-индусского общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшиев, шудр), иерархию этих варн, их социальные функ­ции, права и обязанности. С концепцией "варнадхармы" тесно связана теория "ашрамадхармы", согласно которой вся жизнь брахманов, кшатриев и вайшиев подразделяется на четыре стадии - "ашрамы": 1) стадия ученика, 2) стадия домохозя­ина, 3) стадия отшельника и 4) стадия аскета. Пребывание на:каждой из этих стадий налагает на индуса свои специфичес­кие обязанности, требует определенного образа жизни. Кроме того, дхармашастра, как правило, включает в себя дхарму мужа и жены, дхарму о наследовании, дхарму правителя го­сударства, дхарму об эпитимии (покаянии).

Выявляя типические для дхармашастры признаки, сту­денты должны на примере "Законов Ману" показать комп­лексный характер данного рода произведений, где правовые нормы вплетены в массив религиозно-этических правил, ми­фологических и философских концепций.

После рассмотрения системы изучаемой дхармашастры необходимо предпринять попытку выявить закономерности в изложении собственно правового материала данного произве­дения, то есть 8-ой главы "Законов Ману". Следует, в частности, обратить внимание на порядок расположения правовых норм, их группировку, особенности терминологии.

В тексте "Законов Ману" имеется уже определенная тенденция к преодолению казуистичности, закономерной для правовых памятников эпохи Древности. В частности, здесь присутствуют элементы простейшего юридического поня­тийного аппарата. В чем проявляется указанная тенденция? Какие простейшие юридические понятия можно обнаружить Р "Законах Ману"?

Общая характеристика Артхашастры Каутильи должна начинаться с установления значения термина "артхашастра". В переводе с санскрита "артха" - это польза. Следовательно, термин "артхашастра" обозначает дословно трактат о пользе. Согласно древнеиндусскому учению, положенному в основа­ние Артхашастры Каутильи, в человеческой жизни сущест­вуют три ценности или цели: 1) артха, 2) дхарма, и 3) кама. Названным ценностям или целям должен был, по мнению Ка­утильи, служить мудрый правитель государства. При этом род служением артхе понималось стремление правителя к накоплению в стране материальных богатств, под служени­ем дхарме - поддержание правителем общественного поряд­ка, соблюдение им и его подданными моральных и правовых норм, служение же каме осознавалось автором рассматрива­емого трактата как достижение правителем любви к себе со стороны своих подданных. Возводя артху на самое высокое место в иерархии указанных ценностей или целей, Каутилья пояснял, что дхарма и кама основаны на артхе. В дхармашастрах на высшее место ставилась, естественно, дхарма.

Артхашастра Каутильи признает разработанные в дхармашастрах концепции "варнадхармы" и "ашрамадхар-мы", однако излагает их не столь подробно, как это делает Дхармашастра Ману. С другой стороны, в Артхашастре Ка­утильи более детально излагаются правила судопроизводства и нормы, регулирующие имущественные отношения.

В тексте Артхашастры Каутильи так же, как и в Дхармашастре Ману, можно увидеть простейший юридический понятийный аппарат, очевидную тенденцию к преодолению казуистичности. Студенты должны сравнить с этой точки зрения Артхашастру Каутильи с Дхармашастрой Ману для того, чтобы определить, в каком из этих двух произведений элементы абстрактного юридического мышления выражены сильнее и соответственно юридический понятийный аппарат развит в большей степени.

Второй вопрос. Начиная рассмотрение данного вопроса, следует в первую очередь установить, о каких социальных группах идет речь в тексте Дхармашаст­ры Ману и Артхашастры Каутильи. Наиболее подробно здесь описывается правовой статус варн. При анализе статей, из­лагающих права и обязанности брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр, следует выделить способы закрепления варновой иерархии, обеспечивающие господствующее положение в об­ществе брахманов. Студенты должны выявить в тексте изу­чаемых трактатов служащие достижению указанной цели идеологические концепции, религиозно-обрядовые правила, моральные и правовые нормы. На основе конкретных статей Дхармашастры Ману и Артхашастры Каутильи необходимо показать характер взаимоотношений правителя государства с брахманами.

При рассмотрении правового статуса варн следует так­же обратить внимание на предписания, закрепляющие обо­собленное положение шудр по отношению к остальным трем варнам.

Текст дхармашастры Ману показывает, что в рамках каждой из варн выделялись отдельные социальные группы со своим особым статусом, отличавшим их от других представи­телей той же самой варны. Что это за группы? Какие факто­ры определяли их особый статус?

После рассмотрения норм, закрепляющих правовое поло­жение варн, следует обратиться к статьям Дхармашастры Ману и Артхашастры Каутильи, устанавливающим статус других социальных групп.

В частности, необходимо остановиться на статьях, от­ражающих правовой статус рабов в древнеиндийском обществе. Следует иметь в виду, что в переводе "Законов Ману" на русский язык для обозначения рабов иногда употребляет­ся санскритский термин "дасью". Студенты должны назвать семь разрядов рабов, выделяемых в указанном произведении. Рекомендуется также сравнить правовое положение рабов с правовым статутом шудр.

Третий вопрос.

Институтам брачно-семейного права по­священо более половины статей 9-ой главы "Законов Ману", излагающих так называемую "вечную дхарму для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, - будут ли они вместе или в разлуке". Вместе с тем статьи, ре­гулирующие брачно-семейные отношения, имеются и в дру­гих главах указанного произведения (см.: гл. II, III, V, VIII). В Артхашастре Каутильи нормы брачно-семейного права вы­деляются в особую группу статей, которая обозначается как "правила, связанные с браком" (см.: главы 2, 3, 4 книги III).

В "Правилах, связанных с браком" Артхашастры Каути­льи принцип сословности проявляется менее заметно. Данный принцип обнаруживается здесь лишь там, где говорится о вторичном выходе замуж. По правилам, установленным Артхашастрой Каутильи, "жены шудр, вайшиев, кшатриев и брахманов, уехавших на короткое время (но не возвращаю­щихся), должны ждать соответственно: один, два, три и че­тыре года, если У них нет потомства. Если жены имеют по­томство, то они (соответственно) должны ждать на год боль­ше".

Принадлежность индивида к той или иной варне учиты­вается Артхашастрой Каутильи и в правилах, регламентиру­ющих порядок наследования. В частности, по предписаниям Артхашастры, при отсутствии наследников имущество посту­пает в пользу правителя государства. Однако для вымороч­ного имущества, принадлежавшего умершему брахману, ко­торый являлся знатоком вед, Артхашастра Каутильи уста­навливает исключение из данного правила - такое имуще­ство отдается не государству, а другим знатокам вед. Если умерший брахман оставил после себя детей от разных жен, принадлежащих к различным варнам, то, согласно Артхаша­стре, сын брахманки получает 4 доли в наследстве, сын кшатрийки - 3 доли, сын женщины-вайшьи - 2 доли, сын шудрянки - 1 долю.

И Дхармашастра Ману, и Артхашастра Каутильи выра­жают вполне определенные представления о сущности бра­ка и семьи. В чем заключается суть этих представлений?

Какие формы брака выделяют указанные правовые па­мятники?

При рассмотрении правового положения женщины в се­мье, следует обратить внимание, с одной стороны, на такие статьи, как 56 и 57 главы III "Законов Ману", и с другой сто­роны, на статьи, подобные 147, 148, 154 главы V, статьи 13, 14, 15 и 17 главы IX "Законов Ману". Студенты должны сравнить содержание этих двух групп статей и ответить на вопрос, каков смысл расхождений между ними? Не отражают ли они два противоречащих друг другу представления о положении женщины в семье? Или же противоречие между названными группами статей только кажущееся, внешнее?

Подобным же образом следует сравнить статьи 213 и 214 главы II со статьями 226 и 233 той же главы "Законов Ману". Не противоречат ли они друг другу?

Для общей оценки установленного "Законами Ману" пра­вового положения женщины и детей в семье большое значе­ние имеет и статья 416 главы VIII данного произведения. Какое представление о положении жены и сына в семье вы­ражает эта статья?

Четвертый вопрос.

При рассмотрении статей Дхармашастры

Ману и Артхашастры Каутильи, посвященных вещным правам, необходимо в

первую очередь провести различие между правовыми норма­ми, отражающими практику, и чисто идеологическими декла­рациями, выражающими скорее желания автора указанного произведения, нежели действительность. Статей последнего рода особенно много в Дхармашастре Ману. Какие статьи данного трактата можно отнести к разряду идеологических деклараций?

В обоих рассматриваемых произведениях проводится до­статочно четкое различие между институтами права собст­венности и владения. Студенты должны показать это на при­мере конкретных статей Дхармашастры Ману и Артхашаст­ры Каутильи. Далее необходимо рассмотреть статьи, касающиеся спо­ров по поводу границ земельных участков (статьи 245, 254, 262, 263, 265 главы VIII "Законов Ману"; 8 и 9 главы книги III Артхашастры Каутильи). Какую роль играет правитель госу­дарства в разрешении данных споров? Является ли она ролью только судьи, арбитра или же выражает нечто большее?

Как регулируется Артхашастрой Каутильи право владе­ния оросительными сооружениями?

Обращаясь к нормам, регулирующим договорные отно­шения, следует прежде всего уделить внимание условиям действительности сделок, а также факторам, которые дава­ли основание признать ту или иную сделку недействительной. При каких обстоятельствах та или иная сделка могла быть признана недействительной в рассматриваемых правовых па­мятниках?

При анализе статей, посвященных отдельным видам сде­лок, необходимо уделить главное внимание наиболее разра­ботанным в Дхармашастре Ману и Артхашастре Каутильи разновидностям договора, например - договору купли-про­дажи, договору займа, договору найма. Тексты указанных трактатов зафиксировали некоторые специфические черты указанных договоров, отражающие уровень развития древне­индийского общества и государства в ту эпоху, когда созда­вались Дхармашастра Ману и Артхашастра Каутильи. Какие это черты?

Пятый вопрос . Приступая к изучению указанного вопро­са, необходимо в первую очередь выяс­нить, какие деяния трактуются в Дхармашастре Ману и Ар­тхашастре Каутильи в качестве преступлений? В чем усмат­ривают данные произведения сущность наказания?

Отвечая на эти вопросы, следует иметь в виду, что вы­раженные в текстах Дхармашастры Ману и Артхашастры Каутильи представления о сущности преступления и нака­зания несут на себе заметный отпечаток общих мировоззрен­ческих установок и религиозно-этических принципов инду­изма. В большей степени это касается Дхармашастры, в меньшей - Артхашастры.

С другой стороны, указанные представления отражают соответствующий этап исторической эволюции древнеиндий­ского общества и государства.

В чем конкретно - в каких статьях "Законов Ману" и Артхашастры Каутильи - проявляется влияние индусской философии и религиозной этики на понятия преступления и наказания?

Как отразились на содержании норм уголовного права рассматриваемых правовых памятников сословность древне­индийского общества, неразвитость функционировавшего в его рамках аппарата государственной власти?

В поисках ответа на поставленные вопросы следует об­ратиться прежде всего к седьмой и восьмой главам "Законов Ману", но при этом нельзя игнорировать содержание и дру­гих глав данного трактата: тема преступления (нарушения дхармы) и наказания за него - стержневая тема любой дхармашастры.

В Артхашастре Каутильи преступлениям и наказаниям специально посвящены главы 17, 18, 19 и 20 книги III. Одна­ко отдельные статьи, устанавливающие наказания за совер­шенные правонарушения, встречаются и в других главах дан­ной книги.

Уяснив смысл воплощенных в Дхармашастре Ману и Арт­хашастре Каутильи представлений о сущности преступления и наказания, можно приступать к более конкретному ана­лизу содержащихся в указанных произведениях уголовно-правовых норм.

В процессе этого анализа следует определить, выделяют­ся ли в них различные стадии совершения преступления, формы соучастия в преступном деянии, различаются ли пре­ступления умышленные и неосторожные. Далее необходимо определить правила или принципы, по которым в Дхармаша­стре Ману и Артхашастре Каутильи назначается то или иное наказание за совершенное преступление, выделить обстоя­тельства, смягчающие или отягчающие наказание.

Какое влияние на характер наказания за преступление оказывает сословный (варновый) статус преступника и потер­певшего?

Студенты должны научиться отличать в тексте "Законов Ману" уголовно-правовые нормы от простых деклараций или призывов. Юридическая норма ближе к практике, она конк­ретна - декларация же или призыв носят предельно общий характер. К примеру, статья 358 главы VIII "Законов Ману", устанавливающая, что "брахман, виновный в прелюбодеянии, заслуживает смертной казни: жены [всех] четырех варн все­гда должны быть охраняемы", или ранее идущая статья 350, разрешающая "убивать, не колеблясь, нападающего убийцу - [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде", более похожи на юридические нормы, нежели статья 380 той же главы, гласящая: "Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо из­гнать его из страны со всем его имуществом без [телесных] повреждений". В последнем случае перед нами лишь призыв. Таким же призывом является и статья 102 главы VIII, заяв­ляющая, что "к брахманам, пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам] - ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам".

Последняя статья противоречит своим содержанием вы­ше цитированной статье 380, но в этом ничего удивительно­го нет - различные призывы или декларации часто проти­воречат друг другу, поскольку они отражают более желания их авторов, нежели общественную практику.

При рассмотрении отдельных видов преступлений и на­казаний следует прежде всего обратить внимание на то, что в Дхармашастре Ману и в Артхашастре Каутильи предпри­нимаются отдельные попытки дать определения преступле­ний. Наиболее очевидные случаи - статья 332 главы VIII "Законов Ману" и первые по счету статьи глав 17, 18, 19 кни­ги III Артхашастры Каутильи.

После рассмотрения отдельных видов преступлений и наказаний рекомендуется провести сравнение уголовно-пра­вовых норм Дхармашастры Ману с подобными нормами Артхашастры Каутильи.

Шестой вопрос. Текст "Законов Ману" дает лишь самое общее представление о суде и судебном

процессе. Тем не менее, на основе анализа конкретных ста­тей данного произведения можно сделать определенные вы­воды относительно характера суда, его состава, видов, проце­дур судебного разбирательства и т. д. (См., например: ст. 16, 31, 140, 141 главы VII и ст. 1, 2, 3, 8, 20, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 63, 64,65, 66, 70, 73 главы VIII и др.).

Более детально регламентируется судоустройство и су­допроизводство в Артхашастре Каутильи. Следует обратить особое внимание на главу 1 книги III Артхашастры, но нельзя упускать из виду и другие главы данной книги (например: ст. 1 главы 8, ст. 15 главы 9, ст. 25, 26, 27, 28, 30, 31, 32, 34, 39, 45, 50 главы 11, ст. 17, 19, 20 главы 19, ст. 17, 22 главы 20 и др.). После рассмотрения статей, которыми регулируются все перечисленные аспекты судоустройства и судопроизводства, необходимо обратиться к нормам, юридически санкционирующим самоуправство (см., например: ст. 48, 49, 50 главы VIII "Законов Ману" и другие). Студенты должны проанализиро­вать их и установить, в каких случаях и каким лицам "Зако­ны Ману" разрешают применять внесудебные средства вос­становления нарушенного права.

Древняя Индия. Трактат советника царя Чандрагупты Каутильи «Артхашастра» (учение о доходах - IV-111 века до н.э.). Основные положения:

• 
  о трудовом происхождении богатства и необходимости регулирования процессов распределения торговой при­были между купцами и государством;
• 
  о роли государства в обеспечении охраны общественных сооружений, освоении недр, строительстве дорог, раз­витии промыслов, борьбе со спекулянтами и т.д.
• 
  «накопление богатства естественным образом предполагает деление общества на рабов и свободных гражданариев, для которых не должно быть рабства»;
• 
  за невозврат долга за пользование землей наказание - рабство, на время или навсегда;
• 
  для купцов и производителей предлагалось установить своеобразную норму прибыли в размере 5% от цены ме­стного товара и 10% - иностранного происхождения, чем дифференцировались издержки в цене товара.

Артхашастра

Артхашастра, или “Наука политики” (“Наука о государственном устройстве”) – замечательный политико-экономический трактат древней Индии. Он содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству давнего индийского о6щества и является настоянной энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

Артхашастра, согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в древней Индии. Поэтому совершенно очевидно то огромное значение, которое имеет опубликование русского подвода Артхашастры для дальнейшего изучения богатой и многовековой истории и культуры Индии.

Современной науке текст Артхашастры стал впервые известен в 1905 г., когда выдающийся индийский ученый Р. Шамашастри начал публиковать переводы на английский язык отдельных фрагментов этого памятника.

В настоящее время этот трактат выдержало ряд изданий. Перевод Артхашастры на русский язык, готовился в течение десятилетий ведущими санскритологами России – академиками С.Ф.Ольденбургом, Ф. И. Щербатской и др. Выдержки из документа приводятся по изданию: Артхашастра или Наука политики. – М., 1993.

Перечисление отделов и разделов руководства

Первый отдел. О правилах поведения

1. Определение наук. 2. Общение с учеными. 3. Победа над чувствами. 4. Назначение министров. 5. Назначение главного советника и домашнего жреца. 6. Испытание честности и нечестности министров посредством хитростей. 7. Назначение тайных агентов. 8. Применение тайных агентов. 9. Наблюдение в своей стране за партиями людей поданных и людей, предательски настроенных. 10. Привлечение по вражеской стране партий людей преданных и людей, склонных к предательству. 11. Значение совещания. 12. Правила для посолов. 13. Наблюдение за царскими сыновьями. 14. Поведение находящегося в удалении (царевича). 15. Поведение (царя) по отношению к удаленному (царскому сыну). 16. Обязанности царя. 17. Предписания для царского жилища. 18. Охрана особы (царя).

Второй отдел. Обязанности надзирателей.

1. Заселение и устройство области. 2. Использование негодной для обработки земли. 3. Настойка крепости. 4. Внутреннее устройство крепости. 5. Собирание (в сокровищницу ценностей) хранителем казны. 6. Установление прихода собирателем дохода. 7. Ведение счетов в учетном ведомстве. 8. Возвращение дохода, похищенного чиновниками. 9. Испытание чиновников. 10. Составление указов. 11. Проверка драгоценностей, поступающих в казну. 12. Управление копями и мастерскими. 13. Надзиратель за золотом в ювелирной мастерской. 14. Деятельность золотых дел мастера на торговой улице. 15. Надзиратель за кладовыми. 16. Надзиратель за торговлей. 17. Надзиратель за сырыми материалами. 18. Установление мер и весов. 20. Меры пространства и времени. 21. Надзиратель за пошлинами. 22. Надзиратель за прядильным делом. 23. Надзиратель за земледелием. 24. Надзиратель за питейным делом. 25. Надзиратель за скотобойнями. 26. Надзиратель за гетерами. 27. Надзиратель за судоходством. 28. Надзиратель за скотом. 29. Надзиратель за лошадьми. 30. Надзиратель за слонами. 31. Начальник колесниц. 32. Начальник пехоты. 33. Обязанности главного военачальника. 34. Хранитель печати. 35. Надзиратель за пастбищами. 36. Обязанности главного сборщика податей. 37. Действия агентов под видом домохозяев, купцов и отшельников. 38. Обязанности градоначальника.

Третий отдел. О судопроизводстве.

1. Порядок заключения сделок. 2. Основания для ведения тяжб. 3.Дела, связанные с браком. 4. О наследстве. 5. О недвижимостях. 6. О несоблюдении взаимных соглашений. 7. Взыскание долгов. 8. О вкладах и закладах. 9. Правила, касающиеся рабов и работников. 10. Права и обязанности работников и совместные предприятия. 11. О неисполнении обязательств при купле и продаже. 12. Об отказе от дарения. 13. О продаже имущества без владельца. 14. О праве собственности. 15. Грабеж. 16. Оскорбление словами. 17. Оскорбление действием. 18. Об игре в кости и состязаниях. 19. О разном.

Четвертый отдел. Об устранении препятствий (на пути к общественному порядку).

1. О надзоре за ремесленниками. 2. О наблюдении за купцами. 3. Меры против стихийных бедствий. 4. Наблюдение за живущими от тайных доходов. 5. Выявление молодых (преступников) лицами под видом кудесников. 6. О задержании (преступников) по подозрению, с поличным и по наводящим признакам. 7. О расследовании случаев внезапной смерти. 8. Допрос словесный и посредством пыток. 9. Наблюдение за всеми ведомствами. 10. Выкуп взамен (назначаемого) увечья. 11. Простые и осложненные способы наказания. 12. Об изнасиловании девушки. 13. Наказание за нарушение установленного порядка.

Пятый отдел. О применении утонченных средств (государственной политики).

1. О назначении тайных наказаний. 2. О пополнении государственной казны. 3. О содержании государственных служащих. 4. О поведении прислужников царя. 5. О поведении в соответствии с обстоятельствами. 6. Об укреплении государственной власти. 7. Об единовластии.

Шестой отдел. Об основах государства.

1. О совершенстве основ государства. 2. О мире и труде.

Седьмой отдел. О шести методах (внешней) политики.

1. Краткое изложение шести методов политики. 2. Определение состояния упадка, застоя и развития. 3. Об искании помощи (у более сильного). 4. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым. 5. Заключение мира более слабым. 6. О выжидательном положении после объявления войны. 7. О выжидательном положении после заключения мира. 8. О наступлении после объявления войны. 9. О наступлении после заключения мира. 10. О походе объединенными силами. 11. Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого, который (по своему положению) является удобным объектом нападения, или же на основного врага. 12. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду, проявляют алчность и становятся враждебными (своему правителю). 13. Соображения о (выборе) союзников. 14. О походе (желающих победить) совместными силами. 15, О заключении мира с определенными условиями и без них, а также о мире с отпавшими. 16. О мире и войне при двойственной политике. 17. Образ действий (царя), против которого предпринимается поход. 18. Различные виды союзников, которым надлежит оказывать помощь. 19. Договоры с союзниками и относительно золота, земли и предприятий. 20. Соображения по поводу врага, нападающего с тыла. 21. Об укреплении сил более слабого. 22. Способы отражения при нападении более сильного (врага). 23. Образ действий того, кто уступает силе. 24. Образ действий (царя), представляющего свои войска (более сильному, под покровительство которого он отдался). 25. О заключении мирного договора. 26. О расторжении мирного договора. 27. Образ действий в отношении (царя) "срединного". 28. Образ действий в отношении (царя), стоящего в стороне. 29. Образ действий в отношении всего круга государств.

Восьмой отдел. О бедствиях в государстве.

1. Затрудненная, касающиеся государственных факторов. 2. Размышления о бедствиях, коим подвергаются царь и государство. 3. Бедствия, проистекающие от (пороков) людей. 4. Всеобщие бедствия. 5. Препятствия. 6. Затруднения, связанные с казной. 7. Затруднения, касающиеся войска. 8. Затруднения, касающиеся союзников.

Девятый отдел. Действия намеревающегося напасть

1. Знания о возможностях, местности, времени, силе и слабости (врага). 2, Подходящее время для выступления в поход. 3. Время применения войск. 4. Качество вооружения. 5. Подбор войск для отражения врага. 6. Размышления о волнениях в тылу. 7. Меры против волнений внешних и возникающих среди подданных внутри (страны). 8. Размышления относительно потерь в людях, убыли имущества и о выгоде. 9. Опасности внешние и внутренние. 10. Лица, связанные с внутренними врагами и внешними. 11. Опасности, стоящие в связи с сомнениями относительно богатства и могущего быть нанесенным вреда. 12. Успехи, связанные с применением предупредительных мер против этих (опасностей).

Десятый отдел. Относящееся к войне.

1. Устройство лагеря. 2. Продвижение лагеря. 3. Охрана войска во время опасности и (при угрозе) нападения. 4. Разные способы ведения войны хитростью. 5. Воодушевление собственного войска. 6. Расположение собственного и вражеского войска. 7. Местность для сражений. 8. Действия пехоты, конницы, колесниц, слонов. 9. Разделение войск на крылья, фланги и центр перед войском (противника). 10. Разделение войска на сильное и слабое. 11. Сражения с применением пехоты, конницы, колесниц, слонов. 12. Построение боевых порядков в виде ровного, неровного, кольцевого и расчлененного. 13. Противопостроение этим (боевым порядкам).

Одиннадцатый отдел. Образ действий в отношении объединений.

1. Действия, вызывающие раздоры (в объединениях). 2. Тайное убийство.

Двенадцатый отдел. О положении сильнейшего (царя).

1. Об обязанностях посла 2. Война при помощи интриг. 3. Об убийстве военачальников. 4. Сеяние смуты в кругу государств. 5. О шпионах, действующих оружием, огнем, ядом. 6. Уничтожение провианта, припасов, фуража. 7. Уничтожение (врага) посредством тайных мер. 8. Одоление (врага) при помощи войска. 9. Единоличная победа.

Тринадцатый отдел. О средствах к овладению укреплением.

1. Подстрекательство и подговоры среди врагов. 2. Об устранении (врага) посредством тайных мер. 3. О применении тайных шпионов. 4. Об осаде (вражеского укрепления). 5. О взятии приступом (укрепления). 6. Об умиротворении приобретенной области.

Четырнадцатый отдел. Применение тайных средств.

1. Средства для уничтожения врага. 2. Применение средств обмана. 3. Противодействие вреду, наносимому своему войску.

Пятнадцатый отдел. Методика (трактата).

1. Методы науки.

Таково перечисление содержания руководства, состоящего из пятнадцати отделов, 150 глав, 180 разделов и 6000 шлок.

Первый отдел

О правилах поведения

Раздел 1. Определение наук

Установление места философии

Философия, учение о трех ведах, учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – это науки.

Учение о трех ведах, учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – так считает школа Манава, ибо философия, говорит она, это раздел учения о трех ведах.

Учение о хозяйстве, учение о государственном управлении – так считает школа Брихаспати, ибо учение о трех ведах для знающего житейский обиход только оболочка.

Учение о государственном управлении – единственная наука – так считает школа Ушанаса, ибо с ним связаны начала всех наук.

Наук именно четыре – так считает Каутилья. Так как ими познаются закон и польза, то в этом и заключается понятие науки.

Философия это санкхья, йога и локаята.

Философия тем, что исследует при помощи логических доказательств: в учении о трех ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве – пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и неверную политику, и исследует при этом сильные и слабые стороны этих наук, приносит пользу людям, укрепляет дух в бедствии и в счастии и дает умение рассуждать, говорить и действовать.

Философия всегда считается светильником для всех наук, средством для совершения всякого дела, опорою всех установлений.

Установление места учения о трех ведах

Сама-, Риг-, Яджур-веды составляют троицу (вед). Атхарваведа и Итихасаведа тоже веды. Учение о произношении, обрядовый ритуал, грамматика, этимология, метрика, астрономия – это вспомогательные науки.

Этот закон троицы вед полезен тем, что устанавливает свои законы для каждой из четырех каст и для каждой из четырех ступеней жизни.

Закон для брахмана – учение, обучение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатрия – учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи – учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры – послушание и ведение хозяйства в повиновении у дваждырожденных, ремесло и актерство.

Закон для домохозяина – добывание средств к жизни соответствующей ему работою, брак в равной семье, но с разными предками, (после брака) половые сношения в установленное время, раздача даров богам, предкам, гостям, слугам и поедание остатков от жертвоприношений.

Закон для ученика – учение, поддержание священного огня, омовения, обет нищенства, служение учителю до конца жизни, после его смерти – сыну учителя или соученику. Закон для удалившегося в лес – половое воздержание, ложе на земле, ношение косы, одевание в антилоповую шкуру, поддержание жертвенного огня, омовения, почитание божеств, предков, гостей и лесная пища.

Закон для странствующего отшельника – обуздание чувств, прекращение (всяких) действий, отсутствие собственности, прекращение общения с людьми, принятие милостыни, жизнь в лесу в разных местах, чистота внешняя и внутренняя.

Закон для всех – отсутствие насилия, правдивость, чистота, независтливость, незлобивость, прощение и терпение. Соблюдение (каждым) своего закона ведет на небо и к вечности. При его нарушении мир погибает от смешения каст.

Поэтому пусть царь не допускает нарушения своего закона живыми существами, ибо соблюдающий свой закон радуется здесь и после смерти. Весь мир с твердо установленными разграничениями между ариями, при установлении каст и ступеней жизни, охраняемый тремя ведами, процветает и не гибнет.

Установление места учению о хозяйстве и учению о государственном управлении

Учение о земледелии, о скотоводстве, о торговле составляет учение о хозяйстве. Оно приносит пользу доставлением зерна, скота, золота, лесного товара и обязательного труда. При помощи его царь подчиняет себе сторонников и врагов через казну и войско.

То, что обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы вед и учения о хозяйстве, есть жезл, управление им есть наука о государственном управлении, она – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны мирские дела, поэтому тот, кто хочет (успеха) в мирских делах, пусть всегда будет с поднятым жезлом. Нет ведь подобного средства удержания в своей власти живых существ, как жезл, так говорят учителя.

Нет, говорит Каутилья, ибо царь с грозным жезлом вызывает страх у существ, а у кого жезл мягкий, тем пренебрегают. Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение. Плохо употребляемый от неведения, страсти и гнева, он вызывает гнев даже у удалившихся в лес и странствующих отшельников, тем более у домохозяев. Не примененный к делу жезл создает положение как у рыб, т. е. ввиду отсутствия держателя жезла более сильный поедает слабого, а охраняемый жезлом преуспевает.

Люди, принадлежащие к четырем кастам и к четырем ступеням жизни, охраняются царем при помощи жезла (наказания); преданные своим обязанностям и занятиям, они благополучно живут в своих обиталищах.

Раздел 2. Общение с учеными

Потому три науки корнем своим имеют науку о государственном управлении. Применение жезла (наказание), основывающееся на истинном поведении, приносит живым существам благополучие. Истинное поведение бывает добытое работою над самим собою и природное. Ведь работа над самим собою воспитывает только подходящего к тому человека, но не воспитывает неподходящего. Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать, слушания, воспринимания, удержания (воспринятого), познавания, рассуждения за и против, но не воспитывает другого человека.

Воспитание и дисциплина являются результатом авторитетности учителей, каждого в своей науке. После того, как над ребенком совершен обряд обрезания волос, пусть он приобщится к письму и счету. После совершения обряда приведения ребенка к учителю пусть он (обучится) троице вед и философии у выдающихся учителей, науке о хозяйстве – у чиновников, науке о государственном управлении – у теоретиков и практиков.

Целомудрие пусть блюдется до 16 лет, после того – обряд дара коровы при обрезании волос и брак. У сочетавшегося браком пусть будет постоянное общение с учеными для поста истинного воспитания, ибо в этом общении корень истинного воспитания.

Первую часть дня пусть обучается наукам, относящимся к слонам, коням, колесницам, оружию. Последнюю часть дня пусть посвящает слушанию итихасы. Итихаса это: пураны, итивритта, акхьяйика, удахарана, дхармашастра и артхашаста. Остальную часть дня и ночи пусть усвояет прежде не усвоенное и повторяет усвоенное. И недостаточно усвоенное пусть повторно слушает. От слушания ведь появляется понимание, от понимания – приложение к практике, от приложения к практике – полное самосознание. В этом сила науки.

Ведь царь, воспитанный науками, заботящийся о воспитании своих подданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ.

Так в Артхашастре Каутильи гласит пятая глава: "Общение с учеными" в первом отделе "О правилах поведения".

Раздел 3. Победа над чувствами

Отвержение объединения шести врагов

Победа над чувствами, основанием которой являются наука и воспитание, достигается отверженцем страсти, гнева, стяжания, гордости, безумства, высокомерия. Совпадение между чувствами уха, кожи, глаза, языка, носа и звуком, осязанием, формою, вкусом, запахом – это победа над чувствами или выполнение существа руководства. Ведь все это руководство – победа над чувствами. Царь, поступающий в противоположность этому руководству (политики), не обуздывающий своих чувств, немедленно гибнет, хотя бы он был владыкой четырех стран света. Как Дандакья по имени, из рода Бходза, погиб вместе с родными и царством, преследуя из страсти брахманскую девушку, так же и Карала из Видехи. Также Джанамеджая, в гневе напавший на брахманов, и Таладжангха, напавший на род Бхригу. И Айла, из стяжательности грабивший четыре касты. И Аджабинду, царь Саупиров. Из гордыни – Равана, не отдавший чужой жены, и Дурьйодхана, не отдавший части царства: из-за безумства Дамбходбхава, презиравший все существа, и Арджуна из рода Хайхая. Из заносчивости – Ватани, нападавший на Акастью, и община Вришни, нападавшая на Двайпаяну.

Эти и многие другие цари, отдавшиеся объединению шести врагов, погибли с семьями и царством, так как не победили своих чувств, а победивший чувства Джамадагнья, отвергнувший шестерное объединение, и Амбариша Набхага долго обладали землею.

Поведение царя-мудреца

Поэтому пусть он достигает победы над чувствами отвержением шести врагов, общением с учеными пусть достигает разума, при помощи шпионов – зрения, напряжением – устойчивости обладания, через указание того, что подлежит делать, – установления соответствующих законов, истинного поведения – через обучение наукам, любовь у людей – умножением их имущества, содеянием добра – благополучной жизни.

Таким образом, с обузданными чувствами, пусть он отклоняет от себя (действия, связанные с) оскорблением чужих жен и похищением имущества, сонливость, похоть, неправду, надменную манеру, вредные влечения, дела, соединенные с беззакониями или пагубные. Пусть он отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом.

Каутилья считает, что главное – польза, ибо закон и любовь основаны на пользе.

(Для указания) границы дозволенного пусть ставит себе учителей или министров, которые пусть отвращают его от опасных положений, или, когда он тайно предается увлечениям, пусть они отвлекают его от этого указанием на меру времени, измеряемую тенью.

Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их.

Раздел 4. Назначение министров

Пусть царь делает министрами своих соучеников, так как он узнал их честность и пригодность к делу, так говорит Бхарадваджа, они ведь будут пользоваться его доверием. Нет, говорит Вишалакша; ведь, как его прежние соучастники игр, они будут пренебрежительно относиться к нему. Пусть он делает министрами тех, у которых с ним общие тайные дела, потому что у них с ним общие добродетели и пороки. Они ведь не предадут его из боязни, что он знает их слабые стороны.

Этот недостаток – общий у царя и у министров, говорит Парашара. Боясь того, что они знают его слабые стороны, он станет следовать им в правильных и неправильных поступках.

Скольким людям царь обнаружит свои тайны, от стольких он будет в зависимости, потеряв власть из-за этого поступка.

Пусть он делает министрами тех, кто в опасностях, угрожающих его жизни, помогут ему, потому что так обнаруживается их преданность.

Нет, говорит Пишуна, это преданность, но не проявление ума. Он должен назначить министрами тех, кому поручены дела по счетной части и по доходам, и которые их выполнили, как им было указано или с избытком, ибо на том выявилась их пригодность.

Нет, говорит Каунападанта. Ибо эти люди не обладают другими нужными для министров свойствами. Пусть он назначает министрами людей, отцы и деды которых были министрами, так как ему известны их дела. Они его не покинут, даже в случае ошибок с его стороны, благодаря близкому знакомству. Подобное явление наблюдается и у животных: ведь коровы, минуя чужое стадо коров, остаются со своими.

Нет, говорит Ватавьядхи. Ибо эти люди, забрав все, станут поступать как господа. Поэтому пусть он назначает министрами новых людей, опытных в политике. Новые люди будут смотреть на держателя жезла как на Яму и не совершат против него поступков.

Нет, говорит Бахудантипутра, знающий историю, но не знающий практики потерпит неудачу в делах. Пусть царь министрами назначает людей благородного происхождения, обладающих умом, честностью, мужеством, преданностью, так как достоинства стоят на первом месте.

Все это вполне подходит, говорит Каутилья, так как пригодность человека создается из пригодности его к делу вообще и из его специальной пригодности.

После того как распределили министерские полномочия, место, время и дело, все (с указанными свойствами) люди должны быть сделаны министрами, но не советниками.

Раздел 5. Назначение главного советника и домашнего жреца

Местный житель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не ссорящийся – это совершенный министр. Лишенные четверти и половины этих достоинств – это средний и плохой министры.

Их родину и способность к руководству пусть (царь) выяснит через доверенных людей; их искусство в ремесле и остроту в научном знании – от людей одной с ними специальности; пусть выяснит ум, память и ловкость – по приступу к работе; красноречие, самоуверенность, искусство в ответах – в разговоре; в бедствии пусть выяснит предприимчивость, храбрость, выносливость; из общения – честность, доброту, устойчивость в преданности, от сожителей пусть выяснит добродетель, силу, здоровье, стойкость, отсутствие упрямства и легкомыслия, лично – приветливость и неспособность вызывать ссоры.

Действия царя – явные, тайные и подлежащие выяснению. То, что видишь сам – то явное; то, что указывается другими, – то тайное. То, что следует из рассмотрения исполненного и не исполненного в делах, – это подлежащее выяснению. В силу неодновременности дел, их многообразия и того, что они происходят в разных местах, царь должен, чтобы не пропустить места и времени, поручать исполнение тайного министрам. Это дело министров.

Домашним жрецом пусть царь назначает человека высокой нравственности, ученого рода, основательно изучившего веды и шесть вспомогательных наук, божеские предзнаменования и приметы и науки государственного управления, умеющего противостоять бедствиям, происходящим от богов и людей, при помощи заклинаний и соответствующих средств. Пусть он следует ему как учителю ученик, как отцу сын, как слуга господину. Власть кшатриев, укрепляемая брахманством, получающая совет советников, непобедима и побеждает на вечность вооруженная в соответствии с науками.

Раздел 9 . Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей, предательски настроенных

Учредив надзор за главными должностными лицами, пусть царь устроит надзор за горожанами и сельскими жителями. Шпионы, разделившись на две стороны, пусть вступят в препирательство в местах священных омовений, в залах собраний, в (ремесленных) корпорациях, среди сборищ людей, говоря: “Слышно, что этот царь одарен всеми добродетелями, между тем у него не видно ни одной добродетели, он мучит горожан и сельских жителей наказаниями и налогами”. [...]

И (шпионы) должны знать все, что говорится (в толпе). И о тех, кто живет за счет царского зерна, скота, золота, и кто ему помогает (всем) этим во время бедствия или благополучия, и кто возвращает (к повиновению) разгневавшегося родственника царя, кто оказывает противодействие врагу или вождю лесного племени. Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетенной косой, узнают их довольство и недовольство. [...]

Довольных пусть (царь) чтит материальными дарами и знаками внимания. Недовольных пусть покоряет приветливостью, дарами, ссорами и наказаниями.

Мудрый царь в своей стране пусть охраняет преданных людей и людей, склонных к предательству, больших и малых, от подговоров врагов. [...]

Раздел 10. Привлечение во вражеской стране партий людей преданных и людей, склонных к предательству

Привлечение партий людей преданных и людей, склонных к предательству, в своей стране объяснено. Надо сказать (о том же) в стране врага.

Обманутый после того, как ему были обещаны материальные выгоды, тот, из двух людей, одинаково хороших работников, кому оказано пренебрежение или по отношению к его ремеслу, или работе вообще, тот, кому любимцами царя воспрепятствован к нему доступ, кто сперва был призван, а затем отвергнут, кто огорчен изгнанием, кто истратился на взятки и не получил службы, тот, кому помешали в осуществлении его прав или получении, наследства, кто лишился почестей и должности, кто оттеснен (царскими) родственниками, тот, чья жена изнасилована, кто брошен в тюрьму или другие (места заключения), кто наказан по вражескому оговору, тот, кому помешали поступить дурно, тот, кого лишили имущества, тот, кто истомлен заключением, тот, у кого сослали родных, – это разряд разгневанных.

Кто по своей вине обижен, кто оскорблен, тот, чьи дурные дела стали известны, кто смущен наказанием, назначенным человеку, совершившему один с ним поступок, тот у кого отобрана земля, кто сражен наказанием, кто находится на любом служебном посту, кто награбил себе состояние, кто имеет виды на наследство родных царя, тот, кого ненавидит царь и кто ненавидит царя, – это разряд запуганных.

Кто низко опустился, кто набрал слишком много добра, кто скуп, кто порочен и кто пускается в слишком рискованные предприятия – это разряд жадных.

Кто мнит о себе, кто жаждет, чтобы его чтили, кто не переносит оказания почестей его врагам, кто общается с низкими людьми, кто жесток, кто насильник, кто недоволен получаемым содержанием – это разряд надменных.

Из всех этих, кто принадлежит к готовым на предательство, тех пусть царь подговаривает через шпионов, принявших вид бритых или с косой монахов, – в соответствии со степенью их преданности. [...]

Тех, кто обещали, сказав “да”, и заключили договор, пусть он (царь) вместе со шпионами приобщает, по возможности, к своим делам.

Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами тех, кто может предать, не идущих на предательство – ссорой и силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. [...]

Раздел 11. Значение совещания

Привлекши свои и вражеские партии, пусть он (царь) думает о начале дел. Всякое начало (дела) предваряется совещанием.

Место совещания должно быть закрыто, из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы. [...] Поэтому к месту совещания пусть никто непричастный не подходит. Пусть будет уничтожен предающий совещание.

Совещание может быть предано жестом и выражением лица посла, министра, царя. Жест – это измененное движение. Выражение лица – это принимание определенного вида.

Совещание должно быть скрыто, следует наблюдать за причастными к нему людьми до выполнения намеченного на совещании. [...]

Поэтому пусть другие не знают ничего о том, что он намеревается сделать, а исполнители пусть знают о деле только тогда, когда к нему приступлено или когда оно завершено. [...]

Никем не должен он пренебрегать и должен слушать мнение каждого. Мудрый должен как следует воспринять речь даже ребенка. [...]

Способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела – это пять элементов совещания. О них пусть царь спрашивает каждого (советника) отдельно или всех вместе. Мудрый, пусть он вникает в суждения каждого в отдельности, (продумывая их) доводы. Восприяв суть дела, пусть не медлит. Пусть долго не совещается и не защищает тех, кому собирается нанести вред. [...]

Раздел 16. Обязанности царя

Когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его. Поэтому пусть царь проявляет свою деятельность. Пусть он делит трубочками (водяных часов) день на восемь частей, также и ночь. Или же по счету длины тени в три пуруша, в одни пуруша, и четыре ангула и бестенный полдень, это первые четыре восьмушки дня, и этитми же (делениями) объяснены и деления после полудня.

Здесь царь в первую восьмушку дня пусть выслушивают (доклады) о мерах безопасности государства, о доходах и расходах; во вторую – пусть рассматривает дела горожан и поселян; в третью пусть займется купаньем и приемом пищи и пусть изучает веды; в четвертую пусть он принимает золото и определяет надзирателей; в пятую пусть совещается с собранием советников при помощи письменных соо6щений и пусть рассматривает тайные извещения шпионов; в шестую пусть занимается чем хочет или совещается; в седьмую пусть делает смотр слонам, коням, колесницам и воинам; в восьмую вместе с военачальнмком пусть обсуждает военные дела. По окончании дня пусть займется вечерними молитвами.

В первую часть ночи пусть принимает тайных агентов; во вторую займется купаньем и приемом пищи и пусть изучает веды; в третью легши отдыхать при звуках труб, пусть спит четвертую и пятую; в шестую, пробужденный звуком труб, пусть размышляет о науке и о том что должен делать; в седьмую пусть заседает в совете и рассылает тайных агентов; в восьмую пусть он в сопровождении жертвенного жреца, духовного учителя, домашнего жреца принимает благопожелания и пусть видтся с врачом, поваром, предсказателем. Обойдя с правой стороны корову с теленком и быка, пусть он идет затем в зал собраний; или же распределив в соответствии со своими силами части дня и ночи, пусть ведет (свои) дела.

Придя в зал собраний, пусть не заставляет дожидаться у дверей тех кто имеет к нему дела. Ибо когда труднее видеть царя, то он своими приближенными приводится к тому, что смешивает то, что надо и чего не надо делать.

Вследствие этого бывают возмущения подданных, и царь попадает во власть врага. Поэтому пусть царь по порядку рассматривает дела; божеств, отшельнических обителей, еретиков, жрецов-брахманов, скота, священных мест, детей, стариков, больных, попавших в беду, беззащитных и женщин. Или же пусть рассматривает дела в порядке их важности или срочности.

Всякое срочное дело пусть выслушивает и не откладывает. Дело пренебреженное становится или трудно исполнимым, или неисполнимым.

Прибыв в помещение, где находится священный огонь, пусть он рассматривает дела знатоков вед и отшельников вместе с домашним жрецом и духовным учителем, после того как привстанет и поклонится.

Дела отшельников и знающих применение волшебства пусть (царь) рассматривает вместе со знатоками трех вед. Пусть один он их не рассматривает, опасаясь вызвать гнев (отшельников н знающих применение волшебства).

Ведь обет царя – это его деятельность, его жертвоприношения, его повеления по делам, священные дары н выдержанность поведения, окропление посвященного.

Счастье царя в счастии подданных, в пользе подданных – его польза. Польза для царя – не то, что ему приятно, но что приятно подданным – в том польза царю.

Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть то велит делать, что нужно. Корень того, что нужно, – это напряженность в работе, противоположное – корень вреда.

При отсутствии напряженности в работе несомненна гибель как того, что уже достигнуто, так и того, что еще предстоит сделать. Напряженностью в работе достигается ее плод и полнота материальных благ.

Артхашастра

Шестой отдел

Об основах государства

Раздел 96. О совершенстве основ государства

Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.

При этом идеал государя является следующим: он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительными качествами, обращающим внимание на (совет) старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным, не имеющим обыкновения медлить, господином своих вассалов, с сильной волей, не имеющим в своем окружении лиц негодных и охотно принимающим наставления. Вот качества, которыми он привлекает к себе людей.

(Он должен обладать) любознательностью, способностью учиться, воспринимать, удерживать в памяти, познавать, размышлять по поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Вот качества ума, (которые должны, быть свойственны ему).

(Он должен обладать) храбростью, настойчивостью, быстротой и ловкостью. Это суть качества, характеризующие его деятельность.

Он должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслей, легко обуздываемым, искусным, действующим военной силой в случае притеснения (со стороны; врагов), видимым образом воздающим за добро и зло, стыдливым, принимающим меры против бедствий или для охраны подданных, дальновидным, обращающим главное внимание на правильное применение людей в надлежащее время и в подобающем месте, искусным при выборе мира, войны, послаблений, крутых мер, верности договорам или использовании слабых мест врагов, сдерживающимся, веселым, смеющимся, имеющим прямой и не хмурый взгляд, свободным от страстей, гнева, жадности, надменности, рассеянности, вспыльчивости и наклонности к клевете. Он должен говорить приятное, в разговоре улыбаться и вместе с тем держать себя достойно и поступать согласно наставлениям опытных людей. Вот положительные качества государя как личности. [...]

Идеал казны является следующим. Она должна быть приобретена законным образом или предками (государя), или самим, должна состоять главным образом из золота и серебра, иметь разнообразные и крупные драгоценные камни и монеты и способной (быть поддержкой) в течение долгих периодов бедствий, когда нового притока ценностей не бывает.

Идеал войска. Оно должно быть таким, которое досталось государю от отца и деда, постоянным, послушным, таким, в котором воины, равно как их жены и дети, довольны, оно должно быть выносливым в походах, неотразимым, переносящим страдания, испытанным в боях, опытным и сведущим во всех видах оружия, верным (государю), ибо в благополучии и несчастии он связан с ним, и состоящим главным образом из кшатриев.

Идеал союзников. Они должны достаться государю от отца и деда, быть постоянными, быть во власти государя, верными, сильными и быстро приходящими на помощь.

Наиболее желательный вид врагов следующий. Они должны быть нецарского рода, корыстными, окруженными ничтожными советниками, управлять подданными, которые их ненавидят, поступающими неправильно, беспутными, лишенными энергии, предающимися судьбе, непоследовательными во всех своих действиях, лишенными приверженцев, слабыми и постоянно причиняющими обиды другим. [...]

Поэтому царь, не имеющий положительных качеств и у которого непрочные основы, погибает от своих подданных или подпадает под власть врагов, хотя бы он и владел землей в четырех ее пределах.

Но тот, кто обладает [должными] личными качествами, хотя бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными основами государства и зная методы правления, получит власть над всей землей и не потерпит ущерба. [...]

Раздел 97. О мире и труде

Мир и труд являются основами благополучия. Трудом мы называем напряжение сил для доведения до конца предпринятого дела. Наслаждение благополучием, заключающимся в использовании плодов работы, мы называем миром (или мирным благосостоянием).

Основами для мира и труда являются шесть методов политики.

Результатом (применения) этих методов являются упадок, застой и развитие.

При этом человеческими (возможностями) являются правильная или неправильная политика. Успех же или неуспех являются посланными божеством.

Ибо действия божественные и человеческие приводят в движение мир. То, что совершается невидимым образом, есть действие божества. Если же при этом действии происходит достижение желанного результата, то это будет успех. В обратном же случае – это неудача.

Человеческое (действие) есть то, что совершается видимым образом. Если при этом достигается благополучие, то это правильная политика. Если же вызывается несчастие – это неправильная. Эти (человеческие действия) могут быть объектом мысли (постижимы). Действия же божественные непостижимы.

Государь, обладающий личными качествами, богатством и совершенными основами государства, является основой правильной политики и называется тем, кто имеет основание победить. Вокруг него, образуя окружение, непосредственно прилегающее к его земле, находится тот фактор, который представляют собой враги. Подобным же образом мы имеем фактор (или основу), которую представляют собой союзники, отделенные другой землей.

Соседний государь, обладающий отличительными чертами врага, есть противник. Если он попадает в беду, то он является таким, против которого выгодно идти войной. Если он не имеет опоры или же средства защиты его слабы, то он является таким, которого можно уничтожить. В противном случае он является таким, которого следует теснить или ослабить. Вот различные виды противников. [...]

(Государь), земля которого непосредственно граничит (с владением того, кто имеет намерение победить), есть основной враг. Если он принадлежит к тому же роду, то его называют природным врагом. Тот же, с которым возникла вражда или который предпринимает агрессивные действия, есть враг благоприобретенный.

(Государь), земля которого отделена другой землей, есть основной союзник. Если он приходится родственником его с отцовской или материнской стороны, то он называется природным союзником. Если же он примыкает (к государю, намеревающемуся победить), так как получает от него деньги или средства к существованию (или так как он обязан ему получением денег и жизнью), то он называется благоприобретенным союзником. [...]

Седьмой отдел

О шести методах (внешней) политики

Разделы 98 и 99. Краткое изложение шести методов политики. Определение состояния упадка, застоя и развития

Круг факторов (внешней) политики есть основание для применения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика.

Ватавьядхи утверждает, что, собственно, имеются только два метода: мир и война, к которым и сводятся все шесть методов.

Каутилья же считает, что все-таки имеются шесть методов в соответствии с различными положениями.

Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною – причинение вреда, выжидательным положением – пребывание в безразличном состоянии, наступлением – принятие мер (к нападению), союзом – прибегание к помощи других и двойственной политикой – использование то войны, то мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики).

Если кто-нибудь слабее (другого), то он должен заключать с ним мир. Имеющий превосходство может идти (на другого) войной. Тот, который считает: “ни меня другой, ни я его неспособны победить”,-должен держаться выжидательного положения. Имеющий преимущество и превосходство должен наступать. Тот, у которого незначительные силы, должен искать союза (с другими). Если дело решается благодаря помощи союзника, то следует вести двойственную политику. Вот определение методов.

Если (государь), стоя на точке зрения применения какого-либо метода, видит, что, придерживаясь такового, он будет в состоянии проявлять деятельность по постройке в своих владениях укреплений, оросительных сооружений, торговых путей, по заселению пустырей и разведению ценных [пород] лесов и таких, в которых содержатся слоны, [и будет в состоянии] вредить таким же действиям врага и действительно применяет этот метод, то будет успех.

Зная, что собственное преуспеяние будет идти скорее, что оно будет больше и что имеются основания, благодаря которым (в будущем) явится преуспеяние, а также что у врага будет как раз обратное, (государь) должен равнодушно относиться к преуспеянию врага. Если преуспеяние (у обеих сторон) совершается одновременно и имеет одинаковые результаты, то нужно пребывать в мире.

Если (данный государь) видит, что, стоя на точке зрения какого-нибудь метода, он достигнет лишь (отрицательных результатов) в своих действиях и не причинит ущерба врагу, и на основании этого не прибегает к данному методу, то такой метод следует считать ведущим к упадку.

Если владетель видит, что упадок собственный будет совершаться длительно, а упадок у врага – быстро или же что временный упадок приведет в конце концов к процветанию, в то время как у врага будет обратное, то он должен временно оставаться равнодушным к собственному упадку.

Если у обеих сторон упадок происходит одновременно и приводит к одинаковым результатам, то надлежит пребывать в мире.

Тот метод, с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя.

Если государь знает, что ему придется лишь на короткое время пребывать в застойном состоянии или же что это приведет к конечному процветанию, в то время как у врага будет обратное, то ему следует отнестись безразлично к (временному) состоянию застоя. [...]

Артхашастра

Раздел 100. Об искании помощи (у более сильного)

[...] Из двух (государей), которые находятся между собой в дружественных отношениях, следует прибегать к тому, с которым (ищущий союза) дружен, и к тому, который является расположенным. Это есть правильный способ заключать союз (или прибегать к помощи). [...]

Разделы 101 и 102. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым, заключение мира более слабым

Желающий победить должен применять шесть методов политики сообразно со своими силами. С равным ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире. С более слабым он может воевать. Ведь тот, на которого более сильный идет войной, становится подобным пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих сторон, подобно тому как разбиваются два необожженных горшка, если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд.

Если более сильный не желает мира, то следует вести себя, как будто покоряешься силе, или же применять хитрые методы, пока не представится возможность усилиться самому.

Если равный не желает мира, то нужно причинять ему вред в той самой мере, в какой тот вредит (данному государю).

Ибо огонь сплавляет (металлы) и не может ненакаленное железо соединиться с другим железом.

Если более слабый во всех отношениях показывает свое подчинение, то следует заключить с ним мир. Ибо как следствие желания мести за причиненное страдание может явиться сила (или боевой жар), равная лесному пожару, которая может привести к победе (хотя бы и более слабого). Кроме того, такой (государь) может найти поддержку в своем круге государств. [...]

Разделы 108–110. Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого, который (по своему положению) является удобным объектом нападения, или же на основного врага. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду, проявляют алчность и становятся враждебными (своему правителю). Соображения о (выборе) союзников

Если два соседа (государя, желающего победить) находятся в одинаковом состоянии затруднения, то (при возникновении вопроса), против кого идти – против основною врага или же против того, на которого удобно напасть, следует выступать против основного врага. Если достигнут успех над последним, то тогда следует выступать против того, на которого удобно напасть. Ведь при успехе основною врага (другой), тот, на которого удобно напасть, может при случае и оказать помощь, но никак не основной враг, если тот, на которого удобно напасть, имел бы успех. [...]

[...] Следует выступать против основного врага, хотя бы у того были и незначительные затруднения, ибо у подвергшегося нападению незначительные затруднения становятся тяжелыми. Правда, конечно, что значительные затруднения (того, на которого удобно напасть) станут еще более тяжелыми, но, с другой стороны, не подвергшийся нападению и находящийся в незначительных затруднениях (основной) враг с легкостью устранит свои затруднения и придет па помощь тому, на которого удобно было напасть. Он тогда набросится (на желающего победить) с тыла. [...]

Еще является вопрос: идти ли против более сильною, но несправедливого (правителя) или же против слабого, по такого, который правит справедливо. Следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если сильнейший, но правящий несправедливо подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они могут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но правящий справедливо, то его подданные будут ему помогать и станут сопутствовать ему, если ему придется бежать. [...]

Истощенные подданные делаются алчными и становятся враждебными (к своему правителю). И, будучи враждебными, они переходят к врагу или же убивают своего владыку.

Поэтому не следует вызывать причины, создающие истощение, алчность и враждебность подданных. Те же причины, которые могли бы возникнуть, следует немедленно гранить. [...]

Выступать в поход совместно с другими следует лишь после того, как причины, побуждающие союзников к ведению войны или заключению мира, будут должным образом взвешены. (Следует выступать тогда), когда (союзники) обладают силой и честностью. [...]

Теперь возникает вопрос, с кем следует предпринимать совместный поход – с одним более сильным или с двумя равными? Лучше с двумя равными. Ибо (желающий победить) будет всегда под властью более сильного. Над равными же ему он сможет получить превосходство и выгоды. Между двоими легко посеять раздор, и если один окажется враждебным, то двое других смогут его обуздать и дать ему испытать последствия раздора.

Еще возникает вопрос, с кем лучше заключить союз – одним равным или же с двумя более слабыми? Лучше с двумя более слабыми. Ибо они смогут выполнить то, что может быть совершено только двоими, и вместе с тем они будут подчиняться (желающему победить, который сильнее их). [...]

Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

«Артхашастра » (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао » (путь) и «дэ » (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.

Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.

· Чхандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа

«Артхаша́стра» - древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья (Кауталья или Вишнагупта) - главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321-297 года до н. э.).

Источниковедческие трудности изучения

«Артхашастру» впервые обнаружил учёный Р. Шамашастри в XIX веке . В 1905 году он начал публикацию переводов отдельных фрагментов памятника на английский язык . Появление такого источника опровергло устоявшееся мнение об абсолютной религиозности древнеиндийской культуры.

«Артхашастру» нельзя назвать произведением полностью лишённым влияния религиозных систем, в частности индуизма. С данной проблемой связаны и споры по поводу, например, перевода названия памятника на русский язык .

Датировка

Что же касается авторства и датировки произведения, то этому вопросу посвящён не один десяток монографий, тем не менее он является до сих пор не решённым. Если постараться обобщить все теории, то мы получим два взаимоисключающих предположения:

Первая теория

Индийская традиция приписывает составление трактата главному министру при дворе царя Чандрагупты - Каутилье или, по другому прочтению, Чанакье. По этой версии, «Артхашастра» была создана в IV веке до н. э. Образ Каутильи является полулегендарным. Так, например, уже в раннем средневековье были целые циклы о Чандрагупте и Каутильи, причем не только индуистские варианты, но и буддийские и джайнские . Например, драматург Вишакхадатта посвятил им свою драму «Перстень Ракшасы» («Мудраракшаса »). Именно с помощью Каутильи ниспровергли с престола царя Нанду и утвердили первого правителя династии Маурьев. По преданию, Чанакья происходил из известного рода брахманов (хотя есть предположения, что он выходец из сельской местности, что он из шудр или из кшатриев). Появлению его на свет предшествовало знамение, предрекавшее необычную судьбу царя или его ближайшего советника. Зная это, царь изгнал из собрания Чанакью, которому пришлось скитаться по стране. Он познакомился с выходцем из влиятельного кшатрийского клана Мориев Чандрагуптой (хотя есть предположения, что он выходец из сельской местности, что он из шудр) и начал обучать его, чтобы тот стал достойным правителем. В итоге, Чандрагупта стал правителем, а Каутилья - его ближайшим советником.

С этапами борьбы за власть Чандрагупты и Каутильи связаны споры в литературе. Обширные сведения об этом появляются ещё у античных авторов. Так, «Юстин различал и два периода в деятельности Чандрагупты - борьбу против греков и захват престола». Показательны в этом отношении слова Помпея Трога (Юстин XV. 4. 13-14): «Руководителем борьбы за свободу здесь был Сандрокотт (Чандрагупта - Авт.), но после победы он, злоупотребив именем свободы, превратил её в рабство; захватив власть, он стал сам притеснять народ, который освободил от иноземного владычества» .

На сведениях о том, что Каутилья жил в то же время, что и Чандрагупта, не ставя это под сомнение, базируются целые системы доказательств о примерном времени написания трактата. Приведём следующие соображения на этот счёт: «Весьма важны для определения этой даты годы правления Ашоки. Если согласиться, что оно началось в 268 году до н. э., и учесть сведения Пуран о продолжительности царствования Чандрагупты (24 года) и его сына Биндусары (25 лет), то получится, что воцарение Чандрагупты произошло в 317 году до н. э. Указанная цифра не совпадает с датами, предложенными многими учёными (320, 321, 324, 325 гг.), но подтверждается материалами некоторых индийских текстов (кстати, по джайнской традиции устанавливается ещё более поздняя датировка). Одним из дополнительных аргументов в пользу принимаемой нами точки зрения служит и сообщение о том, что „Сандрокотт, захватив царскую власть, владел Индией в то время, когда Селевк закладывал основы своего будущего величия“ (XV. 4. 20.). Очевидно, имеется в виду период, непосредственно предшествовавший установлению эры Селевка (312 год до н. э.)». Авторы этого предположения также считают, что захвату власти способствовала политическая обстановка, сложившаяся после 317 года до н. э., когда последний македонский сатрап покинул Индию.

Такова «индийская традиция». Обратимся же к обратной теории.

Вторая теория

Эта версия имеет много вариантов, но в основной своей массе их можно свести к тому, что Каутилья является:

1. легендарным персонажем (H. Scharfe), а «Артхашастру» мог и вовсе написать безызвестный энциклопедист (P.V. Kane)
2. он не жил во время Чандрагупты
3. «Артхашастра» не является плодом деятельности одного человека, её составляли в течение нескольких столетий.

Обратимся к первой точке зрения. По мнению ряда ученых, в частности Шарфе, средневековые предания о Каутилье отражают брахманский идеал бездеятельного царя и активного министра. Это не согласуется с рекомендациями КА о трех-четырех советниках при царе, так как один советник является всевластным и безнаказанным. Кроме того, «…приверженцам индийской традиции не удалось найти удачных параллелей, показывающих древнеиндийскую практику цитирования себя в третьем лице, а потому встречающиеся в КА „так (говорит) Каутилья“ и „не так (говорит) Каутилья“ могут служить аргументами скорее против его авторства».

Можно добавить также, что в КА не упоминается ряд современных Каутилье имен и названий, нет ни Чандрагупты, ни империи Маурья, ни её столицы Паталипутры, что может служить также доказательством второй теории. Сторонники мнения о том, что трактат отражает «идеальное» государство могут возразить на этот счет: дескать, идеальное государство - это очень абстрактный образ. Так почему бы не упомянуть в своем произведении черты того, государства, где ты являешься советником? Однако, например, по мнению, Кангле в основе подобной аргументации лежит непонимание характера КА: «Он многократно подчеркивает, что трактат этот вовсе не рекомендация для какого-либо конкретного правителя, теоретическое изложение государственной мудрости, как таковой». Также в специальной литературе ещё не решен вопрос о том, каков именно предмет изображения в КА: это «идеальное», абстрактное или вполне конкретное государство.

Что же касается третьей точки зрения, то относительно неё возникает, прежде всего, вопрос датировки, поэтому трактат следует датировать, исходя из скудных исторических сведений, содержащихся в нём. Так, «Кангле и Кане настаивают на традиционной датировки КА концом IV в. до н. э., временем правления Чандрагупты, притом Кангле полагает, что трактат преимущественно сообщает теории, сложившиеся до создания империи Маурьев, и отражает общественные и государственные отношения домаурийской эпохи». Шарфе же считает наиболее вероятной датой составления КА в настоящем виде I в н. э. (не исключено и то, что дошедший до нас текст отредактирован не один раз). Таким образом, этот аргумент может быть использован в поддержку второй точки зрения о том, что автор трактата не жил во времена Чандрагупты. В пользу мнения Шарфе могут быть использованы следующие факты:

a) Сравнительно позднее ознакомление с трактатом. Каутилья впервые упоминается в «Ланкаватарасутре» (вероятно, IV в.). Кроме того, Ватсьяяна может быть подражает КА в структуре своей «Камасутры » (примерно III-IV вв.). Таким образом, нам известны упоминания о КА только не ранее III-IV вв. н. э., и очень странным является забвение трактата почти на несколько веков, а потом всплеск его цитируемости. Даже «Махабхарта» не содержит в себе сведений о нём, хотя и перечисляет авторов других наук о политике.

b) Шарфе делает заключение, что «…грамматическая терминология КА более поздняя, чем терминология не только Панини, но и его комментатора Катьяяны». Он приводит пример слово surunga, что означает «рудник, подземный ход», и выводится оно из греческого слова, впервые встречающегося у Полибия в данном значении. Также исследователь основывается на словах, связанных с торговлей с Китаем и Александрией Египетской (здесь упоминается название коралла алакандака из Красного моря, торговля существовала ещё во времена незадолго до Перипла), которая ещё не была развита во времена, на которые указывает индийская традиция.

Из вышеприведенных данных следует, что доводы Кангле и Кане в лучшем случае способны опровергнуть такую позднюю датировку, как III в. н. э. и показать древность сведений КА, но бессильны доказать достоверность индийской традиции.

Нельзя также выделить хронологические слои, как это было бы в случае, если бы в КА была «основа», «ядро». Есть несколько вариантов этой точки зрения: a. КА - результат многовековой традиции политической мысли в Древней Индии. В трактате упомянуто 15 имен теоретиков, живших до Каутильи. А его роль сводиться к тому, что он обобщил все знание в этой области. Он может и критиковать, и придерживаться мнения тех или иных своих предшественников.

b. Гипотеза о том, что КА является прозаическим переложением стихов, может считаться глубоко устаревшей. Её опроверг ещё Д. Д. Косамби, который доказал, что КА не имеет больших лакун, что порядок изложения за многие века остался неизмененным. Кстати, вполне вероятным может считаться и то, что вскоре после «выхода в свет» КА была разделена на главы, но только не самим автором. Стихи памятника часто древнее прозы, и проза иногда может быть основана на стихах. Из этого делается вывод, что стихи КА заимствованы и не принадлежат автору.

c. Некоторые ученые указывают на соотношение КА, самой известной из артхашастр (наук о политике), и дхармашастр (смрити) - литературы священного предания, рассматривающего вопросы права, политики и военного искусства. Если датировать КА довольно поздним временем (III-V вв. н. э.), то признанию значительного влияния артхашастр на дхармашастры препятствует только это, однако, данный факт лучше согласуется с датировкой рубежа эр, чем с традиционной.

Анализ произведения

«Артхашастра» - это наставления царю для правильного управления страной. Это наиболее полный свод прикладных знаний о политике, это энциклопедия индийского политического искусства. Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину». Однако авторы трактата главную роль в законодательной деятельности отводили государю и рекомендовали царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством.

Отрывок, характеризующий Артхашастра

Франческо гладил мою уставшую голову, как когда-то давно это делал отец, желая успокоить. Боль жгла, снова безжалостно швыряя в прошлое, которого нельзя было вернуть, и которое больше не существовало, так как не было больше на Земле людей, создававших это чудесное прошлое....
– Мой дом всегда был и твоим домом, Изидора. Тебя нужно куда-то спрятать! Пойдём к нам! Мы сделаем всё, что сможем. Пожалуйста, пойдём к нам!.. У нас ты будешь в безопасности!
Они были чудесными людьми – его семья... И я знала, что если только я соглашусь, они сделают всё, чтобы меня укрыть. Даже если за это им самим будет угрожать опасность. И на коротенькое мгновение мне так дико вдруг захотелось остаться!.. Но я прекрасно знала, что этого не случится, что я прямо сейчас уйду... И чтобы не давать себе напрасных надежд, тут же грустно сказала:
– Анна осталась в лапах «святейшего» Папы... Думаю, ты понимаешь, что это значит. А она теперь осталась у меня одна... Прости, Франческо.
И вспомнив уже о другом, спросила:
– Не скажешь ли, мой друг, что происходит в городе? Что стало с праздником? Или наша Венеция, как и всё остальное, тоже стала другой?..
– Инквизиция, Изидора... Будь она проклята! Это всё инквизиция...
– ?!..
– Да, милый друг, она подобралась даже сюда... И что самое страшное, многие люди на это попались. Видимо для злых и ничтожных нужно такое же «злобное и ничтожное», чтобы открылось всё то, что они скрывали множество лет. Инквизиция стала страшным инструментом человеческой мести, зависти, лжи, жадности и злобы!.. Ты даже не представляешь, мой друг, как низко могут пасть вроде бы самые нормальные люди!.. Братья клевещут на неугодных братьев... дети на постаревших отцов, желая поскорее от них избавиться... завистливые соседи на соседей... Это ужасно! Никто не защищён сегодня от прихода «святых отцов»... Это так страшно, Изидора! Стоит лишь сказать на кого-либо, что он еретик, и ты уже никогда не увидишь более этого человека. Истинное сумасшествие... которое открывает в людях самое низкое и плохое... Как же с этим жить, Изидора?
Франческо стоял, ссутулившись, будто самая тяжёлая ноша давила на него горой, не позволяя распрямиться. Я знала его очень давно, и знала, как непросто было сломить этого честного, отважного человека. Но тогдашняя жизнь горбила его, превращая в растерянного, не понимавшего такой людской подлости и низости человека, в разочарованного, стареющего Франческо... И вот теперь, глядя на своего доброго старого друга, я поняла, что была права, решив забыть свою личную жизнь, отдавая её за гибель «святого» чудовища, топтавшего жизни других, хороших и чистых людей. Было лишь несказанно горько, что находились низкие и подлые «человеки», радовавшиеся (!!!) приходу Инквизиции. И чужая боль не задевала их чёрствые сердца, скорее наоборот – они сами, без зазрения совести, пользовались лапами Инквизиции, чтобы уничтожать ничем не повинных, добрых людей! Как же далека ещё была наша Земля от того счастливого дня, когда Человек будет чистым и гордым!.. Когда его сердце не поддастся подлости и злу... Когда на Земле будет жить Свет, Искренность и Любовь. Да, прав был Север – Земля была ещё слишком злой, глупой и несовершенной. Но я верила всей душой, что когда-нибудь она станет мудрой и очень доброй... только пройдёт для этого ещё очень много лет. А пока тем, кто её любил, предстояло за неё бороться. Забывая себя, своих родных... И не жалея свою единственную и очень дорогую для каждого земную Жизнь. Забывшись, я даже не заметила, что Франческо очень внимательно наблюдал за мной, будто желал понять, удастся ли ему уговорить меня остаться. Но глубокая грусть в его печальных серых глазах говорила мне – он понял... И крепко обняв его в последний раз, я начала прощаться...
– Мы всегда будем тебя помнить, милая. И нам всегда будет тебя не хватать. И Джироламо... И твоего доброго отца. Они были чудесными, чистыми людьми. И надеюсь, другая жизнь окажется для них более безопасной и доброй. Береги себя, Изидора... Как бы смешно это не звучало. Постарайтесь уйти от него, если сможете. Вместе с Анной...
Кивнув ему напоследок, я быстро пошла по набережной, чтобы не показать, как больно ранило меня это прощание, и как зверски болела моя израненная душа...
Сев на парапет, я погрузилась в печальные думы... Окружающий меня мир был совершенно другим – в нём не было того радостного, открытого счастья, которое освещало всю нашу прошедшую жизнь. Неужели же люди не понимали, что они сами своими руками уничтожали нашу чудесную планету, заполняя её ядом зависти, ненависти и злости?.. Что предавая других, они погружали в «чёрное» свою бессмертную душу, не оставляя ей пути в спасение!.. Правы были Волхвы, говоря, что Земля не готова... Но это не означало, что за неё не надо было бороться! Что надо было просто сидеть, сложа руки и ждать, пока она сама когда-нибудь «повзрослеет»!.. Мы ведь не оставляем дитя, чтобы оно само искало пути в свою зрелость?.. Как же можно было оставить нашу большую Землю, не указав пути, и надеясь, что ей самой почему-то посчастливится выжить?!..
Совершенно не заметив, сколько времени прошло в раздумьях, я очень удивилась, видя, что на улице вечерело. Пора было возвращаться. Моя давняя мечта увидеть Венецию и свой родной дом, сейчас не казалась такой уж правильной... Это больше не доставляло счастья, скорее даже наоборот – видя свой родной город таким «другим», я чувствовала в душе только горечь разочарования, и ничего более. Ещё раз взглянув на такой знакомый и когда-то любимый пейзаж, я закрыла глаза и «ушла», прекрасно понимая, что не увижу всё это уже никогда...
Караффа сидел у окна в «моей» комнате, полностью углубившись в какие-то свои невесёлые мысли, ничего не слыша и не замечая вокруг... Я так неожиданно появилась прямо перед его «священным» взором, что Папа резко вздрогнул, но тут же собрался и на удивление спокойно спросил:
– Ну и где же вы гуляли, мадонна?
Его голос и взгляд выражали странное безразличие, будто Папу более не волновало, чем я занимаюсь и куда хожу. Меня это тут же насторожило. Я довольно неплохо знала Караффу (полностью его не знал, думаю, никто) и такое странное его спокойствие, по моему понятию, ничего хорошего не предвещало.
– Я ходила в Венецию, ваше святейшество, чтобы проститься... – так же спокойно ответила я.
– И это доставило вам удовольствие?
– Нет, ваше святейшество. Она уже не такая, какой была... какую я помню.
– Вот видите, Изидора, даже города меняются за такое короткое время, не только люди... Да и государства, наверное, если присмотреться. А разве же могу не меняться я?..
Он был в очень странном, не присущем ему настроении, поэтому я старалась отвечать очень осторожно, чтобы случайно не задеть какой-нибудь «колючий» угол и не попасть под грозу его святейшего гнева, который мог уничтожить и более сильного человека, чем была в то время я.
– Не вы ли, помниться, говорили, святейшество, что теперь вы будете жить очень долго? Изменилось ли что-либо с тех пор?.. – тихо спросила я.
– О, это была всего лишь надежда, дорогая моя Изидора!.. Глупая, пустая надежда, которая развеялась так же легко, как дым...
Я терпеливо ждала, что он продолжит, но Караффа молчал, снова погрузившись в какие-то свом невесёлые думы.
– Простите, Ваше святейшество, знаете ли вы, что стало с Анной? Почему она покинула монастырь? – почти не надеясь на ответ, всё же спросила я.
Караффа кивнул.
– Она идёт сюда.
– Но почему?!. – моя душа застыла, чувствуя нехорошее.
– Она идёт, чтобы спасти вас, – спокойно произнёс Караффа.
– ?!!..
– Она нужна мне здесь, Изидора. Но для того, чтобы её отпустили из Мэтэоры, нужно было её желание. Вот я и помог ей «решить».
– Зачем Анна понадобилась вам, ваше святейшество?! Вы ведь хотели, чтобы она училась там, не так ли? Зачем же было тогда вообще увозить её в Мэтэору?..
– Жизнь уходит, мадонна... Ничто не стоит на месте. Особенно Жизнь... Анна не поможет мне в том, в чём я так сильно нуждаюсь... даже если она проучится там сотню лет. Мне нужны вы, мадонна. Именно ваша помощь... И я знаю, что мне не удастся вас просто так уговорить.
Вот оно и пришло... Самое страшное. Мне не хватило времени, чтобы убить Караффу!.. И следующей в его страшном «списке» стала моя бедная дочь... Моя смелая, милая Анна... Всего на коротенькое мгновение мне вдруг приоткрылась наша страдальческая судьба... и она казалась ужасной...

Посидев молча ещё какое-то время в «моих» покоях, Караффа поднялся, и, уже собравшись уходить, совершенно спокойно произнёс:
– Я сообщу Вам, когда Ваша дочь появится здесь, мадонна. Думаю, это будет очень скоро. – И светски поклонившись, удалился.
А я, из последних сил стараясь не поддаваться нахлынувшей безысходности, дрожащей рукой скинула шаль и опустилась на ближайший диван. Что же оставалось мне – измученной и одинокой?.. Каким таким чудом я могла уберечь свою храбрую девочку, не побоявшуюся войны с Караффой?.. Что за ложь они сказали ей, чтобы заставить покинуть Мэтэору и вернуться в это проклятое Богом и людьми земное Пекло?..
Я не в силах была даже подумать, что приготовил для Анны Караффа... Она являлась его последней надеждой, последним оружием, которое – я знала – он постарается использовать как можно успешнее, чтобы заставить меня сдаться. Что означало – Анне придётся жестоко страдать.
Не в силах более оставаться в одиночестве со своей бедой, я попыталась вызвать отца. Он появился тут же, будто только и ждал, что я его позову.
– Отец, мне так страшно!.. Он забирает Анну! И я не знаю, смогу ли её уберечь... Помоги мне, отец! Помоги хотя бы советом...
Не было на свете ничего, что я бы не согласилась отдать Караффе за Анну. Я была согласна на всё... кроме лишь одного – подарить ему бессмертие. А это, к сожалению, было именно то единственное, чего святейший Папа желал.
– Я так боюсь за неё, отец!.. Я видела здесь девочку – она умирала. Я помогла ей уйти... Неужели подобное испытание достанется и Анне?! Неужели у нас не хватит сил, чтобы её спасти?..
– Не допускай страх в своё сердце, доченька, как бы тебе не было больно. Разве ты не помнишь, чему учил свою дочь Джироламо?.. Страх создаёт возможность воплощения в реальность того, чего ты боишься. Он открывает двери. Не позволяй страху ослабить тебя ещё до того, как начнёшь бороться, родная. Не позволяй Караффе выиграть, даже не начав сопротивляться.
– Что же мне делать, отец? Я не нашла его слабость. Не нашла, чего он боится... И у меня уже не осталось времени. Что же мне делать, скажи?..
Я понимала, что наши с Анной короткие жизни приближались к своему печальному завершению... А Караффа всё так же жил, и я всё так же не знала, с чего начать, чтобы его уничтожить...
– Пойди в Мэтэору, доченька. Только они могут помочь тебе. Пойди туда, сердце моё.
Голос отца звучал очень печально, видимо так же, как и я, он не верил, что Мэтэора поможет нам.
– Но они отказали мне, отец, ты ведь знаешь. Они слишком сильно верят в свою старую «правду», которую сами себе когда-то внушили. Они не помогут нам.
– Слушай меня, доченька... Вернись туда. Знаю, ты не веришь... Но они – единственные, кто ещё может помочь тебе. Больше тебе не к кому обратиться. Сейчас я должен уйти... Прости, родная. Но я очень скоро вернусь к тебе. Я не оставлю тебя, Изидора.
Сущность отца начала привычно «колыхаться» и таять, и через мгновение совсем исчезла. А я, всё ещё растерянно смотря туда, где только что сияло его прозрачное тело, понимала, что не знаю, с чего начать... Караффа слишком уверенно заявил, что Анна очень скоро будет в его преступных руках, поэтому времени на борьбу у меня почти не оставалось.
Встав и встряхнувшись от своих тяжких дум, я решила всё же последовать совету отца и ещё раз пойти в Мэтэору. Хуже всё равно уже не могло было быть. Поэтому, настроившись на Севера, я пошла...
На этот раз не было ни гор, ни прекрасных цветов... Меня встретил лишь просторный, очень длинный каменный зал, в дальнем конце которого зелёным светом сверкало что-то невероятно яркое и притягивающее, как ослепительная изумрудная звезда. Воздух вокруг неё сиял и пульсировал, выплёскивая длинные языки горящего зелёного «пламени», которое, вспыхивая, освещало огромный зал до самого потолка. Рядом с этой невиданной красотой, задумавшись о чём-то печальном, стоял Север.
– Здравия тебе, Изидора. Я рад, что ты пришла, – обернувшись, ласково произнёс он.
– И ты здравствуй, Север. Я пришла ненадолго, – изо всех сил стараясь не расслабляться и не поддаваться обаянию Мэтэоры, ответила я. – Скажи мне, Север, как вы могли отпустить отсюда Анну? Вы ведь знали, на что она шла! Как же вы могли отпустить её?! Я надеялась, Мэтэора будет её защитой, а она с такой легкостью её предала... Объясни, пожалуйста, если можешь...
Он смотрел на меня своими грустными, мудрыми глазами, не говоря ни слова. Будто всё уже было сказано, и ничего нельзя было изменить... Потом, отрицательно покачав головой, мягко произнёс:
– Мэтэора не предавала Анну, Изидора. Анна сама решила уйти. Она уже не ребёнок более, она мыслит и решает по-своему, и мы не вправе держать её здесь насильно. Даже если и не согласны с её решением. Ей сообщили, что Караффа будет мучить тебя, если она не согласится туда вернуться. Поэтому Анна и решила уйти. Наши правила очень жёстки и неизменны, Изидора. Стоит нам преступить их однажды, и в следующий раз найдётся причина, по который жизнь здесь быстро начнёт меняться. Это непозволимо, мы не вольны свернуть со своего пути.
– Знаешь, Север, я думаю, именно ЭТО и есть самая главная ваша ошибка... Вы слепо замкнулись в своих непогрешимых законах, которые, если внимательно к ним присмотреться, окажутся совершенно пустыми и, в какой-то степени, даже наивными. Вы имеете здесь дело с удивительными людьми, каждый из которых сам по себе уже является богатством. И их, таких необычайно ярких и сильных, невозможно скроить под один закон! Они ему просто не подчинятся. Вы должны быть более гибкими и понимающими, Север. Иногда жизнь становится слишком непредсказуемой, так же, как непредсказуемы бывают и обстоятельства. И вы не можете судить одинаково то, что п р и в ы ч н о, и то, что уже не вмещается более в ваши давно установленные, устаревшие «рамки». Неужели ты сам веришь в то, что ваши законы правильны? Скажи мне честно, Север!..