Денис Воротников 28.04.2016

Денис Воротников 28.04.2016

«Если кто с отлучённым от общения церковного помолится,

хотя бы то было в доме: такой да будет отлучен».

10 правило Святых Апостолов

«Если кто, епископ, или пресвитер, праведно за иные вины изверженный, дерзнёт коснуться служения, некогда ему препорученного, такой совсем да отсечется от церкви».

28 правило Святых Апостолов

«Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

34 правило Святых Апостолов

Грех - это действие души человеческой, при котором с согласия сердечного происходит акт отдаления себя от Света Божией Благодати. Проще выражаясь, тот человек, который согрешает, своими поступками отдаляет себя от Бога. Фактически человек строит стену между собой и Всевышним. Соответственно, чем выше эта стена становится, тем темнее становится душа человека, потому что Свет Божий не может проникнуть через построенное свободой человека препятствие. А тьма - это тоже бытиё. Только та часть бытия, которая не заполнена Светом Божественной Любви, а наоборот, полнится злобного ехидства диавола и его команды. Золотой середины нет. « Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне ». (Евангелие от Матфея 6:24).

Каждый грех может быть маленьким камушком, или большим булыжником. Милость Божия беспредельна и всемогуща, способная разбить даже самую огромную кладку камней. Но милость эта призывается на человека искренним, исходящим из сердца признанием своих ошибок и исповеданием этих ошибок. Через покаяние кладка стены разрушается до основания. Всё в руках наших.

Что или кто движет человеком, который может цинично считать и называть себя членом Тела Христова, не являясь таковым по делам своим? Каким убеждениям нужно себя подвергнуть, чтобы отказаться от Бога? Чтобы не думать о предстоящем ответе перед Богом. Насколько нужно стать земным, чтобы навсегда отказаться от Небесного?

ФИЛАРЕТ

В 1929 году в селе Благодатное Амвросиевского района Донецкой области в семье шахтёра родился Михаил Антонович Денисенко. Окончив среднюю школу, в 1946 г. поступил в Одесскую Духовную Семинарию сразу на третий курс. Окончив Семинарию с отличием, Михаил Антонович поступил в Московскую Духовную Академию. Во время обучения на втором курсе Академии, 1 января 1950 г., принял монашеский постриг с наречением имени Филарет. В 1950 г. был рукоположен во иеродиакона, а в 1951 г. во иеромонаха.

В 1952 г. иеромонах Филарет окончил Академию с учёной степенью кандидата богословия, после чего был назначен преподавателем Священного Писания Нового Завета в Московской Духовной Семинарии и благочинным Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. В 1953 г. назначен преподавателем Московской Духовной Академии. Удостаивается звания доцента. Назначается старшим помощником инспектора Московских Духовных Академии и Семинарии.

В 1956 г. иеромонах Филарет был назначен ректором Саратовской Духовной Семинарии с возведением в сан игумена. В 1957 г. он был переведен на должность инспектора Киевской Духовной Семинарии, а в 1958 г. был назначен ректором этого духовного учебного заведения с возведением в сан архимандрита. В 1960 г. был назначен управляющим делами Украинского Экзархата и настоятелем киевского Свято-Владимирского кафедрального собора. В 1961-1962 гг. о. Филарет являлся настоятелем подворья Русской Православной Церкви при Александрийском Патриархате в г. Александрии.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, проходившем 12 января 1962 г., архимандрит Филарет был избран епископом Лужским, викарием Ленинградской епархии. Архиерейская хиротония состоялась 4 февраля 1962 г.

С июня по октябрь 1962 г. епископ Филарет исполнял обязанности Экзарха Средней Европы, после чего был назначен епископом Венским и Австрийским. 12 декабря 1964 г. он был назначен епископом Дмитровским, викарием Московской епархии и ректором Московских Духовных Академии и Семинарии. 14 мая 1966 г. епископ Филарет был возведен в сан архиепископа и назначен Патриаршим Экзархом Украины, архиепископом Киевским и Галицким, постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви. 25 февраля 1968 г. он был возведен в сан митрополита. Чуть позже получает право ношения двух панагий.

В 1970-1980-х гг. митрополит Киевский и Галицкий Филарет принимал активное участие во внешней деятельности Русской Православной Церкви. Он регулярно принимал участие в различных международных миротворческих, межхристианских, экуменических и иных форумах.

В 1970 г. митрополит Филарет был избран почётным членом Московской Духовной Академии, а в 1973 г. почётным членом Ленинградской Духовной Академии. В 1979 г. он был удостоен степени почётного доктора богословия Будапештской реформаторской духовной академии, а в 1980 г. степени доктора богословия Пряшевского богословского факультета.

Довольно головокружительный взлет, если учесть, что папа обычный шахтер. Это к тому, что спереди не было стелющего, а сзади - толкающего. Можно представить, что именно своими талантами, полученными от Бога, сей духовный деятель добился таких славных результатов. Также можно предположить, учитывая сегодняшнее положение дел, что помощником был не Бог… Возможно, соответствующие плоды давало активное пособничество советской власти. Достоянием гласности является тот факт, что именно митрополит Филарет тесно связал свою деятельность со службами КГБ, дабы угодить власти КПСС, послужить безбожному правительству не в интересах церкви, а ради карьеры и возможности удерживать церковь на Украине в руках единовластной диктатуры. Таких примеров история Русской Православной Церкви насчитывает немало, к великому сожалению.

6 июня 1990 года в патриаршей резиденции в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский собор, избравший трёх кандидатов на патриарший престол: митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера), митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана) и митрополита Киевского и Галицкого Филарета (Денисенко). Имея давние и тесные связи с руководством СССР и КГБ, Филарет рассчитывал, что именно он возглавит Русскую православную церковь. По словам митрополита Никодима, «он пошёл накануне выборов к Лукьянову А. И. (в 1990 году член ЦК КПСС, кандидат в члены Политбюро ЦК КПСС - примечание Р.С.) и говорит, что есть договорённость с ЦК о том, что именно он будет Патриархом. На что Лукьянов ответил: „Михаил Антонович, теперь мы вам не можем помочь: как решит Собор, так и будет“» . В результате тайного голосования 7 июня членами Поместного собора Филарет получил 66 голосов, тогда как за митрополита Алексия было отдано 139 голосов, за Владимира — 107.

Видимо для него это был такой момент, где очевидное становится затенённым, а воображаемое настолько реальным, что представить обратное просто невозможно. Не добившись Патриаршей кафедры в Москве, митрополит Филарет поспешил утвердиться в Киеве.

В 1990 году Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность, в связи с чем, упраздняется «Украинский экзархат». 9 июля 1990 года украинским епископатом Предстоятелем Украинской Православной Церкви избирается митрополит Филарет и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Далее Предстоятель УПЦ МП получает титул «Митрополит Киевский и всея Украины». После Собора, на котором были приняты данные изменения Патриарх Московский и всея Руси Алексий II прибыл в Киев для того, чтобы торжественно объявить о независимости Украинской Церкви, даруемой ради преодоления раскола и водворения мира церковного.

Вроде бы всё понятно и со статусом и с положением. Но вот амбиции совсем не монашеского толка продолжили свой путь. В том же 1990 году в Киеве созывается Поместный Собор УПЦ, на котором благополучно принимается новая редакция Устава об управлении Украинской Православной Церковью.

В 1991 году Украина получает статус суверенного государства, во главе с первым президентом Леонидом Кравчуком. Начиная с этого года, позиция митрополита Филарета становится более радикальной.

Созывается Архиерейский Собор УПЦ, на котором принимается единогласное (?) решение о полной независимости УПЦ, то есть получения статуса автокефальной, соответственно со своим патриархом. Независимое государство - независимая Церковь!

Митрополит Филарет от лица УПЦ обратился к Патриарху Алексию II и епископату РПЦ. Но вместо автокефалии Филарет получает предъявление серьезных обвинений в том, что он своей жизнью и действиями не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян на Украине. В ответ Филарет дал архипастырское слово подать в отставку. Однако, вернувшись в Киев, он объявил пастве, что не признаёт обвинений, выдвинутых якобы, за его просьбу даровать Украинской Церкви независимость и что он будет возглавлять Украинскую Православную Церковь до конца своих дней, поскольку он «дан Богом Украинскому (!) Православию».

Филарет развернул активную деятельность по отторжению Украинской Православной Церкви от Московского Патриархата, чем породил крупнейшее церковное разделение на постсоветском пространстве. Когда Филарет призвал собраться иерархов УПЦ в его резиденции в Киеве, откликнулся и поддержал митрополита лишь единственный архиерей викарий Тернопольской епархии, епископ Почаевский Иаков (Панчук), наместник Почаевской Лавры. Даже те архиереи, которые выступали активными поборниками независимости УПЦ, отказались поддержать Филарета.

На суд Архиерейского Собора, проходившем в Московском Свято-Даниловом монастыре, было представлено заявление украинского епископата, на основании которого и выдвигались обвинения против личности митрополита Филарета. Состоявшееся после этого судебное разбирательство, засвидетельствовало признание отцами Собора обвинений, изложенных в заявлении, соответствующими истине. Архиереи Украинской Церкви и епископы, ранее проходившие служение в УПЦ, своими свидетельскими показаниями подтвердили достоверность всех пунктов обвинения, выдвинутых против митрополита Филарета в заявлении. Были засвидетельствованы следующие преступления предстоятеля УПЦ:

авторитарные методы управления Украинской Церковью и Киевской епархией, игнорирование соборного голоса Церкви, проявления жестокости и высокомерия в отношениях с собратиями по архипастырскому служению, клириками и мирянами, отсутствие сострадания и христианской любви;

образ жизни, не соответствующий требованиям канонов и бросающий тень на Церковь;

клятвопреступление, выразившееся в нарушении слова, данного перед Крестом и Евангелием;

сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора, хула и клевета на Собор и, тем самым, на Православную Церковь;

совершение священнодействий, в том числе диаконских, пресвитерских и епископских хиротоний, в состоянии канонического запрещения;

единоличное присвоение себе соборной власти, выразившееся в угрозе наложения прещения на архиереев, которые, действуя в соответствии с канонами и Уставом Украинской Православной Церкви, приняли на Архиерейском Соборе в Харькове 27 мая 1992 года решение о смещении его с поста Митрополита Киевского и всея Украины с запрещением в служении;

учинение раскола в Церкви незаконным рукоположением новых епископов и назначением их на кафедры, занятые каноническими архиереями, и иными преступными действиями.

Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире.

Считать все рукоположения в сан диакона, пресвитера и епископа, совершенные митрополитом Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая с.г., а также все прещения, наложенные им на клириков и мирян с 6 мая с.г., незаконными и недействительными.

Извергнуть из сана епископа Почаевского Иакова (Панчука) за соучастие в антиканонических действиях бывшего митрополита Киевского Филарета, лишив его всех степеней священства.

Решения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви об извержении митрополита Филарета (Денисенко) и епископа Иакова (Панчука) из сущего сана и о лишении их всех степеней священства довести до сведения Предстоятелей всех Поместных Православных Церквей.

Если епископа Синод запрещает в священнослужении за ересь, уход в раскол или неподобающую жизнь, то он не может никому передать благодать Святого Духа. Законно лишенный сана человек не имеет возможности передавать благодать Священства, и все рукоположенные им после запрещения в служении так и остаются мирянами, а не епископами, священниками или диаконами, как бы там они себя не величали и какие бы титулы не принимали. Никакие Таинства в храмах у раскольников не совершаются: хлеб и вино на псевдо-литургии не пресуществляются в Тело и Кровь Христову, и Причастия нет; умершие остаются неотпетыми; венчанные не повенчаны; а крещение остаётся на уровне таком, как если бы в советское время бабушки на дому крестили.

Лишившись священного сана, Филарет сделал ставку на националистические силы: прежде всего, на боевиков из молодежной неофашистской организации УНА-УНСО (Украинская Национальная Ассамблея Украинская Национальная Самооборона). Именно они вместе с милицией преградили делегации УПЦ доступ в митрополичью резиденцию на Пушкинской, когда представители канонической Украинской Церкви пришли принять дела у низложенного Филарета. То же самое повторилось у входа в кафедральный Владимирский собор, когда туда прибыл новоизбранный Предстоятель УПЦ митрополит Киевский и всея Украины Владимир, восторженно встреченный десятками тысяч православных киевлян на вокзале и триумфально провожаемый ими до кафедрального храма Киевских митрополитов.

Именно лжепатриарх Филарет давал «благословение» Яценюку, Тягнибоку, Кличко на те преступные действия, которые происходили на Грушевского - горели заживо, получали ножевые и огнестрельные ранения, стояли под градом булыжников сотрудники «Беркута» и МВД.

НОВЫЙ АФОН

Абхазия, юридически стала независимой совсем недавно, в 2008 году, после признания Россией и ещё несколькими странами. Фактически эта республика отстояла своё право развиваться самостоятельно от Грузии в Абхазо-Грузинской войне 1992-1993 гг. А незадолго до этого, в составе Грузинской ССР, как и многие до этого вышла из состава Советского Союза.

До ссоры с Грузией, абхазская православная церковь имела подчинение грузинскому патриарху. После гражданской войны подобное стало невозможным, в силу обоюдной ненависти между народами и разрывом всех связей - политических, экономических и культурных. Священники, оставшиеся в Абхазии, избрали старшим священником иерея Виссариона Аплиаа.

В 1993 году в Московскую Духовную Семинарию при ходатайстве о. Виссариона были приняты Дмитрий Дбар и Адриан Ампар. К 2001 году уже были рукоположены в священный сан иеромонахи Игнатий (Киут), Сергий (Джопуа), Андрей (Ампар), Василиск (Лейба), Дорофей (Дбар), Иоанн (Свинухов). Все они, будучи клириками Русской Православной Церкви, были отпущены в Абхазию, помогать становлению Православия.

В сентябре 2001 года абхазскими священниками, старыми и новыми, то есть теми, кто окончили семинарию РПЦ и были рукоположены в России, был созван и учрежден Епархиальный совет, председателем которого был избран о. Виссарион. На этом совете был принят устав Сухумо-Абхазской Епархии и взят курс на окормление Абхазии Русской Православной Церковью.

В этот период о. Андрей (Ампар) был назначен настоятелем Новоафонского Монастыря, о. Василиск (Лейба) - настоятелем храма г. Гудаута, о. Дорофей (Дбар) - секретарём Епархии, настоятелем Команского и Драндского монастырей и ректором Духовного училища при Новоафонском монастыре.

В 2002 году на Епархиальном Совете возникли разногласия во внутренних вопросах управления епархией, и иеромонахи Дорофей и Андрей, недовольные принятыми методами управления, демонстративно покинули здание, положив начало будущему расколу. Совет предложил им, дабы разрешить конфликтную ситуацию, поехать за разрешением своего статуса к своим епархиальным архиереям (священнослужители Абхазии приписаны к российским епархиям), но они не подчинились, продолжив служить каждый на своем месте.

В Новоафонское училище поступили талантливые молодые люди из разных селений Абхазии и, в том числе, и из России, которые столкнулись с такой проблемой, как неприкрытый национализм ректора, который, кстати, читал половину предметов в училище, тем самым отчасти превратив его в частную школу. Более того, местные абхазы уже особо и не учились, посещая труднопознаваемые лекции, а были задействованы на хозяйственных послушаниях, формируя будущий костяк коммерческой структуры, которую на сегодня представляет Новоафонский монастырь. Те, кто были недовольны подобным «учебным процессом» и высказывали по этому поводу свое мнение, удалялись о. Дорофеем из училища, а о. Андреем - из монастыря. Вообще, надо заметить, что и Ново-Афонским монастырём в это время управлял о. Дорофей, который всегда доминировал над о. Андреем.

В период с 2002 по 2006 годы о. Дорофеем были пострижены в монахи несколько послушников Новоафонского монастыря. Позже один из них ушёл из монастыря и окончил свою жизнь в горах при сомнительных обстоятельствах. Другой был изгнан о. Андреем за несогласие с существующим монастырским Уставом, двое проживают и ныне в обители (но живут не столько по монастырскому уставу, сколько по своему собственному распорядку) и ещё один ушёл в текущем году, не согласившись с кощунственным служением запрещённых иеромонахов.

В конце 2006 года о. Дорофей, сославшись на невозможность работать в условиях, когда «его никто не понимает, а власти не дают ничего делать и поддерживают о. Виссариона» , а на самом деле духовно и физически надорвавшись, уехал в Грецию изучать историю Абхазской Церкви, легко бросив своих церковных сподвижников в Абхазии. Отец Андрей (Ампар), устав от постоянных конфликтов, принёс письменное покаяние в устроении церковной смуты Святейшему Патриарху Алексию.

Епископом Майкопским о. Дорофей был запрещён к служению, а о. Андрей смещён с поста настоятеля и назначен экономом монастыря. Однако ситуация изменилась ненамного. Фактически никто из других священнослужителей не имел доступ в Новоафонский монастырь, финансовая и другая отчетность не предоставлялась. Интерьер отреставрированного храма св. ап. Андрея Первозванного был изменён в сторону протестантско-обновленческого стиля (в частности, из алтаря был убран семисвечник - древний церковный литургический элемент, наличие которого является обязательным при совершении богослужений). Были со стороны о. Андрея и канонические нарушения грубого характера: браковенчание в субботу, что недопустимо по каноническим правилам Церкви; тайное венчание любовников при наличии супружества у каждого... Иеромонах Андрей открыто говорил и говорит о своей приверженности к протестантским, неправославным тенденциям: он рассматривает Церковь как собрание единомышленников, а не как духовное обновление и соединение души со Христом через покаяние и принятие Божией Благодати.

В сентябре 2009 года собранием священнослужителей Абхазии был принят Устав воссоздаваемой Абхазской Православной Церкви и входящей в неё Пицундско-Сухумской Епархии. Таким образом, был положен конец существованию Сухумо-Абхазской епархии, как естественного продолжения Цхумо-Абхазской епархии Грузинской Церкви, и естественно, об обращении за помощью к Русской Православной Церкви.

Несколько неожиданно о. Андрей (Ампар) попросил о. Виссариона ходатайствовать перед Церковным Советом об освобождении его от послушаний в монастыре, а именно - от должности эконома. После отказа о. Андрея от несения монастырских обязанностей встал вопрос о замещении должности. Иеромонах Василиск попросил Епархиальный совет не возлагать на него монастырских управленческих послушаний по состоянию здоровья. Отец Виссарион молитвенно обратился к игумену Ефрему (Виноградову), много лет служащему в Адлерском районе и знакомому не понаслышке с абхазской действительностью с просьбой оказать помощь в управлении монастырём.

Отец Ефрем, имеющий богатый опыт монашеской жизни и управления монашеским общежитием, имея при этом и абхазское происхождение, уступил просьбе о. Виссариона. Собравшийся по данному вопросу Церковный Совет, на котором в качестве полноправного члена присутствовал и иеромонах Андрей, единогласным голосованием (включая голос о. Андрея!) утвердил кандидатуру о. Ефрема и назначил его настоятелем монастыря (при этом сам о. Андрей (Ампар) сохранял прежнюю должность эконома монастыря и, следовательно, все свои полномочия). Когда о. Ефрем в качестве только что утверждённого настоятеля прибыл в обитель и провёл там всего несколько дней, в Новом Афоне произошло искусственно спровоцированное волнение и были призваны экстремистки настроенные молодые люди, почти сразу же заставившие о. Ефрема покинуть обитель. После был митинг, на котором прозвучали лозунги о недоверии сегодняшнему церковному руководству, были провозглашены и воззвания к проведению Церковно-народного собрания. Очевидно, что уже тогда руководил всеми этими событиями, пребывающий в Греции о. Дорофей.

Знаменательно то, что произошло это 1 апреля 2011 года, а приехал о. Дорофей только 4 мая. Задержка была обусловлена тем, что 24 апреля о. Дорофей в Греции был возведен в сан архимандрита.

15 мая 2011 г. в монастыре г. Новый Афон вопреки увещеванию со стороны епархиального собрания Абхазской Православной Церкви, предупреждений из Русской Православной Церкви, от властей Абхазии в лице Президента, Вице-президента, Совбеза РА было проведено нарочитое собрание. Данное собрание открытым голосованием (число голосовавших колебалось от 1,5 до 2-х тысяч, при этом только 750 человек оказались крещеными в Православной Церкви!) провозгласило себя высшим органом управления Церкви в Абхазии; была провозглашена Священная Митрополия Анакопии и Нового Афона с курсом создания на её основе Автокефальной Церкви Абхазии, с митрополитом во главе - в лице о. Дорофея.

Никогда в истории Церкви некрещёные люди не могли являться частью церковных собраний, принимающих решение о создании епархий. Таким образом, неканонически созванное собрание, состоявшего в большинстве своем из лиц, чуждых Православию, приняло антиканонические раскольнические определения.

После неоднократных попыток увещевания (как до проведения собрания, так и после иеромонахи Дорофей и Андрей вызывались к Майкопскому Епископу Тихону, и в ОВЦС, и даже на встречу со Святейшим Патриархом, но эти призывы к переговорам были проигнорированы), священноначалие Русской Православной было вынуждено запретить о. Дорофея и о. Андрея в священнослужении. Произошедшее в Новом Афоне собрание было охарактеризовано «каноническим беспределом». Сам о. Дорофей в ответ на такие меры заявил, что «меня остановят либо тюрьма, либо физическое устранение» .

Сейчас Новоафонский монастырь по-прежнему остается в руках запрещённых монахов и коммерсантов.

ЭПИЛОГ

Понятно, что раскол представляет собой явление скорее политического, нежели религиозного характера. Оно обусловлено не только проблемами внутрицерковной жизни, а является следствием привнесения националистической идеологии в религиозную сферу. Это подтверждается наличием самых тесных связей между раскольничьими лжеиерархами, с одной стороны, и украинскими и абхазскими политиками сепаратистского направления, видящими в независимости возможность личного заработка и власти, с другой. Какая-либо православная духовность в среде раскольников отсутствует. Следствием этого является сращивание отдельных раскольничьих группировок с коррумпированными и криминальными кругами. Раскольничьи лжецеркви суть секты православного обряда.

Но самое главное здесь - прихожане. Людей, которые отчётливо понимают раскольническую суть самозванцев и поддерживают их - подавляющее меньшинство. В основном это люди, для которых вера и православие не более чем красивые, ни к чему не обязывающие обряды, для которых предостережения апостолов и отцов церкви пустой звук, только по той причине, что они об этом никогда не слышали и слышать не хотят. Они приходят венчаться в Ново-Афонский монастырь, потому что это престижно, а детей несут крестить в принадлежащий раскольникам Владимирский собор в Киеве, потому что они ненавидят «москалей. И для них булка и вино из рук раскольников, только дань устаревшим традициям. Хотя, последнее относится и к некоторым посещающим настоящие храмы…

И по вере воздастся!..

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих .

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная », изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие - сторонники дораскольного православия - искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе. Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » - отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда « ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера - это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере. Слово «старообрядчество » принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », - говорили они, - придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы - Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов - беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь , Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы - носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы - это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Русь и ее самодержцы Анишкин Валерий Георгиевич

Раскольники (старообрядцы)

Раскольники (старообрядцы)

Раскол, или как его еще называют «старообрядчество», возник в России в середине XVII в. Началу раскола в русской православной церкви положил Собор 1666–1667 гг.

Причиной раскола стала церковная реформа патриарха Никона при царе Алексее Михайловиче. Никон с единомышленниками приступил к исправлению церковных обрядов и богослужебных книг по типу греческого православия. Против нововведений Никона выступили протопоп Аввакум, Неронов и другие их сторонники. Они обвиняли греческую церковь в отступлении от «древлего благочестия» и решительно стояли за старую веру . Отсюда и название «староверы». Их идеал - это Москва XVI и первой половины XVII в. и благочестивый царь с бородой, одетый в золотую парчу, который ходит в церковь, запрещает народу дьявольские игры, танцы, музыку и маскарады и «противные духу русского народа иноземные науки».

Новшества осуждались не потому, что они были плохими, а потому, что были новыми.

В первых рядах раскольников были юродивые, предсказатели, ясновидцы, которые не боялись самого царя. Этих людей подвергали жестоким пыткам и ссылали в Сибирь, но ничто не могло их сломить. Олицетворял и вдохновлял раскол XVII в. Аввакум, жизнь которого отражала обычаи и устои России того времени.

Протопоп Аввакум был в деле религии и морали непримиримо строг не только к себе, но и к другим. В молодости, когда он чувствовал влечение к исповедуемой женщине, он клал руку на лампаду и держал ее над огнем до тех пор, пока греховное желание не пропадало.

Аввакума считали человеком добрым, но во всем, что касалось его веры, он становился непримиримым. На виновных он обрушивал весь запас церковных проклятий и простонародной грубой брани. Самыми невинными словами были «воры, разбойники, собаки», к которым он прибавлял нецензурные выражения.

Движение раскольников вызвало сочувствие в придворных кругах и среди боярства. На сторону раскольников стали царица Мария Ильинична, Милославский, Хованский, боярыни Морозова и Урусова.

Женщин, боярыню Федосию Морозову, ее сестру княжну Урусову и жену некоего стрелецкого полковника Марию Данилову, Аввакум называл «святой, блаженной и мученической» троицей.

Боярыня Морозова познакомилась с Аввакумом после его возвращения из Сибири. Она стала одной из самых горячих сторонников Аввакума. Весь остаток свободного времени Морозова посвящала благотворительности и на это уходила большая часть ее имущества. В ее дворце собиралась огромная толпа больных и увечных, которых она кормила и сама ела из их чашек.

После ареста оставшееся богатство Морозовой было конфисковано, обе сестры подвергались допросам, их раздетых до пояса поднимали на дыбу и пытали огнем, держали по несколько часов на морозе, но из их уст не вырвалось ни одного стона. Сам царь Алексей был поражен их стойкостью и приверженностью вере. Стойкость женщин-раскольниц осталась в истории как реальный факт.

Никон пытался поставить церковную власть над светской. Этим он возмутил царя Алексея Михайловича, и это привело к его разрыву с Никоном, что только усилило церковную смуту.

Раскольничье движение получило широкое распространение. «Старая вера» была уверена в скором пришествии царства антихриста, и идеологи раскольников проповедовали добровольный исход из мира путем массовых самосожжений. С 1672 по 1691 гг. насчитывается тридцать семь коллективных самоубийств с общим количеством жертв более 20 000 человек.

При сыне Алексея Федоре Аввакума и его товарищей Лазаря, Епифания и Никифора в 1681 г. осудили на сожжение на костре. Уже на костре Аввакум поднял два пальца и обратился к пришедшим на казнь со словами: «Молитесь и креститесь так… в противном случае песок покроет те места, где вы живете, и наступит конец мира».

Эта казнь была только частью репрессий, принятых Собором 1681 г. За этим последовало уничтожение всех церквей и монастырей, которые принадлежали расколу, и преследование раскольников и их учеников, но раскол уже распространился и существовал повсюду, и искоренить его стало невозможно.

XVIII в. в Зауралье, Поволжье, на Дону, в Украине существовали многочисленные скиты раскольников, где скрывались массы беглых крепостных крестьян. С раскольниками был связан Емельян Пугачев.

Преследование раскольников вызвало их массовую эмиграцию за пределы России.