Доклад А.Л. Беглова, к. ист. н., на VI Международной богословской конференции Русской Православной Церкви на тему «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи».

Русская Церковь обогатилась большим числом мучеников и исповедников за многострадальный ХХ век. Их подвиг, вне сомнения, достоин стать одной из центральных тем богословского осмысления современной религиозно-философской мысли. Автор доклада размышляет над возможными направлениями этого вектора осмысления.

ХХ столетие стало временем мученического и исповеднического подвига Русской Церкви. Мученического подвига по своим масштабам – как отмечали многие современники – сопоставимого с эпохой мученичества первых веков христианской эры. Образ и опыт мучеников этого периода, новомучеников и исповедников Российских должен был бы стать (но пока не стал) одной из центральных тем богословского осмысления сегодняшней российской богословской и религиозно-философской мысли. В настоящем докладе мы хотим предложить несколько размышлений историка о том, в каком направлении могло бы двигаться это осмысление.

1. «Жертвы» или «герои»: осмысление подвига новомучеников в современной литературе

Как мы сказали, сопоставление российских новомучеников и мучеников первых веков достаточно распространено. Наряду с этим обращалось внимание и на существенное отличие этих явлений. Мученики первых веков были и сохранились в церковном предании как свидетели веры и воскресения, которые будучи поставлены перед выбором – вера во Христа и смерть или отречение от Него и сохранение жизни – выбрали веру и пребывание со Спасителем и тем самым засвидетельствовали истинность Его воскресения. В отличие от них, мученики ХХ столетия часто были лишены какой бы то ни было возможности выбора. Будучи представителями групп, подлежавших социальной сегрегации, они были обречены на лишение гражданских прав, а затем и жизни. В подавляющем большинстве случаев им никто не предлагал сохранить жизнь ценой отречения от веры. Они оказывались не свидетелями, а жертвами. В этой связи можно вспомнить афоризм Варлама Шаламова, сказавшего, что в сталинских лагерях нет героев, а есть только жертвы.

Если это так, то в чем состоит подвиг новомучеников? Действительно ли мы в их лице почитаем только жертв , подобных невинным (и неосознанным) вифлеемским младенцам-мученикам, «которых убили только за то, что Бог стал человеком»? В литературе предлагалось осмысление неминуемого мученичества советского периода как свидетельства не воскресения, а Голгофы, т.е. свидетельства о человеческой природе Христа, которая сказалась в Его смерти, в отличие от Божественной природы, сказавшейся в Его воскресении, о которой свидетельствовали раннехристианские мученики. В такой трактовке новомученики оказываются малой частью невинно пострадавших в годы политических репрессий, выделенных из этого бесчисленного сонма, так сказать, по конфессиональному признаку. Между тем, при ближайшем рассмотрении такое прочтение подвига новомучеников вызывает вопросы: к началу советского эксперимента вся страна была крещена, и почему бы тогда не прославить, по крайней мере, как страстотерпцев всех раскулаченных и высланных крестьян. Очевидно, парадигма жертв размывает понимание мученичества.

С другой стороны в литературе присутствует тенденция осознать мученичество советского периода именно как героизм , как подвиг сопротивления советской власти. Но чтобы наполнить такое понимание мученичества ХХ в. конкретным содержанием, нам приходится совершить определенную интеллектуальную и историческую редукцию. Прежде всего, в фокусе такой интерпретации оказываются церковные движения и персоналии, достаточно ярко проявлявшие свою политическую оппозиционность существовавшему режиму, прежде всего так называемые «катакомбные» движения. Если же такая оппозиционность проявлялась не достаточно четко, в качестве признака сопротивления режиму принималась церковная оппозиционность священноначалию Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В такой трактовке мученичества церковные явления систематизируются в рамках бинарной оппозиции: сопротивление vs. коллаборационизм . Церковные оппозиционеры оказывались героями сопротивления, а священнослужители и миряне, сохранявшие верность священночалию, вне зависимости от их жизненной позиции и кончины, оказывались под подозрением в потворстве режиму.

Между тем, историческая реальность сложнее. Даже оппозиционеры не всегда были не лояльны существовавшему режиму. Кроме того, придерживаясь этой парадигмы мы игнорируем мученичество остальной, не оппозиционной части Патриаршей Церкви, которая численно, по количеству приходов, превышала оппозиционные движения. Квалифицировать ее позицию как коллаборационизм – примерно то же, что обвинять в коллаборационизме раскулаченных и загнанных в колхоз крестьян. Кроме того, необходимо принимать во внимание соборное решение Церкви, которая в прославлении новомучеников посчитала правильным не разделять мучеников, верных священноначалию, и умеренных оппозиционеров, сохранявших молитвенное единство с митр. Петром (Полянским).

Таким образом, парадигма новомучеников как жертв размывает понимание мученичества, а парадигма мучеников как оппозиционеров, диссидентов сужает, а главное искажает наше понимание этого феномена, чрезмерно акцентируя церковно-политический аспект церковной истории ХХ в. Оба этих подхода не могут нас удовлетворить. Думается, ключ к иному пониманию феномена новомучеников мы можем найти, обратившись к рассмотрению особенностей советской репрессивной политики.

Массовые репрессии 1920–1950-х гг. с их арестами, лагерями и казнями, были только вершиной айсберга советской репрессивной политики, которая основывалась на массовой социальной сегрегации .

Сегрегация по классовому признаку была официальной политикой Советской России в 1918–1936 гг., закрепленной в первых конституциях. Тогда целые категории жителей советской республики были лишены гражданских прав, прежде всего пассивного и активного избирательного права. Среди этих категорий были бывшие дворяне, бывшие крупные собственники, духовенство, представители армии и полиции старого порядка, а с начала 1930-х гг. – и раскулаченные крестьяне. Лишение гражданских прав, зачисление в категорию «лишенцев» для этих людей было только началом испытаний, поскольку именно они попадали под каток повышенного налогообложения, именно они в первую очередь подлежали выселению из крупных городов во время их «чисток», их дети были лишены права на высшее образование, они были лишены доступа к централизованному снабжению продовольствием в период существования карточной системы, что фактически означало обреченность на голодную смерть, именно они, в конце концов, оказывались в первую очередь в числе политически неблагонадежных и значит – кандидатов на политическую репрессию.

С 1936 г. категория лишенцев формально была упразднена, но социальная сегрегация фактически продолжала оставаться нормой советской политики и в последующие десятилетия. Наряду с открыто декларировавшейся классовой сегрегацией, существовала тайная, но в общем известная всем жителям страны, сегрегация по другим признакам. Среди них были: религиозная принадлежность, принадлежность к считавшейся неблагонадежной национальной (поляки, латыши, немцы и др.) или локальной группе («харбинцы»), принадлежность к социально маркированным и девиантным группам (ранее судимые, бездомные, проститутки...).

При этом все это была именно социальная сегрегация, поскольку человека к той или иной ущемленной в правах категории относили не на основании его доказанных преступных деяний, а на основании «учетных» (анкетных) данных или характерных черт его поведения (хождение в церковь, попрошайничество...). Только формальная принадлежность к той или иной группе населения, которая в данный момент квалифицировалась как вражеская, была достаточным основанием и для расстрела в ходе многочисленных «массовых операций» ОГПУ–НКВД (кулацкой, офицерской, разных национальных и т.д.).

Что может дать нам взгляд на советскую репрессивную политику как на политику массовой социальной сегрегации для осмысления подвига новомучеников? Думается, достаточно много. Верующие были одной из главных категорий населения, подвергавшейся различным притеснениям. Конечно, основной удар сегрегационной политики советской власти приходился на духовенство и монашествующих, но и рядовые верующие оказывались под постоянным давлением. Явная церковная позиция была чревата серьезными осложнениями на работе и дома, особенно в коммунальных квартирах, она непременно оборачивалась препятствиями в карьерном росте, верующие могли подвергнуться давлению комсомола, общественников или других организаций, занимавшихся антирелигиозной пропагандой. Изменения рабочего графика на производстве (пятидневка и десятидневка) делали невозможным посещение храмов по воскресеньям. В конце концов, контакты с духовенством могли стать поводом для обвинения рядовых верующих в участии в «антисоветских организациях» и сделать их объектом репрессий.

В этой ситуации продолжение обыденной, повседневной религиозной жизни становилось подвигом и означало то, что те, кто продолжали жить церковной жизнью, сделали осознанный и очень не простой в тех условиях выбор. Этот выбор означал принесение маленькой или более существенной жертвы, и – что важно – готовность к еще большей жертве. Если духовенство, монашествующие, часто – члены приходского управления были обречены, то многие рядовые прихожане действительно выбирали между верой, которая сулила опасности, и молчаливым, негласным, но все же отречением. Обыденный выбор в пользу веры, сделанный массами верующих, поддерживал духовенство и иерархию, давал жизнь Церкви, собственно благодаря ему, несмотря на все усилия власти, страна продолжала принадлежать к христианской цивилизации.

Иначе говоря, если сотни тысяч иерархов, священников и верующих приняли смерть, то миллионы были готовы это сделать. Жизнь во Христе для них стала главной ценностью. Ради ее сохранения они готовы были терпеть мелкие и большие притеснения, подвергать себя малым и существенным опасностям. Тем самым, при осмыслении подвига новомучеников мы должны перенести внимание с казни и смерти на обстоятельства их жизни , на тот обыденный, повседневный подвиг их и их близких, который предшествовал их аресту. Арест в данном случае оказывался логическим завершением их жизни.

Пострадавшие и прославленные новомученики и исповедники Российские оказываются в таком случае своего рода авангардом многих и многих верующих, которые также на своем месте и в силу своего призвания хранили верность Церкви и Спасителю в своей повседневной жизни. Опыт жизни новомучеников оказывается квинтессенцией опыта всех верных Российской Церкви этого периода. А значит, почитая новомучеников, мы чтим подвиг всех российских христиан ХХ столетия, которые не побоялись продолжать жить во Христе в воинствующе антихристианских условиях.

При этом такой взгляд не означает нового размывания понимания мученичества, как это было в случае «парадигмы жертв», но означает нахождение новых границ этого феномена. Эти границы определяются обнаружением реальных христианских практик в жизни верующего, почитаемого нами в лике новомучеников и исповедников Российских. Его поступки, сохраненные документами и церковным преданием, выделяют его из ряда его современников. Кроме того, в нашем прочтении феномена нового мученичества сохраняется и восприятие мученичества как героического поведения, только героизм этот вовсе не политический, а – обыденный, повседневный.

Таким образом, понимая подвиг новомучеников как подвиг продолжения жизни во Христе , мы должны более пристальное внимание обратить на характеристики этой жизни, на реальные ее обстоятельства. И выясняется, что мы оказываемся перед широким полем, на котором существуют самые многообразные проявления обыденного христианского подвига. Представляется, что эти формы христианской жизни, характерные для эпохи нового мученичества, могут быть разделены на три категории. Во-первых, речь может идти о новых формах общественно-церковного устроения, созданных этой эпохой. Во-вторых, – о новых жизненных практиках христиан, актуализированных гонениями. Наконец, в-третьих, – об интеллектуальном ответе, данном поколением мучеников и исповедников на вызовы своего времени. Все это и может быть осознано как опыт новомучеников и исповедников Российских. Попытаемся кратко охарактеризовать каждую из этих категорий в свете достижений новейшей историографии.

3. Церковно-общественная активность

Рубеж 1910–1920-х гг. стал временем бурного роста церковно-общественных объединений (братства, различные кружки и приходские союзы, союзы приходов). Все это происходило на фоне подъема собственно приходской жизни, активизации работы с молодежью, благотворительной деятельности приходов и под. Причем этот рост церковно-общественных движений происходил на разных уровнях: возникали не только, например, приходские и межприходские братства, но и союзы братств и приходов, координировавшие их деятельность как правило в пределах города или епархии.

Причиной возникновения столь необычного в тех условиях – как кажется на первый взгляд – явления, как нам представляется, было соединение трех факторов: исчезновение бюрократического контроля над церковной жизнью с падением синодальной системы, начало гонений со стороны советской власти, вызвавшие живой отпор со стороны верующих, вставших на защиту церковного достояния, поддержка этого движения снизу со стороны священноначалия и лично патриарха Тихона. (Интересно, что приходское законодательство собора 1917–1918 гг. фактически не оказывало влияния на этот процесс.)

Наиболее крупным и достаточно хорошо описанным среди подобных объединений было в Петрограде, возникшее в 1918 г. и в тех или иных формах просуществовавшее до начала 1930-х гг. Оно начало свою деятельность с защиты петроградской Лавры от посягательств со стороны новой власти, но вскоре распространило свою деятельность на церковное образование, на работу с детьми и неблагополучными слоями городского населения, на благотворительную деятельность. В рамках действовало несколько богословских кружков, и внутри него сформировались даже две тайных монашеских общины. В Москве в начале 1918 г. по инициативе священноисповедника Романа Медведя возникло Свято-Алексеевское братство, ставившее своей задачей подготовку «проповедников из числа мирян» для защиты «веры и церковных святынь». Было и множество других (в одном Петрограде к началу 1920-х гг. их было около 20-ти) в самых разных уголках страны, большинство из которых мы знаем только по именам.

Деятельность этих объединений поражает своей многосторонностью: просвещение, благотворительность, сохранение аскетической традиции (монашеские общины). Заметной чертой этого движения был не чисто мирянский (хотя именно миряне составляли большинство членов и активных деятелей братств), а именно церковный его характер, поскольку основными руководителями, вдохновителями их были представители как белого, так и монашествующего духовенства. Многие церковно-общественные объединения поддерживали тесный контакт с иерархией и крупными духовными центрами, не только Александро-Невской лаврой, но и, например, с Ново-Иерусалимским Воскресенским монастырем, со старцами Свято-Смоленской Зосимовой пустыни и др.

Представляется, что упомянутые церковно-общественные объединения демонстрируют новый характер сочетания индивидуализма и общинности. Их рост имел место, прежде всего, в крупных городах, т.е. вне связи с традиционной сельской общинной средой, которая была одновременно и приходской средой, а ведь именно сельская община была тогда основной «социальной базой» Российской Церкви. Здесь же церковно-общественные движения успешно и очень интенсивно осваивали новую социальную среду. И происходило это – напомним - именно в ответ на начавшиеся гонения. Церковно-общественные движения рубежа 1910–1920-х гг. были зародышем новой приходской жизни, которому не суждено было развиться из-за репрессий.

Опыт жизни новомучеников в плане церковно-общественного устроения – это опыт самопожертвования ради защиты церковного достояния, опыт самой широкой взаимопомощи (и материальной, и интеллектуальной, выражавшейся в кружковом самообразовании и под.), опыт выхода этой помощи и за пределы своих общин (в просвещении и в работе с незащищенными социальными группами).

4. Практики повседневной жизни

В последние годы жизненные практики христиан ХХ столетия изучались достаточно интенсивно. И в свете нашего понимания подвига новомучеников это направление исследования исключительно важно. Ведь именно изучение жизненных практик поможет нам ответить на вопросы: что именно делалось для сохранения церковной жизни, что считалось в свете этого особенно важным, а что менее?

Однако здесь нам следует сделать одну существенную оговорку. Прежде, чем начать анализировать поведение и повседневные практики новомучеников, необходимо убедиться, что мы имеем дело собственно с практиками, обусловленными религиозными, а не иными социальными, экономическими или политическими мотивами. Историками советского периода сделано достаточно много наблюдений относительно того, что сопротивление советской власти со стороны крестьян – во время Гражданской ли войны, во время ли коллективизации – приобретало религиозные формы, или религиозные оправдания. Еще Ш. Фицпатрик указала, что пристальное внимание коллективизированных крестьян в 30-е гг. к празднованию даже самых незначительных церковных праздников (которых в некоторых местностях насчитывалось до 180-ти в год) «представляло собой форму сопротивления (саботажа работ), нежели свидетельство о набожности». Поэтому каждый раз нужно исследовать конкретный случай проявления религиозности, и только после исследований историков возможно будет дать богословскую квалификацию того или иного явления. Чтобы не попасть в подобную ловушку, упомяну только те практики, мотивация которых достаточно изучена.

На примере нескольких монашеских и смешанных (состоявших из монахов и мирян) общин (причем, как верных священноначалию Российской Церкви, так и умеренно оппозиционных) мы можем выделить следующие поведенческие стратегии. Прежде всего следует упомянуть бытовую маскировку собственного монашества или даже церковности. Она могла включать самые разнообразные компоненты: от избегания каких-то особенностей в одежде (всего, что указывало бы на монашество, черных платков, слишком длинных юбок и под.) до целенаправленного умолчания обо всем, что могло бы указывать на церковность, или избегания крестного знамения в публичных местах.

Еще одним важным моментом было отношение к светской (советской) работе . В рамках этой поведенческой парадигмы наставники требовали от монашествующих или мирян исключительного тщательного, добросовестного отношения к своей работе. Мотивом такого отношения были или собственно христианская добросовестность, или же восприятие советской работы как монастырского послушания (для монахов), т.е. как работы, исполняемой для Бога и для своей монашеской общины.

При этом выборе самой работы и вообще при каких-либо отношениях с советской повседневностью, действовал принцип, который мы могли бы обозначить как принцип аскетической прагматики . Согласно ему допустимо то, что позволяет сохранить правильный духовный настрой или чистоту христианской совести. Так, например, один из духовных руководителей 1930-х гг., ныне прославленный как новомученик, советовал своим ученикам избегать работы на фабриках или крупных предприятиях, поскольку тамошняя атмосфера могла вредить духовному настрою его подопечных.

Следствием такой поведенческой стратегии стало парадоксальное явление. Ее носители оказывались перед благоприятными перспективами социализации в советском обществе. Фактически, речь шла об инкультурации , вхождении членов этих общин в окружающую их социальную и культурную среду. Конечно, у этого процесса – помимо аскетической прагматики – существовали и другие ограничения. Понятно, например, что христиане не могли быть членами коммунистической партии или комсомола, что ограничивало их шансы на успешную карьеру. Но от этого их собственная позиция в отношении социальной среды не менялась. Сохранить духовную жизнь, жизнь во Христе можно было лишь продолжая жить и в условиях, никак для нее не предназначенных. Отмеченные стратегии повседневного поведения работали на достижение этой сверхзадачи.

Стратегия инкультурации новомучеников, вхождения в социальную и культурную среду открывает нам и еще одну важную черту их опыта. Среда советского города имела слишком мало общего с традиционным православно-бытовым укладом, столь характерным для дореволюционной России. Однако это, как мы видели, не отпугивало новомучеников. Они входили в эту бесхристианскую и бесцерковную среду как в «пещь огнем горящую» и продолжали оставаться в ней христианами, преображая ее изнутри. Формы жизни отступали на второй план, и вспоминалось, что христианство может оставаться живым и действенным в любых формах. В этом еще один аспект подвига новомучеников, показывающий, что ими остро переживалась универсальность Благой Вести. Русскую Церковь много уличали в приверженности к национальным формам христианства, но опыт новомучеников и исповедников Российских показывает, что для них предельно актуальной стала именно универсальность христианства.

Такая жизненная позиция может быть образцом для сегодняшних христиан, путь новомучеников может быть нашим путем.

5. Интеллектуальное наследие новомучеников

Наконец, надо сказать об интеллектуальном наследии новомучеников. Главный источник здесь – церковный самиздат, который исключительно мало изучен. Отметим его многообразие: тематический диапазон церковного самиздата варьируется от аскетических сборников до апологетических сочинений и работ по пастырской психологии. Говорить обо всех этих сочинениях не представляется возможным, поэтому остановлюсь только на одном таком памятнике.

Заметное место среди наследия церковного самиздата советской эпохи занимает книга прот. Глеба Каледы «Домашняя Церковь», которая как цельный текст появилась в 1970-е гг. «Домашняя церковь» по сути – это первая книга по семейной аскетике , то есть по духовной жизни в браке в русской православной традиции. Традиционно православная аскетическая письменность носила монашеский характер, поскольку подавляющее большинство авторов шло иноческим путем и интересовалось прежде всего законами и правилами духовной жизни монашествующего подвижника. И хотя многие наблюдения и рекомендации классических авторов-аскетов носят универсальный характер и относятся к духовной жизни любого христианина – как монаха, так и мирянина, – вместе с тем, важные специфические вопросы духовной жизни в браке или вовсе выпадали из поля зрения аскетических писателей, или освещались недостаточно, вскользь, иногда – исключительно с монашеских позиций.

В книге же «Домашняя церковь» ее автор рассмотрел с точки зрения их духовного роста самые разные аспекты именно семейной жизни православных христиан. При этом эта книга не была ни сборником цитат из святых Отцов или духовных писателей, ни научно-богословской работой, с рационально-выстроенной системой аргументации. Это было выражение глубокого опыта автора – главы семьи, педагога, священника, опыта, безусловно, личного, но укорененного в церковном Предании, выверенного им. В этом смысле «Домашняя церковь» находится в русле православной аскетической письменности, лучшие образцы которой и являются выражением духовного опыта их создателей, опыта встречи с Богом и жизни в Церкви. Можно сказать, что книга отца Глеба – это выражение опыта встречи с Богом в домашней церкви – в семье.

Хочется отметить одну важную черту этого произведения. Его автор исключительное значение придает домашнему христианскому воспитанию и образованию, передаче от родителей к детям своих ценностей и знаний о своей вере, которую он именует не иначе как домашним апостолатом . К такому апостольскому служению для своих близких, как пишет автор, призваны все имеющие семью и детей. При этом им были тщательно разработаны вопросы, связанные с домашним воспитанием: его принципы, стадии, содержание, методы, проблема сочетания с общим образованием.

Все это вобрало опыт самого автора, который уже в 1960-е гг. еще будучи мирянином вел у себя дома христианские образовательные занятия с детьми, участниками которых были его дети и дети его близких. Но кроме этого – и опыт многих домашних кружков – детских, молодежных и взрослых – довоенного и послевоенного времени. Фактически, в этих рекомендациях суммировался опыт новомучеников в области христианского воспитания. Для этого опыта было характерно исключительно бережное отношение к повседневной жизни, окружавшей верующего, к семье и ее органичному – несмотря ни на что – развитию. А высокая оценка домашнего христианского воспитания как домашнего апостолата показывает, что старшие современники автора «Домашней Церкви» и он сам осознавали семью как поле, на котором скромные повседневные усилия верующих родителей могли победить всю мощь бездушной государственной машины.

6. Выводы

Опыт новомучеников свидетельствует о жизни во Христе. Она осознавалась как главная, непреходящая ценность, ради сохранения которой стоит жертвовать многим. Она создавала новые формы церковных объединений, реализовавших себя в христианской взаимопомощи и в выходе этой помощи за пределы общин. Она вопреки всему входила в современную им культуру, свидетельствуя об универсальности христианства. Она была тем сокровищем, что только и нужно было передавать своим детям через «домашний апостолат». Думается, что подобная аксиология поколения мучеников и исповедников Российских и есть их главное завещание нам, требующее нашего всемерного внимания и осмысления.

Исключения из этого правила относятся к нескольким примерам казней священнослужителей в период Гражданской войны и к кампании 1930-х годов по принуждению священнослужителей к публичным заявлениям о снятии сана в обмен на восстановление гражданских прав и предоставление работы. В обоих случая речь идет именно об исключениях из общего правила. Более того, хотя сейчас трудно оценить масштабы отречений 30-х гг., но известно, что очень часто отречения не достигали своей цели, т.к. бывшие священники продолжали подвергаться дискриминации, поскольку «исторически» относились к неблагонадежной категории граждан. Этот вопрос даже рассматривался в комиссии ВЦИК по делам культов. См., например, Проект Циркуляра Президиума ВЦИК об искажениях и нарушениях законодательства о культах. 10 июня 1932 г. // Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917–1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С. 294–295.

Шмаина-Великанова А.И . О новых мучениках // Страницы: Богословие. Культура. Образование. 1998. Т. 3. Вып. 4. С. 504–509; Семененко-Басин И.В . Святость в русской православной культуре ХХ века. История персонификации. М., 2010. С. 214–217.

Алексеева Л . История инакомыслия в СССР. Нью-Йорк, 1984; Вильнюс, Москва, 1992. Шкаровский М.В . Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999 и др.

Харбинцы – сотрудники Китайской восточной железной дороги (КВЖД), построенной еще до революции на территории, арендованной Россией у Китая. Город Харбин был центром этой территории. После того, как в 1935 г. СССР продал КВЖД Японии, многие «харбинцы» вернулись на Родину, где им было определено место жительства на территории Сибири.

См., например, Беглов А. , Чаковская Л. Обыденный героизм // Татьянин день. Издание домового храма св. мц. Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова. 1 октября 2010 г.: http://www.taday.ru/text/651147.html.

Антонов В. В. Приходские православные братства в Петрограде (1920-е годы) // Минувшее: Исторический альманах. Вып. 15. М.–СПб., 1993. С. 424–445; Антонов В. В. и тайные монашеские общины в Петрограде // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. 2000. Вып. 23. С. 103–112; Шкаровский М. В. . 1918–1932 годы. СПб., 2003; Беглов А.Л. Церковно-общественные движения на рубеже 1910–1920-х годов // XIX Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы. Т. 1; Зегжда С.А. . СПб., 2009.

Здесь напрашивается прямая параллель с первохристианскими общинами, которые к концу III в. взяли на себя самые широкие социальные функции в античном полисе – хоронили мертвых во время эпидемий, заботились о вдовах (причем не только принадлежавших к христианской общине), кормили сирот и под. Ср. Brown P . The World of Late Antiquity. Thames and Hudson, 1971.

Фицпатрик Ш . Сталинские крестьяне. Социальная история Советской России в 30-е: деревня. М., 2008. С. 231–233.

Беглов А.Л . Церковное подполье в СССР в 1920–1940-х годах: стратегии выживания // Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 78–104; Беглов А.Л . В поисках “безгрешных катакомб”. Церковное подполье в СССР. М., 2008. С. 78–85; Beglov A . Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista internationale di cultura. 2010, Gennaio. № 1. Pp. 136–145.

Беглов А.Л . Домашнее воспитание как апостольское служение. Концепция церковного образования протоиерея Глеба Каледы // Журнал Московской Патриархии. 2009. № 11. С. 77–83; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: традиции и инновации. Опыт священника Глеба Каледы // Меневские чтения. 2007. Научная конференция «Православная педагогика». Сергиев Посад, 2008. С. 90–100; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: страницы истории // Альфа и Омега. 2007. № 3(50). С. 153–172.

Еще один возможный вывод из предложенного нами понимания подвига новомучеников как продолжения жизни во Христе касается конкретной практики прославления в этом лике святых. Представляется, что при подготовке материалов к канонизации новомучеников, внимание должно быть перенесено с «документов о смерти», то есть следственных дел, которые сегодня лежат в основе процесса канонизации, – на «документы о жизни» этих людей, прежде всего – на церковное предание и другие свидетельства о их жизненной позиции.

С 1980-х годов в Русской Православной Церкви сначала за рубежом, а затем и в Отечестве начался процесс канонизации новомучеников и исповедников Российских, пик которого пришелся на 2000 год. К настоящему моменту прославлено уже около 2 тысяч подвижников, причем надо понимать, что это лишь малая часть из тех церковных людей, кто пострадал в годы гонений при коммунистической власти. Всего же только за первые 20 лет советской власти было расстреляно более ста архиереев Русской Православной Церкви, десятки тысяч священнослужителей, сотни тысяч монашествующих и мирян 1 . С этим сопоставимо число тех, кто умер в заключении. Общее количество верующих, подвергшихся репрессиям, оценивается от 500 тысяч до 1 миллиона 2 .

Встает, однако, вопрос: можно ли считать их мучениками, пострадавшими за Христа? Проблема заключается в том, что формально в СССР (в отличие, скажем, от Албании) преследований за веру не было. Советская власть, провозгласив в январе 1918 года «свободу совести», многократно заявляла, что ведет борьбу не с религией, а с контрреволюцией. Большинство церковных людей, репрессированных в 1920-1930-е годы, были осуждены за действия, «направленные к свержению, подрыву или ослаблению власти <…> Рабоче-Крестьянского Правительства» (58-я статья УК РСФСР).

Насколько правомерны были обвинения Церкви в контрреволюции? Была ли Церковь нелояльна советской власти, и если да, то в чем эта нелояльность, имевшая следствием многочисленные жертвы среди церковных людей, заключалась? Вела ли Церковь какую-то борьбу с «Рабоче-Крестьянским Правительством» и предпринимала ли какие-то действия, направленные к его «свержению, подрыву или ослаблению»?

Ответить на эти вопросы можно, приняв во внимание следующие факты. Осенью 1919 года, в наиболее критический для большевиков момент Гражданской войны, когда Белая армия победно двигалась на Москву, Патриарх Тихон призвал архипастырей и пастырей Православной Церкви не подавать никаких поводов, оправдывающих подозрительность советской власти, и подчиняться ее велениям, поскольку они не противоречат вере и благочестию 3 . Летом 1923 года Патриарх, чтобы отвести от себя политические обвинения, заявил Верховному суду РСФСР, что он окончательно и решительно отмежевывается как от зарубежной, так и внутренней мо-нархическо-белогвардейской контрреволюции 4 . В последующий период заявления православных иерархов о лояльности советской власти делались постоянно. Примерами могут служить послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) лета 1925 года, в котором содержался призыв являть везде и всюду примеры повиновения гражданской власти 5 ; проект декларации Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгород-ского), представленный летом 1926 года, в котором он от лица всей православной иерархии и паствы засвидетельствовал перед советской властью искреннюю готовность быть вполне законопослушными гражданами Советского Союза 6 ; появившееся тогда же так называемое «Соловецкое послание» заключенных епископов: «С полной искренностью мы можем заверить правительство, что ни в храмах, ни в церковных учреждениях, ни в церковных собраниях от лица Церкви не ведется никакой политической пропаганды», - писали они 7 . Летом 1927 года митрополит Сергий пошел еще дальше, охарактеризовав все предшествовавшие заявления о лояльности как «половинчатые» и провозгласив: «Теперь мы переходим на реальную, деловую почву и говорим, что ни один служитель церкви в своей церковно-пастырской деятельности не должен делать шагов, подрывающих авторитет советской власти» 8 . Изданная тогда митрополитом Сергием июльская декларация 1927 года многих в Церкви привела в крайнее смущение. «Всякий удар, направленный в Союз, <.> сознается нами как удар, направленный в нас», - говорилось в декларации 9 .

Казалась бы, что после таких заявлений (подкрепленных к тому же целым рядом конкретных действий: требованием к русскому зарубежному духовенству дать подписку о лояльности советской власти, введением обязательного поминовения власти за богослужением, перемещением целого ряда неугодных власти епископов на другие кафедры), по крайней мере, сторонников митрополита Сергия власть должна была перестать преследовать: они доказали, что причислять их к контрреволюционерам нет оснований. (Впрочем, и оппозиция митрополиту Сергию против самого по себе требования гражданской лояльности ничего не имела. Так например, самое громкое заявление оппозиции - воззвание ярославских иерархов, возглавляемых бывшим Заместителем Патриарха Тихона митрополитом Агафангелом, гласило: «Мы всегда были, есть и будем лояльны и послушны гражданской власти; всегда были, есть и будем истинными и добросовестными гражданами нашей родной страны» 10 .) Однако никакого смягчения репрессий не произошло, и размах гонений с каждым годом только нарастал, что хорошо видно из собранной в ПСТГУ статистики репрессий (если принять число арестов по «церковным делам» в 1926 году за 100%, то в 1927 году этот показатель равен 166%, в 1928 - 223%, в 1929 - 785%, в 1930 - 2175%) 11 . Даже из тех иерархов, кто подписал в 1927 году упомянутую июльскую декларацию, большинство было расстреляно (репрессий избежали лишь двое из девяти - будущие Патриархи Сергий и Алексий I). Более того, жестоким репрессиям в 1930-е годы подверглись и многие так называемые «церковные обновленцы» («красные попы», как их звали в народе), выступавшие с начала 1920-х годов в качестве ревностных сторонников новой власти. Все это позволяет утверждать, что действительной причиной гонений на Церковь была вовсе не ее мнимая нелояльность советской власти. Причину эту следует искать в самой природе большевизма.

Обращаясь в начале 1922 года к народам мира, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) определил большевизм как «культ убийства, грабежа и богохульства» 12 . Сказано это было, конечно, резко, но, по сути дела, правильно. Победивший в России большевизм был одержим пафосом богоборчества. Всякий, кто не исповедовал этого «культа убийства, грабежа и богохульства», каким бы добросовестным гражданином Советской Республики он ни был, воспринимался большевизмом как враг. В силу этого любой верующий человек, поскольку он не мог стать носителем богоборческой идеологии, рассматривался большевистской властью как контрреволюционер. Новая власть требовала не просто законопослушности: борьба шла за души людей. Сам факт существования Церкви в СССР был для богоборческой власти сильнейшим вызовом. Секретарь ЦК ВКП(б) Л. М. Каганович в секретном обращении к местным партийным комитетам в феврале 1929 года писал, что религиозные организации «являются единственной легально действующей контрреволюционной организацией, имеющей влияние на массы» 13 . И это при том, что свидетельства лояльности советской власти со стороны этих религиозных организаций множились день ото дня! В служителях Церкви (служителях в широком смысле слова) большевизм видел прежде всего своих духовных врагов, подлежащих в конечном итоге полному уничтожению. Их большая или меньшая готовность демонстрировать свою лояльность советской власти могла влиять лишь на очередность нанесения удара по ним, но удар должен был последовать неизбежно. В период наибольшего накала гонений (годы так называемого «Большого террора», 1937-1938) гарантию личной безопасности (насколько такая гарантия в советском государстве вообще была возможна) для «церковников» мог дать только полный разрыв с религией и открытый переход на службу воинствующему безбожию (как это сделал, например, обновленческий «митрополит Ленинградский» Николай Платонов, объявивший в 1938 году, что более не имеет к Церкви никакого отношения, и устроившийся на работу хранителем музея атеизма 14).

Впрочем, был еще один способ уцелеть в те годы. Как правило, прямого отречения от Бога власти не требовали. Чаще требовали другого: от епископов - помочь выявить «контрреволюционное» духовенство, от священников - «контрреволюционных» мирян, та же роль «осведомителей» предлагалась и мирянам. Как описывал священник Михаил Польский, бежавший в 1930 году из СССР, сначала предлагалось дать просто подписку «честного гражданина Советской Республики» с обязательством доносить «о всяком случае контрреволюции», затем, через некоторое время, следовало уже требование дать вторую подписку: обязательство исполнять все распоряжения ГПУ 15 . В конечном итоге все сводилось к тому, что для того чтобы не сесть самому, надо было сажать других, причем делать это столь усердно, чтобы у хозяев из Госбезопасности не возникало сомнений в полезности своего секретного сотрудника. Тогда внешне от Бога можно было и не отрекаться. Служить интересам безбожия не снимая рясы - такую возможность власть готова была предоставить. И находились люди, этой возможностью пользовавшиеся. Так например, обновленческий «митрополит Ставропольский» Василий Кожин с удивительным цинизмом говорил в 1944 году представителю власти, что «своим 20-тилетним существованием обновленческая церковь вела работу, сводящуюся, в конечном счете, к изъятию реакционных элементов тихоновской церкви» 16 .

Однако для подавляющего большинства служителей Церкви подобный путь скрытого предательства оказался столь же неприемлем, как и путь открытого отречения. Они хорошо понимали, что предательство своих собратьев равносильно отречению от Самого Христа: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). И, соответственно, страдания, вызванные отказом доносить на своих собратьев, равноценны страданиям за Самого Христа. По этой причине можно без всякого сомнения считать всех христиан, пострадавших за отказ как-либо служить советской власти в деле

насаждения безбожия, мучениками за Христа. Их страдания - результат принятия Евангелия во всей полноте. Им предлагали делать то, что было противно их христианской совести, именуя это «борьбой с церковной контрреволюцией». Они предпочли смерть. В этом выявилось величие их подвига.

Образец такого страдания за Христа являет, например, митрополит Серафим (Чичагов). Как и многие, он был расстрелян в 1937 году. Расстрелян не за то, что вел какую-то антисоветскую работу. И даже не за то, что был митрополитом, а по происхождению - дворянином. К тому времени 81-летний митрополит Серафим был уже совершенно бессильным и прикованным к постели. С такими людьми НКВД обычно уже не связывался, и митрополит Серафим вполне мог бы умереть дома, но Господь не лишил его мученического венца. Его бывший келейник-секретарь сбежал из лагеря и попросил убежища у митрополита Серафима, которое тот ему и предоставил. Однако вскоре после этого беглец явился в комендатуру НКВД с повинной и на первом же допросе выдал, у кого скрывался. Арест митрополита был вызван именно тем, что он не донес на своего запутавшегося духовного сына 17 . Выносить арестованного из дома пришлось на носилках.

Другой пример - Патриарший Местоблюститель митрополит Петр (Полянский). Власть неоднократно предлагала ему «договориться», но он был непреклонен и за это, проуправляв Церковью лишь восемь месяцев, на долгие годы был отправлен сначала в ссылку, а затем заключен в одиночную тюремную камеру. Ему обещали жизнь и свободу в обмен на согласие стать осведомителем ОГПУ, но он категорически отказался, объяснив затем, что подобного рода занятия несовместимы с его званием и несходны его натуре 18 . В итоге, пробыв 12 лет в невыносимых условиях в заключении, митрополит Петр был в 1937 году расстрелян, как и митрополит Серафим.

Таких историй подвига страдания за Христа, за Церковь Христову, за ближних своих, чад этой Церкви, - сотни тысяч. И хотя физически к концу 1930-х годов Русская Церковь была практически полностью уничтожена (служили всего четыре-пять архиереев из примерно двухсот, несколько сотен священников из более чем 50 тысяч, бывших до начала большевистского террора), духовно она оказалась не сломлена, ибо, по слову митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), «смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение» 19 . Столкнувшись с таким духовным сопротивлением, силы воинствующего безбожия отступили. Промыслом Бо-жиим ход истории в годы Второй мировой войны был направлен так, что советское руководство вынуждено было отказаться от планов скорейшего искоренения религии в СССР. Насадить повсеместно «культ убийств, грабежа и богохульства» большевикам не удалось.

В завершении статьи в контексте общей проблематики уместно поставить вопрос: в чем может быть усмотрен экуменический аспект подвига новомучен-ников и исповедников Российских? Что в их подвиге видится особо актуальным для христиан не только в России, но и по всему миру? Современное цивилизованное общество, все чаще именующее себя постхристианским, также как и советский режим в свое время, не требует от верующих прямого отречения от Христа. Конечно, в отличие от коммунистического тоталитаризма демократия не действует с помощью грубого насилия. В этом нет необходимости, когда в совершенстве отработаны методы ненасильственного принуждения. Под видом отстаивания прав человека всячески пропагандируется то, что христианская совесть принять не может: аборты, эвтаназия, так называемые однополые браки и прочие извращения. Все чаще за неприятие навязываемого средствами пропаганды греха христианин рискует стать изгоем в современном обществе. И здесь опыт новомучеников становится особенно ценным: они не боялись жить по Евангелию даже в самые мрачные годы сталинской тирании, жить так, как велела им их христианская совесть, и готовы были умереть за это.

Примечания

1 Православная Энциклопедия. Русская Православная

Церковь. М., 2000. С. 186.

2 Емельянов Н. Е. Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь с 1917 по 1952 гг. (по данным на январь 1999 г.) // Богословский сборник. Вып. 3. М., 1999. С. 264.

3 Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917-1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 1994. С. 164.

5 Акты Святейшего Тихона… С. 420.

6 Там же. С. 473-474.

7 Там же. С. 505.

10 Акты Святейшего Тихона. С. 573.

11 Данные для расчета см.: http://pstbi.ru/bin/ code.exe/frames/m/ind_oem.html?/ans

12 Деяния Русского Всезаграничного Церковного Собора, состоявшегося 8-20 ноября 1921 года (21 ноября - 3 декабря) в Сремских Карловцах в Королевстве С., Х. и С. Сремские Карловцы, 1922. С. 155.

13 ГА РФ. Ф. 5263. Оп. 2. Д. 7. Л. 2.

14 См.: Левитин А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты. М., 1996. С. 630-631.

ИКОНА СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА ПАТРИАРХА ВСЕРОССИЙСКОГО

ИКОНА СВЯТЫХ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ

ИКОНА СОБОРА КЕМЕРОВСКИХ СВЯТЫХ

ПОДВИГ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ЦЕРКВИ. На исходе второго христианского тысячелетия Русская Православная Церковь приносит Христу плод своих голгофских страданий - великий сонм святых мучеников и исповедников Российских XX века. Тысячу лет назад Древняя Русь приняла учение Христово. С тех пор Русская Православная Церковь просияла подвигами святителей, преподобных и праведных. Церковь во многие периоды своей истории переносит совершенно открытые скорби и преследования, и мученическую смерть лучших ее служителей. Господь укреплял учеников Своих, уверив их в том, что если люди будут преследовать их и даже убьют, то душам их никогда повредить не смогут (Мф. 10, 28). И вера древней Церкви в эти слова Господа была очень сильна. Это помогало христианам мужественно встретить мучения. Эти непобедимые воины веры утверждали, что не чувствовали отчаяния перед смертью. Напротив, они встречали ее спокойно, с невыразимой внутренней радостью и надеждой. Живя во имя Христа, непоколебимою верою в нетленность и вечность, они всею душою желали принять смерть за Христа. Вся история Церкви строилась на подвигах. Мученичество имело огромное значение для утверждения Церкви Христовой в мире. XX век для России явился эпохой мучеников и исповедников. Русская Церковь пережила беспрецедентные гонения, воздвигнутые богоборцами на веру Христову. Многие тысячи иерархов, священнослужителей, монашествующих, мирян прославили Господа мученической кончиной, безропотным перенесением страданий и лишений в лагерях, тюрьмах, ссылках. Они умирали с верою, с молитвою, с покаянием на устах и в сердце. Их убивали как символ Православной Руси. Главой сонма Российских мучеников и исповедников за веру Христову явился святой Патриарх Тихон, который, характеризуя эту эпоху, писал, что ныне Святая Православная Церковь Христова в Русской земле переживает тяжелое время: гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою словами святого апостола: “Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?” (Рим. 8, 35). Многие из тех, кто пострадал за веру в XX веке, ревнуя о благочестии, желали жить в то время, когда верность Христу запечатлевалась мученической кровью. Святой Патриарх - исповедник Тихон писал: “...Если пошлет Господь испытание гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией совершится это с нами, и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову”. Сбылись чаяния исповедника веры святителя Тихона - на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь. Святая Церковь, от начала возлагающая упование на молитвенное предстательство пред Престолом Господа Славы Его святых угодников, соборным разумом свидетельствует о явлении в ее недрах великого сонма новомучеников и исповедников Российских, в XX веке пострадавших. Боголюбивая полнота Русской Православной Церкви благоговейно хранит святую память о жизни, подвигах исповедничества святой веры и мученической кончины иерархов, священнослужителей, монашествующих и мирян, вместе с Царской Семьей засвидетельствовавших во время гонений свою веру, надежду и любовь ко Христу и Его Святой Церкви даже до смерти и оставивших о себе грядущим поколениям христиан свидетельство о том, что живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем (Рим. 14, 8). Терпя великие скорби, они сохраняли в сердце мир Христов, стали светильниками веры для соприкасавшихся с ними людей. Они прославили Господа своими подвигами. Возлюбив Его и заповеди Его спасительные всем сердцем, всем помышлением, всею силою, они были столпами веры святой Церкви. Подвиг мучеников и исповедников укрепил Церковь, став ее твердым основанием. Огонь репрессий не только не смог уничтожить Православие, но, наоборот, стал тем горнилом, в котором Церковь Русская очистилась от греховной расслабленности, закалились сердца верных ее чад, непоколебимым и твердым стало их упование на Единого Бога, победившего смерть и даровавшего всем надежду Воскресения. Подвиг новомучеников и исповедников дает возможность сегодня всем желающим увидеть, что существует духовный мир и что духовный мир важнее, чем материальный. Что душа дороже всего мира. Самим фактом мученичества как бы спадает завеса со всех событий и обнажается суть: он напоминает, что испытания наступают, когда человек не может жить по совести и правде, не может быть просто честным гражданином, воином, верным своей присяге, не может не быть предателем всех, - если он не христианин. Жизнь новых мучеников Российских свидетельствует, что мы должны доверять Богу и знать, что Он не оставит Своих. Что мы должны готовиться более не к пыткам, не к голоду или к чему-нибудь подобному, но мы должны готовиться духовно и нравственно - как сохранить душу свою и свое лицо (Божий образ в человеке) незамутненными. Прославляя подвиг новомучеников, Русская Православная Церковь уповает на их предстательство пред Богом. И ныне в раскрытой истории Русской Церкви XX века навечно запечатлен подвиг Святых Царственных Страстотерпцев, новомучеников и исповедников, который учит нас строгой вере и служит для нас спасительным уроком.

75 лет назад наше Отечество захлестнула волна массовых репрессий, осуществлявшихся властью в отношении своих собственных граждан. Только на Бутовском полигоне НКВД - крупнейшем в Москве и области месте захоронений жертв советского террора - похоронено более 20 тысяч человек, осужденных на смерть чаще всего по сфабрикованным обвинениям. Жертвами этого трагического периода оказались тысячи православных людей - мужчин и женщин, мирян, монашествующих, священнослужителей, пострадавших за верность Христу. В 1937 году наибольшее число расстрелов пришлось именно на декабрь: в этот последний месяц года конвейер смерти день за днем уносил сотни жертв. 11 декабря стало днем мученической кончины одного из самых авторитетных иерархов Русской Церкви, оказавшегося старейшим в числе лиц, приговоренных НКВД к казни в , - 82-летнего .

Многие из жертв репрессий того времени ныне прославлены Церковью в сонме Новомучеников и исповедников Российских. Их подвиг имел особое значение для сохранения православной веры в России и для ее духовного возрождения.

Какой нравственный урок мы, живущие сегодня, должны извлечь из этой главы церковной истории? В чем мы призваны подражать новомученикам?

Как ни силились в течение десятилетий оторвать народ от Церкви, это не удалось. Да это и невозможно. Ведь верующие - часть народа, и они разделили ту же участь, которая была суждена большинству населения. Но верующие испили сугубую чашу скорби. Все имевшие хотя бы малое отношение к Церкви и религии входили в число политически неблагонадежных «элементов» и поэтому были первыми в ряду кандидатов на репрессии.

Церковь сразу почувствовала наступление новой трагичной эпохи российской истории. Уже в начале 1918 года, когда одни, по выражению А.И. Солженицина, с щенячьей радостью воспринимали «перемены», а другие были почти уверены, что вот-вот все вернется «на круги своя», на Всероссийском Поместном Соборе Русской Православной Церкви было принято определение «О мероприятиях, вызываемых происходящим гонением на Православную Церковь». Название документа говорит само за себя.

Прошло более полувека со времен репрессий. Отголоски тех трагических событий еще сохраняются в памяти старшего поколения. Расправы над инакомыслящими, и прежде всего верующими, проходили не только в тюремных застенках, но и средь бела дня, без суда и следствия.

Жизнь и подвиги новомучеников для наших современников являются той реальностью, которая может быть изучена или исследована доподлинно по эпистолярным и архивным документам, воспоминаниям очевидцев. Мы точно знаем, как их притесняли, как арестовывали, пытали, судили, расправлялись с ними. И, проходя через такое горнило испытаний, они не сломались.

Думается, что для любого человека соприкосновение с унижением, страданием, муками, ожиданием смертного часа не протекает безболезненно или бесстрастно. В такие минуты даже люди святой жизни переживают, говоря современным языком, стресс. Жития многих святых об этом свидетельствуют. Но, будучи глубоко верующими, преданными Богу людьми, как и в древности, в минуту испытаний они находили укрепление и утешение в молитве. Вряд ли наше положение сегодня может быть приближено к тому трагичному времени, но трудностей для верующих сегодня предостаточно, да и стресс сегодня по разным поводам - неизбежный спутник современного даже верующего человека. Однако и средство духовного излечения остается то же, что и ранее, - это благодать, которая подается человеку через твердую веру и непрерывное упование на милосердие Божие, а также простое и бесхитростное взывание к Творцу всех и вся.

В конце 2010 года Центр православной культуры «Лествица» совместно с Государственным архивом Днепропетровской области организовал выставку «Любовь больше жизни», посвященную памяти репрессированных священнослужителей. Горожанам предоставлялась возможность при помощи архивных документов расширить представление о том непростом времени, глубже изучить и осмыслить происходившие события прошедшего столетия и таким образом привлечь внимание общественности к мученическому и исповедническому подвигу.

Для чего мы это делали? Для того чтобы не повторились горькие ошибки, цена которым - человеческая жизнь, человеческая память должна хранить не только радостные моменты жизни, но и печальные страницы прошлых лет. Следует также отметить, что данная экспозиция вызвала широкий положительный резонанс в обществе: многие жители региона посетили ее, некоторые из них среди сотен имен находили своих родственников…

Подвиг новомучеников и исповедников - это великая сила, которая способна оживотворять и укреплять не только нашу церковную жизнь, жизнь Православной Церкви XXI века, но и жизнь всего нашего народа. Этот подвиг еще и еще раз помогает понять каждому, кто готов понимать и слышать, что подлинная свобода обретается в истине, а отвергая истину, невозможно обрести свободу.

В этом году 3 декабря Днепропетровская епархия молитвенно чтила память Екатеринославского епископа-священномученика Макария (Кармазина). 75 лет назад прекратилось биться сердце праведника: он был расстрелян. Но сегодня мы прославляем его как победителя в той страшной схватке. Хотя мучители считали, что он был побежден; память о нем, как и обо всех исповедниках Христовых, стремились стереть со страниц души людей, знавших и любивших его, а доброе имя пытались запятнать ложными протоколами допросов, измышлениями следователей, которые обвиняли его вместе с соратниками в политических преступлениях. Но мы знаем, что православные исповедники жизни свои отдали не за политические убеждения, а за Христа, за истину и за подлинную свободу.

Пример исповедников за веру Христову чрезвычайно важен для современного человека, окруженного зачастую ложными представлениями о жизни, так как помогает понять очевидную истину: как бы ни была ценна земная жизнь, во всех случаях она не ценнее вечности. Вспоминая весь сонм святых новомучеников, каждый человек тем самым чтит память тех, кто сохранил верность истине и через это остался свободным от самых страшных и тяжких внешних обстоятельств жизни.

Трагические события XX века еще раз напоминают нам о том, что Церковь Христова всю свою историю находится в состоянии гонений. Мы должны помнить об этом и не самоуспокаиваться, а быть готовыми в любой момент засвидетельствовать свою веру отказом от комфорта, стабильности и даже ценой своей жизни.

Когда мы обращаем свой взор на этот исторический период, то многим кажется, что в условиях гонений проще определиться, но на самом деле это не так. Ведь гонители часто предлагали некий компромисс, и при внешнем давлении человек постоянно вынужден был делать выбор. И сейчас мы нередко проявляем малодушие и не всегда последовательно и громко защищаем Церковь от нападок, то насколько же сложнее делать это тогда, когда на одну из чаш весов положены благополучие и жизнь твоих близких!

Еще один важный урок - это определение приоритетов нашей жизни. Ведь главное, чем жили люди в условиях гонений, - это возможность быть со Христом. Храмы закрывались, и некоторые люди даже заказывали отпевание самих себя, понимая, что окончание их земной жизни не будет сопровождаться церковной молитвой. Каждому из нас следует спросить себя: а насколько мы ценим возможность пойти в храм исповедоваться, причаститься? Ведь это настоящее чудо, которое совершается в нашей жизни, - исповедь, причастие.

Главный пример, который оставили нашему и следующим поколениям новомученики, - это следование за Христом даже тогда, когда все внешние условия этому не способствуют.

Опыт Православной Церкви в течение двух тысячелетий свидетельствует: капли мученической крови христиан за исповедание веры, как семена пшеницы, брошенные в богатую почву, дают обильный урожай. Там, где были гонения, Церковь возрастала и укреплялась в духе. Почему физическое уничтожение христиан ведет к увеличению их числа впоследствии? В чем причина такого парадокса?

Человеческая жизнь во все времена являлась наивысшей ценностью в жизни общества. А ради чего человек может пожертвовать своей жизнью? Вовсе не ради комфорта, удовольствий, денег, власти, утех плоти. Наоборот: жизнью дорожат чаще всего те, которые любят в жизни вышеупомянутое. Но когда они умирают, то о них обычно не вспоминают потомки… В памяти остаются лишь те, которые жили не ради себя, а ради других людей.

В Евангелии от Иоанна переданы слова Христа: «Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15: 13). Мы много раз слышали эти слова Христа. Они трогают душу, но живем ли мы так? Есть ли в нас решимость пожертвовать сладостью жизни ради исповедания веры? А вот новомученики Российские последовали Господу в Его крестной смерти за грехи людские. Они разделили крест со Спасителем и были вознесены Им на небеса. И это есть великая проповедь Православия. Жизнь может быть пожертвована только ради самого ценного в мире - ради любви. Из любви к падшему человеку Христос добровольно принял мученическую смерть, из любви к своему народу новомученики не предали веру и пошли на Голгофу. Видя такой подвиг, многие наши соотечественники вернулись к спасительной вере своих отцов.

Полагаю, чтобы стать достойными той жертвы, которую принесли за нас наши новомученики, нам стоит задуматься о том, живем ли мы по Христовым заповедям или лишь делаем вид, что мы православные. Ответ каждый из нас в глубине своей совести знает… Так дай нам, Господи, принести покаяние и стать настоящими христианами, какими были наши братья, последовавшие Христу, дай нам Бог силы умирать ежедневно, даря любовь и радость ближним, дай нам Бог умереть ради греха, чтобы воскреснуть ради вечной жизни.

Православие веками являлось нравственным фундаментом народа, тем живым законом, которым он руководствовался. Отрицание частью общества этой нравственной основы бытия повлекло за собой его разложение. Люди, захваченные мнимым внешним обновлением, принесенным революцией, забывали и отрекались от призыва Христа к подлинному, внутреннему обновлению, без которого невозможно наследовать Царство Небесное, стремясь жить по похотям плоти, в свое удовольствие, «как все». Те, кто жил иначе, кто хранил правду Божию, поверяя ею свою жизнь, являлись живым укором большинству, которое предпочло иной путь. Именно поэтому они оказались обречены на физическое уничтожение. Сразу вспоминается обращенный к Узнику вопрос Великого инквизитора из романа «Братья Карамазовы»: «Зачем же Ты пришел нам мешать?»

Десятки, сотни тысяч людей, и в их числе православные архиереи, священники, монашествующие и простые верующие люди, приняли мученический венец. Для нас важно и дорого то, что новомученики являются молитвенниками за нас пред Господом. Но, будучи нашими старшими современниками - многие из них пострадали уже в 50-60-е годы минувшего столетия, - они своим христианским мужеством преподают нам, людям XXI века, великий урок подлинной веры и благочестия, задают некую планку нравственной высоты, которая достижима и в наше время.

В Евангелии Спаситель, обращаясь к Своим ученикам, напоминает им: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5: 13). Претерпевая страдания, идя на смерть, мученики и исповедники помнили об этих словах. Их пример побуждает и нас сегодня быть той самой евангельской «солью», не стесняться своей веры в условиях, когда в обществе доминируют совершенно иные ценности; невзирая ни на что, проповедовать Христа всей своей жизнью.

В истории России ХХ век был ознаменован жестокими гонениями советской власти на Православную Церковь. Многие клирики и простые верующие были преследуемы вплоть до смерти со стороны атеистического государства за свои религиозные убеждения. Подвиг новомучеников и исповедников Российских является ярчайшим примером верности Христу и Его Церкви. Однако их пример по-прежнему требует полноценного осмысления. Вкладом в этот процесс является статья председателя Русской Православной Церкви .

Некогда Господь наш Иисус Христос, обратившись к Своим ученикам, произнес: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа…» (Мф. 28:19). Церковь, внимая к призыву Спасителя, совершает свое апостольское служение уже в течении двух тысяч лет, но не всегда и везде люди принимали учение об истинном Боге. Для пораженного страстями и пороками общества Заповеди блаженства, учение о любви к Богу и ближнему становились серьезным раздражителем и вызывали негодование и ярость, так как обличали неправедный образ жизни, в котором это общество пребывало. Когда нас спрашивают: «Кто такие мученики?», мы даем четкий ответ: «Это те, кто ради веры во Христа приняли страдания и даже смерть». В пример мы приводим первомученика архидиакона Стефана, Вифлеемских младенцев, тех, кто в первые века нашей эры еще на заре христианства пострадал за Христа и, конечно же, новомучеников и исповедников Российских XX века. Спустя почти тысячу лет с момента Крещения Руси «водой» при равноапостольном князе Владимире, наше Отечество было крещено повторно «кровью». Какое же значение для нас сегодня имеет их подвиг? Да, стало почти на две тысячи больше святых в нашей Церкви, но только ли это? Чтобы ответить на данный вопрос, необходимо лучше понять, что же такое мученичество.

Бесспорно, мученичество Церковью всегда признавалось особым видом святости. Как в древности, так и в новое время не все способны были «даже до смерти» свидетельствовать о своей вере в Бога. История Церкви сохранила немало свидетельств того, что даже среди священнослужителей были такие личности, кто из-за страха смертного, а порой и просто тюремного заключения, отрекались от Христа. Также сохранились доподлинные свидетельства, что с самых первых веков христианства верующие с особым благоговением относились к мученическим останкам и местам их захоронения. Нередко в таких местах воздвигались часовни и храмы, где приносилась бескровная Жертва, и прославлялся подвиг погребенного здесь воина Христова. Постепенно это вошло в традицию и в 787 году на VII Вселенском Соборе (II Никейском) было принято за общеобязательное правило, что храм должен в обязательном порядке освящаться на мощах именно мученика . Один из первых учителей Церкви Тертуллиан написал так: «Кровь мучеников — семя христианства» . Это замечательное и удивительно точное определение приводит нас к заключению, что истинная Церковь Христова основывается на крови мучеников, что образно и отображено в 7 правиле VII Вселенского Собора. Поэтому, когда мы вспоминаем подвиг новомучеников Российских, должны помнить, что именно они явились тем плодотворным семенем, благодаря которому сегодня живет и процветает Русская Православная Церковь.

Говоря об исповедании Христова Имени, нельзя стороной обойти один интересный вопрос: разве заставляли новомучеников отрекаться от Христа, в отличие от мучеников первых веков? Действительно, если обратиться к истории тех лет, то можно обнаружить, что прямого отречения от Христа под страхом смерти никто и не требовал. Единичные исключительные случаи могут быть этому лишь подтверждением. За что же тогда они пострадали и были причислены к лику святых? Забегая немного вперед, отметим, что подвиг новомучеников Российских отличался от подвига первых мучеников.

В январе 1918 года советской властью была провозглашена «свобода совести», что формально свидетельствовало о лояльном отношении к религии. Такая же позиция официально озвучивалась в международном сообществе: советская власть ведет борьбу не только с контрреволюцией, но и с религией. Именно под этим предлогом велась борьба с Русской Православной Церковью, и в 30-е годы миллионы людей были арестованы, заключены под стражу или расстреляны по 58 статье Уголовного кодекса РСФСР, которая гласила: «Контр-революционным признается всякое действие, направленное к свержению, подрыву или ослаблению власти Рабоче-Крестьянских Советов... также и такое действие, которое, не будучи непосредственно направлено на достижение вышеуказанных целей, тем не менее, заведомо для совершившего его, содержит в себе покушение на основные политические или хозяйственные завоевания пролетарской революции» . Лучшим итогом привлечения по этой статье для осужденного и всех членов его семьи был «сто первый километр» , а худшим — смерть, так как высшей мерой наказания был расстрел. В те годы последний вариант превосходил многократно первый. В этой связи некоторые исследователи считают, что все те верующие лица, которые подверглись уголовному преследованию в СССР, пострадали не за свои религиозные убеждения, но за антисоветские политические взгляды. Давайте разберемся, так ли это на самом деле.

Ни для кого не секрет, что верующие люди в те годы не испытывала симпатии к советской власти, так как она заняла атеистическую богоборческую позицию. Но одно дело — неблагорасположенность и совершенно другое — контрреволюционная деятельность.

Вот лишь некоторые факты. В это время становится популярным выражение Карла Маркса — «Религия есть опиум народа», позаимствованное им у англиканского священника Чарльза Кингсли. Оно обретает вторую жизнь благодаря газетной статье В.И. Ленина, выдержку из которой мы здесь приводим:

«Религия есть опиум народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса... Надо уметь бороться с религией... Эту борьбу надо поставить в связь с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней религии… Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма» .

Примечательно, что данная статья впервые была опубликована еще в далеком 1909 году, когда советской власти и в помине не было, но борьба с Церковью уже была провозглашена. Такие выражения, как: «Религия есть опиум народа», «Через безбожие — к коммунизму», «Религия — яд», «Борьба с религией — это борьба за социализм» и др., становятся официальными лозунгами советской власти. Их на транспарантах вывешивают в общественных местах, образовательных и государственных учреждениях для разжигания у населения неприязни к Церкви. 9 февраля 1918 года в печать выходит первый советский сатирический журнал «Красный дьявол», на страницах которого в карикатурной форме было изображено, как дьявол пинает, насаживает на вилы, убивает и т.д. священнослужителей и верующих граждан.

Одной из отличительных черт страдальческого пути новомучеников была зачастую сопровождавшая их подвиг полная информационная пустота. Когда человека забирал среди ночи «черный воронок» , то никто не знал, куда его увезли, что с ним будет, и жив ли он вообще. Это понимал в те года «и стар, и мал», поэтому никто даже не надеялся на то, что об его трагической судьбе кто-нибудь когда-либо узнает. Видимо по этой причине в те годы среди верующих было принято просить друг у друга прощение, перед тем как лечь спать: «Прости, Христа ради!», ведь каждая ночь могла стать последней.

В первые века было все иначе. Общество по природе своей было религиозно и те гонения, которые устраивались на христиан, преследовали, в отличие от советских властей, иную цель — не уничтожить в людях веру в Бога, но изменить на «правильную». Суд над мучеником был, как правило, публичным. Его пытали, соблазняли, увещевали, пытаясь тем самым добиться одной единственной цели, — чтобы мученик отрекся от Христа и обратился в другую веру: язычество, мусульманство и др. Если цель была достигнута, то всяческие преследования со стороны властей прекращались. «Отпадший» или «отпавший», а именно таким считался человек, отрекшийся от своей веры, принимался обществом, но отвергался Церковью. Нередко, особенно же когда прекращались гонения, многие из отпавших, принесшие покаяние в своем малодушии и отречении от Христа, принимались в лоно Матери Церкви. Но даже на этот счет в Церкви долгое время не было единогласного мнения — можно ли принимать отпадших и каким образом, о чем хорошо свидетельствует Новацианский раскол в середине III века. Из первых 9 правил Анкирского собора прекрасно видно, как строго наказывались отпавшие от правой веры.

Возвращаясь к подвигу новомучеников, стоит отметить, что от них, как правило, не требовали отречься от Христа, так как цель у советской власти была совсем иной — не изменить религиозное мировоззрение личности, но уничтожить вместе с личностью религию. Конечно, была на начальной стадии и идеологическая борьба, в особенности среди молодежи, которой с самых юных лет внушали, что Бога нет и все, что с Ним связано — это сказки «бабушек», которые мешают советскому человеку на пути к светлому будущему. Если человек оставался верен своим религиозным убеждениям, то тогда его по политической статье изолировали от общества. Причем советская власть не взирала ни на возраст, ни на пол, ни на социальное положение верующего. К примеру, в СЛОНе за исповедывание своей веры в Бога были расстреляны два совсем еще юных юнги 12 и 14 лет. Подобных примеров можно привести множество, причем суд и казнь над несовершеннолетними осуществлялись строго в рамках закона , который позволял расстреливать детей уже с 12 лет ! В подтверждение наших мыслей процитируем обращение В.И. Ленина в письме с грифом «строго секретно» к членам Политбюро во время искусственно созданного голода в Поволжье от 19 марта 1922 года:

«Просьба ни в коем случае копий не снимать, а каждому члену Политбюро (тов. Калинину тоже) делать свои заметки на самом документе…

Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления… Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше.

Для наблюдения за быстрейшим и успешнейшим проведением этих мер назначить тут же на съезде, т.е. на секретном его совещании, специальную комиссию при обязательном участии т. Троцкого и т. Калинина без всякой публикации об этой комиссии и с тем, чтобы подчинение ей всех операций было обеспечено и проводилось не от имени комиссии, а в общесоветском и общепартийном порядке» .

Но мы знаем, что «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк. 8:17), поэтому сегодня, имея в своем распоряжении достоверные данные, мы можем судить о том, что гонения со стороны советских властей были устроены не на контрреволюционное духовенство, но на Церковь вообще. Красноречивым тому свидетельством могут служить многочисленные факты — начиная с компании по вскрытию мощей, создания антицерковной комиссии и общественной организации «Союз воинствующих безбожников» и заканчивая расстрелом священнослужителей, находящихся уже в преклонном возрасте, а порой и инвалидов, которые были не в состоянии ходить. На расстрел их несли на носилках. Например, священномученику Серафиму Чичагову было 82 года. Его 30 ноября 1937 года тяжело больного арестовали в поселке Удельная, из дома выносили на носилках, в Таганскую тюрьму везли на скорой помощи, и 11 декабря расстреляли.

Почему именно сегодня важно помнить о подвиге новомучеников и исповедников Российских? Потому что в наше время мы все становимся свидетелями начала очередного гонения на Церковь. Как в начале XX века, так и ныне все это снова покрывается ложью, за которой стоит враг рода человеческого, «ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Поругание и осквернение святынь выдается за акт политической борьбы, или даже за искусство; развернувшаяся в СМИ и интернет-пространстве массовая дискредитация видных деятелей Русской Православной Церкви, направленная на формирование в умах наших соотечественников негативного образа всей Церкви в целом, называется гражданской критикой и даже борьбой за чистоту православного вероучения; а те ужасные карикатуры в сторону Церкви, которые сегодня буквально наводнили Интернет, до боли напоминают советские. Мы не должны оставаться безучастными свидетелями этой борьбы, которую уже ни одну тысячу лет ведет дьявол с человечеством. Борьба за душу человека, за душу каждого из нас. На примере подвига новомучеников мы должны доносить до каждого нашего соотечественника свет Христовой истины, формирующий в личности духовные и нравственные принципы и основы, без которых невозможно возродить могучее и славное Российское государство.

В этой связи в Издательском Совете Русской Православной Церкви создана отдельная рабочая группа, занимающаяся вопросом распространения почитания новомучеников и исповедников российских.

На очередном заседании рабочей группы был принят следующий план мероприятий, направленных на распространение почитания новомучеников и исповедников Российских:

1. Издание тематических серий книг о новомучениках, исповедниках и страстотерпцев:

— царственные страстотерпцы и члены царской семьи;

— предстоятели, священномученики и священноисповедники Русской Православной Церкви;

— миряне (женщины, военные, богословы, врачи и пр.);

— новомученики и исповедники, пострадавшие в тех или иных епархиях, монастырях и приходах.

2. Издание трудов, дневников и писем новомучеников и исповедников (с комментариями и фотографиями).

3. Составление служб новомученикам и исповедникам.

4. Издание жизнеописаний подвижников веры и благочестия, пострадавших за Христа, вопрос канонизации которых находится в стадии изучения.

5. Издание художественных произведений о новомучениках и исповедниках, ориентированных на массового читателя.

6. Издание серии для детей и юношества о новомучениках и исповедниках, которые пострадали в молодом возрасте (рабочее название «Герои духа»).

7. Издание журнала или альманаха (рабочее название «Подвиг веры»), а также специализированного интернет-портала.

8. Создание теле- и радиопрограмм, а также цикла теле- и радиопередач о новомучениках и исповедниках.

9. Создание единой базы данных о новомучениках и исповедниках на основании уже существующей базы данных Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

10. Создание общецерковного музея новомучеников.

11. Создание исследования по новейшей истории Церкви в России, в которой тот или иной период гонений рассматривался бы сквозь призму подвига житий новомучеников и исповедников.

12. Проведение общецерковного конкурса для детей и юношества на составление рассказа о новомучениках и исповедниках. Лучшие работы опубликовать в журнале.

13. Издание ежегодного специализированного календаря.

Как хорошо видно из плана, необходимо проделать огромную и разнообразную работу. Часть проектов уже сегодня успешно воплощается в жизнь, но многие из них ждут своего часа.

Почитание новомучеников должно стать той силой, которая поможет возродить Отечество.

Приложение №1

СОВМЕСТНОЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ ЦИК И СНК СССР

О мерах борьбы с преступностью среди несовершеннолетних

В целях быстрейшей ликвидации преступности среди несовершеннолетних ЦИК и СНК Союза ССР постановляют:

1) Несовершеннолетних начиная с 12-летнего возраста, уличенных в совершении краж, в причинении насилий, телесных повреждений, увечий, в убийстве или в попытках к убийству, привлекать к уголовному суду с применение всех мер уголовного наказания.

2) Лиц, уличенных в подстрекательстве или в привлечении несовершеннолетних к участию в различных преступлениях, а также в понуждении несовершеннолетних к занятию спекуляцией, проституцией, нищенством и т. п. — карать тюремным заключением не ниже 5 лет.

3) Отменить ст. 8 «Основных начал уголовного законодательства Союза ССР и Союзных Республик».

4) Предложить Правительствам Союзных республик привести уголовное законодательство республик в соответствие с настоящим постановлением.

Пред. ЦИК СССР М. КАЛИНИН

Пред. СНК СССР В. МОЛОТОВ

Секретарь ЦИК СССР И. АКУЛОВ

Москва, Кремль

Приложение №2

Циркуляр Прокуратуры СССР и Верховного Суда СССР прокурорам и председателям судов о порядке применения высшей меры наказания к несовершеннолетним

Хранить наравне с шифром

№ 1/001537 — 30/002517

Всем прокурорам союзных республик, краевым, областным, военным, транспортным, железнодорожным прокурорам, прокурорам водных бассейнов; прокурорам спецколлегий, прокурору г. Москвы. Всем председателям верховных судов, краевых, областных судов, военных трибуналов, линейных судов; судов водных бассейнов, председателям спецколлегий краевых, областных и верховных судов, председателю Московского городского суда.

Ввиду поступающих запросов, в связи с постановлением ЦИК и СНК СССР от 7 апреля с.г. «О мерах борьбы с преступностью среди несовершеннолетних», разъясняем:

1. К числу мер уголовного наказания, предусмотренных ст. 1 указанного постановления, относится также и высшая мера уголовного наказания (расстрел).

2. В соответствии с этим надлежит считать отпавшими указание в примечании к ст. 13 «Основных начал уголовного законодательства СССР и союзных республики и соответствующие статьи уголовных кодексов союзных республик (22 ст. УК РСФСР и соответствующие статьи УК других союзных республик), по которым расстрел к лицам, не достигшим 18-летнего возраста, не применяется.

3. Ввиду того, что применение высшей меры наказания (расстрел) может иметь место лишь в исключительных случаях и что применение этой меры в отношении несовершеннолетних должно быть поставлено под особо тщательный контроль, предлагаем всем прокурорским и судебным органам предварительно сообщать прокурору Союза и председателю Верховного Суда СССР о всех случаях привлечения к уголовному суду несовершеннолетних правонарушителей, в отношении которых возможно применение высшей меры наказания.

4. При предании уголовному суду несовершеннолетних по статьям закона, предусматривающим применение высшей меры наказания (расстрела), дела о них рассматривать в краевых (областных) судах в общем порядке.

Прокурор Союза ССР Вышинский

Председатель Верховного суда СССР Винокуров

Примечания:

«Сего ради, если которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания» (7 пр. VII Вселенского Собора).

Апологетик 50 гл.

Статья 58 Уголовного кодекса РСФСР редакции 1926 года (дата принятия: 22.11.1926).

«101-ый километр» — это неофициальный термин, которым обозначалось ограничение в правах к отдельным категориям граждан. Ограничение заключалось в запрещении селиться и проживать в пределах 100-километровой зоны вокруг Москвы, Ленинграда, Киева, Минска и ряда других крупных или «закрытых» городов.

«Sie ist das Opium des Volks» (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; in: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 378-379).

Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В.И. Полное собрание сочинений. — 5-е изд. — М.: Издательство политической литературы, 1964-1981. — Т. 17. — С. 416-418.

«Черный воронок» — автомобиль для перевозки заключенных тех лет. Эта любимая машина НКВД времен массовых репрессий красилась только в черный цвет, отчего и получила такое прозвание в народе.

Новацианство — раскольническое движение III-VII веков. Новациан, основоположник данного раскола, выступивший с обличением практики Римского епископа Корнилия принимать в Церковь ранее отпавших из нее, требовал таковых навсегда отвергать. Обосновывал он это следующим образом. Если Церковь — это общество святых, то все те, кто совершил смертные грехи, или отрекся от веры, должны извергаться из нее навсегда, иначе Церковь станет нечистой и перестанет быть святой. Нередко их называли Кафарами (от καθαροί — чистые). Примечательно, что I Вселенский Собор признал законность иерархии новациан, хотя и раскольнической.

СЛОН — сокращение от «Соловецкий лагерь особого назначения»

См. приложение №1

См. приложение №2

РЦХИДНИ. Ф. 2. Оп. 1. Д. 22947

ГАРФ. Ф. 9401. Оп. 12. Д. 103. Л. 35. Типографский экз. Впервые официально опубликовано в Известия ЦИК Союза ССР и ВЦИК, № 81 от 8 апреля 1935 года.

ГАРФ. Ф. Р-8131. Оп. 38. Л. 6 П. 47а