18 июня 2011 года прекратилась земная жизнь православного пастыря, известного на всю Россию и далеко за её пределами – схиархимандрита Георгия (Юрия Юрьевича Саввы) – духовного отца, учителя, наставника, врача душ и телес многих тысяч православных христиан.

Вся его жизнь с раннего детства была посвящена служению Богу, чем бы он ни занимался: трудами по возведению храмов, помощью болящим и страждущим, возделыванием земли или иными заботами.

Родился будущий архимандрит 6 февраля 1942 года, в Закарпатье, в верующей семье. По окончании школы поступил послушником в Преображенский монастырь села Теребля Закарпатской области, нес послушание в мужских монастырях, бывших в то время на Карпатской земле. Это было непростое время, время гонений на Церковь. Когда в 1961 году был закрыт последний мужской монастырь, он был вынужден уехать в Николаевскую область, а с 1962 по 1965 годы служил в Советской армии.

19 декабря 1968 года архиепископом Иркутским и Читинским Вениамином в кафедральном соборе г. Иркутска пострижен в монашество с именем Георгий в честь св. вмч. Георгия Победоносца. 19 декабря 1971 года – в день памяти Святителя Николая Чудотворца – в Свято-Ильинском кафедральном соборе г. Архангельска епископом Архангельским и Холмогорским Никоном рукоположен во иеродиакона, а на следующий день – во иеромонаха. С декабря 1971 по июль 1972 года служил священником Казанского храма г. Кировска Мурманской области, с июля 1972 по апрель 1979 года – настоятелем Богоявленского храма с. Туровца Котласского района Архангельской области, с апреля 1979 года – настоятелем Преображенского храма села Айкино Коми АССР. В 1978 году окончил Московскую духовную семинарию.

На севере батюшка много потрудился во славу Божию, построил храм, что для тех времен было чудом, за что и пришлось сполна испытать ему жестокие гонения, но Господь всегда хранил своего верного служителя.

1 апреля 1987 года о. Георгий возведен в сан архимандрита, а 15 октября 1987 года по благословению владыки Исидора (Кириченко), в то время епископа Краснодарского и Кубанского, назначен настоятелем Свято-Вознесенского прихода г. Тимашевска. Тогда начала воплощаться мечта о строительстве нового храма вместо молитвенного дома и об основании монастыря. По представлению владыки Исидора и по решению Священного Синода уже в июне 1992 года архимандрит Георгий был назначен наместником новооткрытого Свято-Духова мужского монастыря. С этого времени все батюшкины силы, все труды были положены на созидание и благоустройство обители.

По просьбе девушек, желавших посвятить свою жизнь Богу в монашеском чине батюшка ходатайствовал и об открытии женского монастыря. В 1994 году был возрожден с переносом из села Малинино в станицу Роговскую Тимашевского района святой равноапостольной Марии Магдалины женский монастырь, где под руководством архимандрита Георгия построен храм, организовано подсобное хозяйство.

Почти 20 лет Свято-Духов мужской монастырь развивался под руководством отца Георгия, укреплялся, расширялся. Сегодня обитель имеет четыре подворья. Из них два – на территории Тимашевского района: Свято-Георгиевский на хуторе Некрасово и подворье возле станицы Днепровской. Одно – в Мезмайском поселении Апшеронского района и одно – в Андрюковском поселении Мостовского района. В каждом из них архимандритом Георгием организовано строительство храмов, других церковных построек, большое подсобное сельское хозяйство.

8 июня 2011 года по благословению митрополита Кубанского и Екатеринодарского благочинным Свято-Духова монастыря игуменом Иоанном (Коноваловым) в присутствии братии над архимандритом Георгием совершен постриг в чин Великого ангельского образа – схиму с именем Георгий в честь преподобного Георгия Иверского Афонского (тезоименитство 10 июля по новому стилю).

Батюшка награжден несколькими орденами, хотя он сам всегда говорил, что награды надо заслужить на Небесах.

После тяжелой продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18 ч. 18 мин. схиархимандрит Георгий отошел ко Господу.

Вечная память батюшке, всю свою многотрудную жизнь посвятившему Богу и людям!

18 июня 2011 года прекратилась земная жизнь православного пастыря, известного на всю России и далеко за её пределами ─ схиархимандрита Георгия (Юрия Юрьевича Саввы) ─ духовного отца, учителя, наставника, врача душ и телес многих тысяч православных христиан.

Вся его жизнь с раннего детства была посвящена служению Богу, трудам по возведению храмов, помощи болящим и страждущим, возделыванию земли и многим другим заботам.

Родился батюшка в верующей семье 6 февраля 1942 года в Закарпатье. По окончании, школы поступил послушником в Свято-Преображенский монастырь села Теребля Закарпатской области; нёс послушание в мужских монастырях, бывших в то время на карпатской земле. Это было непростое время, время гонений на церковь. Когда в 1961 году закрыли последний мужской монастырь, батюшка был вынужден уехать в Николаевскую область, а с 1962-го по 1965 годы служил в Советской армии.

19 декабря 1968 года архиепископом Иркутским и Читинским Вениамином в кафедральном соборе Иркутска пострижен в монашество с именем Георгий в честь святого великомученика Георгия Победоносца. 19 декабря 1971 года ─ в день памяти святителя Николая Чудотворца ─в Свято-Ильинском кафедральном соборе Архангельска епископом Архангельским и Холмогорским Никоном рукоположен во иеродиакона, а на следующий день - 20 декабря - во иеромонаха! С декабря 1971-го по июль 1972 года служил священником Казанского храма города Кировска Мурманской области, июля 1972-го

по апрель 1979 года ─ настоятелем Богоявленского храма села Туровца Котласского района Архангельской: области, с апреля. 1975 года - настоятелем Преображенского храма села Айкино Коми АССР. В 1978 году окончил Московскую духовную семинарию.

На севере была проделана батюшкой большая и важная работа во славу Божию, построен храм, что для тех времён было великим чудом, за что пришлось сполна испытать жестокие гонения с постоянными угрозами для жизни, но Господь всегда хранил батюшку.

1 апреля 1987 года батюшка возведён в сан архимандрита, а 15 октября 1987 года по благословению епископа Краснодарской и Кубанской епархии Исидора (Кириченко) назначен настоятелем Свято-Вознесенского прихода Тимашевск. С этого времени воплощалась мечта о строительстве нового храма вместо молитвенного дома и основании монастыря. По представлению владыки Исидора и по решению Священного Синода уже в июне 1992 года архимандрит Георгий был назначен наместником открывшегося Свято-Духова мужского монастыря. С этого времени все батюшкины силы, все труды были положены на благоукрашение и укрепление монастыря.

По просьбе девушек, желавших посвятить свою жизнь Богу в монашеском чине, батюшка ходатайствовал об открытий женского монастыря.

В1994 году был возрождён с переносом из села Малинино в станицу Роговскую Тимашевского района святой Равноапостольной Марии Магдалины женский монастырь, где под руководством батюшки построен храм, организовано подсобное хозяйство. Почти 20 лет мужской монастырь развивался, укреплялся, расширялся, помимо основного он имеет ещё четыре подворья: два из них на территории района - Свято-Георгиевский в хуторе Некрасове и подворье возле станицы Днепровской, одно ─в Апшеронском районе Мезмайского поселения и одно - в Мостовском районе Андрюковского поселения. В каждом из них архимандритом Георгием организовано строительство храмов, других церковных построек, большое подсобное сельское хозяйство,

8 июня 2011 года по благословению митрополита Кубанского и Екатеринодарского благочинным Свято-Духова мужского монастыря игуменом Иоанном (Коноваловым) в присутствии братии был совершён постриг над архимандритом Георгиев в чин Великого ангельского образа - схиму с именем Георгий в честь преподобного Георгия Иверского Афонского, тезоименитство 10 июля по новому стилю. С этого момента батюшка поминается схиархимандритом Георгием

Батюшкины награды: орден Святого равноапостольного князя Владимира III, Степени -13 октябри 1981 года, орден Святого равноапостольного князя Владимира II степени - 23 апреля 2006 года, орден преподобного Серафима Саровского ll степени - 6 июня 2011 года (не был вручен).)

Батюшка всегда говорил, что награды надо заслужить на небесах.

После тяжёлой, продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18.18 батюшка схиархимандрит Георгий отошёл ко Господу.

Вечная-вечная-вечная память батюшке, всю свою многотрудную жизнь посвятившему Богу и людям!

Благочинный

Свято-Духова мужского

монастыря г. Тимашевска

игумен Иоанн (Коновалов)

с братией.

МОНАСТЫРЬ

После принятия прихода Свято-Вознесенского молитвенного дома города Тимашевска отец Георгий стал беспокоиться о строительстве настоящего красивого каменного храма. Множество препятствий, притеснений, оскорблений и других тягот пришлось понести труженику дела Божиего: от безбожных властей, препятствовавших выделению земли под строительство новой церкви, практически загнавших её в болото, запрещавших строить храм с колокольней, куполом и алтарной апсидой (разрешено было строить лишь обычное здание и оборудовать его как молитвенный дом); от вредивших делу возрождения православия членов церковного совета, выбранных по указанию уполномоченного по делам религии, а не голосом верующих. Участок под храм пришлось приобрести, только купив на окраине города хату с пятнадцатью сотками болотистой земли. Архимандрит Георгий рассудил так: «Один из красивейших городов мира Санкт-Петербург построен на болоте. Если нет другой возможности, если есть произволение Божие на то, значит надо строить там, где Бог благоволит. Не взирая на суждения людей. Ин суд человеческий, ин суд Божий. Впоследствии, когда место уже выбрали и начали строить храм, старожилы поведали, что в пятидесятых годах, теперь уже прошедшего двадцатого века, жила недалеко от этого места немощная болящая юродивая девица, которая всем говорила, что в этой низине будет строиться церковь и монастырь.

Открытие монастыря совпало с трудным, переломным периодом жизни нашей Родины.

Первоначально, братии было двенадцать человек. В древних монастырях и монашеских общинах было правило ─ кормиться от трудов рук своих. Оно основано на словах св. ап. Павла, говорившего: «…нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». (Деян. 20,34).

Поэтому монастырь ходатайствовал перед светскимивластями о выделении на хозяйственные нужды земельных наделов. Благодаря помощи главы администрации Краснодарского края Николая Игнатовича Кондратенко и главы Тимашевского района Чернушенко Александра

Александровича, монастырю были выделены почти триста гектаров пахотных земель. В настоящее время у монастыря около четырёхсот гектаров. Имеется два хозяйственных подворья, на которыхбратия трудится, выращивая для нужд монастыря необходимые сельскохозяйственные культуры.

Монастырь занимается зерновыми культурами, выращивает овощи, картофель, многолетние травы для кормов животным, имеются молодые насаждения плодовых деревьев. Кроме этого, имеется небольшое поголовье коров, свиней, птицы. Есть своё молоко, яйца; мясо же поступает на реализацию. Много и других трудов и послушаний несёт братия: совершение и участие в богослужениях, работы в просфорне, в свечной мастерской, вождение автомобилей,

приготовление трапезы, столярные, плотницкие, слесарные, строительные и т.д.

В монастыре богослужение начинается рано, в четыре часа утра. Сначала служится полуношница, затем читаются утренние молитвы, совершается утреня. После неё читаются первый, третий и шестой часы. Завершается утреннее богослужение Божественной Литургией. Вечером в восемнадцать часов служится вечерня, предваряемая чтением девятого часа. Вечерние молитвы читаются после ужина. В течение дня братия выполняет келейное правило, читает Псалтирь, Евангелие, Апостол. Во всё время бдений и трудов упражняется в Иисусовой молитве, следуя словам Господа: «… когда молишься, войди в комнату (в уединенную душу) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6,6).

За прошедшее время с момента основания монастыря много прошло людей, желавших обрести в нём пристаниз0е, но немногие скрепили желание терпением и смирением.

Монастырь находится сейчас в стадии становления. Начинать всегда сложно. Очень тяжело восстанавливать утраченную духовность. Нелегко укреплять людей в истине и учить их жить по правде. Трудно оставить устоявшиеся привычки, несовместимые с монашеским образом жизни. Трудно строить духовную жизнь, ибо зло живёт в мире.

В настоящее время в монастыре проживает и несёт послушание около восьмидесяти человек. Возглавляет монастырь наместник архимандрит Георгий. Под духовным руководством архимандрита Георгия находилось шесть священномонахов, два иеродиакона, три монаха, двадцать четыре инока и послушники. В храме ведётся роспись… Начинал художественное оформление храма, иконописе Рекуха Николай. После его смерти, осенью 1998 года, иконопись продолжили насельники нашего монастыря ─ иеромонах Мартирий (Князько) и инок Прокопий (Сыроегин). Храм украшен гипсовым иконостасом и киотами деревянной резьбы. Резьбу по дереву выполняет трудник монастыря Владимир Николаевич Кобзев. В будущем, в монастыре планируется построить трапезный корпус, жилой корпус для братии и жилой корпус для священномонахов, гостиницу.

Весьма интересна история «Владимирской» иконы Божией Матери. Когда отец Георгий служил в Архангельской епархии, внучка убиенного священника принесла ему эту икону и рассказала о чуде, происшедшем в момент расстрела её деда. Это произошло в тридцатых годах. В дом священника ворвались трое комиссаров и приказали отцу семейства собираться в дальнюю дорогу, не медля ни минуты. Взволнованный этим внезапным вторжением, батюшка попросил немного времени помолиться Богу и повернулся лицом к иконам. Из очей Царицы Небесной, написанной на дереве, потекли слёзы. Увидев это чудо, один из комиссаров пришёл в бешенство и, выхватив наган, стал стрелять в икону, после чего убил молящегося священника. Из пулевых отверстий пробитой иконы, как из ран человеческих, истекла кровь. К утру, святотатец-комиссар покончил жизнь самоубийством, застрелившись. Родные убиенного священника спрятали святую, кровь источившую, икону и сохранили её. Эта икона в настоящее время находится в алтаре храма.

СУД БОЖИЙ

Ко времени страшного суда воскреснут все без исключения когда-либо жившие на земле. На суде будут судимы и внутренняя духовная и внешняя. Телесная деятельность человека. Каждый человек на этом суде отдаст полнейший отчёт во всех своих мыслях, желаниях, чувствованиях, словах и делах за всю земную жизнь.

Конечно, греховные мысли, желания не воспомянутся на суде, если своевременно на земле будут смыты истинным раскаянием.

Не утаится ни один сокровенный помысел, ни один вздох, ни взгляд, никакое наималейшее действие телесное ─ всё будет видимо всеми: и ангелами, и святыми. И семи людьми.

Неужели благодарность услышим от наших близких, когда мы, оставшись на земле после них. Проели жизнь так как родные братья несчастного евангельского богача. Св. Ефрем Сирин пишет: «Тогда дети будут обличать своих родителей в том, что они не делали добрых дел, в оный день несчастными увидят многих своих знакомых, а некоторые из них, приметивши поставленными одесную, пойдут прочь от них, со слезами прощаясь».

После своего возведения на римский престол новый папа Бенедикт заявил о возобновлении богословского диалога между православными и римо-католиками, который был прерван в июле 2000 г. по причине Унии. В связи с этим возникли разнообразные оценки позиции, которую принял понтифик по отношению к важным богословским проблемам, создающим препятствия для восстановления церковного единства.

Независимо от этих оценок, православные христиане смотрят на восстановление церковного единства, только как на возвращение римо-католиков к тому, «что раз и навсегда передано святой верой», от которой римо-католики уклонились еретическими догматами о папской непогрешимости и папском главенстве, о filioque, о тварности Божественной благодати и другими.

Пытаясь понять, чего нам следует ожидать от возобновившегося диалога, и, учитывая возросшую опасность прозелитизма римо-католицизма в среде православных христиан, мы публикуем с небольшими изменениями нашу беседу о главных различиях между Православной Церковью и римо-католицизмом, которая состоялась в 1998 г. в митрополии по просьбе Его Высокопреосвященства.

Одной из характеристических особенностей нашей эпохи плюрализма является стремление различных государств и народов к сближению. В этом направлении движутся и представители различных христианских исповеданий или религий, которые, несмотря на большую разницу в вопросах вероучительного характера, регулярно собираются для проведения официальных или неофициальных диалогов.

Однако насаждаемый сегодня поверхностный экуменизм, который игнорирует имеющиеся догматические различия вероисповеданий, вместо того чтобы приблизиться к христианскому единству, наоборот - делает его невозможным. Об этом пишет отец Димитрий Станилоас: «Те, кто стремится любой ценой достигнуть единства, часто испытывают энтузиазм и уверенность в том, что можно посредством чувственной теплоты размягчить действительность и переделать ее без всяких трудностей; кроме того, они считают, что дипломатический и компромиссный образ мысли, а также взаимные уступки сделают возможным примирение в догматических или общих положениях, которые удерживают разделенность церквей. Оба эти способа, которыми воспринимается или игнорируется действительность, расшатывают или делают относительными вероучительные основы, изложенные в некоторых догматах веры церквей. Такая деятельность говорит о том, какое малое значение придается некоторыми христианскими обществами этим догматическим истинам. Вооружившись энтузиазмом и дипломатией, они предлагают такие взаимообмены и компромиссы в догматах веры, которые, якобы, не приведут ни к каким принципиальным утратам. Однако эти компромиссы представляют большую опасность для церквей, у которых догматы имеют первостепенное значение. Для этих церквей подобные предложения взаимообмена и компромисса могут быть приравнены к необоснованным нападениям» .

Существует и другая причина, по которой мы должны знать имеющиеся между нами различия: необходимо сохранять догматическое сознание православных в состоянии постоянного бодрствования.

Мы живем в эпоху межхристианского и межрелигиозного синкретизма и беспорядка, возникают и выдвигаются на первый план ценности так называемой «Новой Эры». Полнота нашей Церкви может быть нарушена.

Недавно преподаватель Афинского университета написал, что может зажечь свечку перед иконой Богородицы так же, как и перед статуей одного из индуистских божеств.

В диалоге с инославными необходимой пастырской обязанностью духовенства нашей Церкви является исповедание православной веры без компромиссов, а также обучение и наставление православного народа, в особенности там, где вера смешивается по причине незнания различий между нашими вероучительными истинами и догматами других конфессий и религий. Гораздо больше учить людей нашей вере и указывать на ее отличия они должны в тех областях, где непосредственно или опосредованно действует прозелитизм. Совет великого апостола Павла слышен нам и сегодня: «Внемлите себе и всему стаду в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Божию» (Деян. 20, 28).

Давайте же исследуем важнейшие отличия православной веры от римо-католицизма.

А. ГОСУДАРСТВО ВАТИКАН

Ватикан является центром управленческой системы - механизма римо-католической церкви и папского государства. Папа является начальником римо-католической церкви и одновременно правителем государства Ватикан, которое имеет министров, экономику, прежде имело войско, а сейчас - полицию, дипломатов и все другое, что присуще государству. Все мы знаем, какие кровавые и многолетние войны вели папы в прошлом; например война, которая началась при папе Григории VI в 1076 г., продолжалась 200 лет. Целью этих войн было обезопасить и расширить государство Ватикан. И сегодня, несмотря на значительное сокращение его площади, Ватикан активно вмешивается в дела других государств и продвигает свои решения и планы ради собственной выгоды. В результате гибнут люди, страдают другие народы, в том числе православные, как это было недавно в войне хорватов и мусульман против православной Сербии.

В различных странах папа представлен нунциями, каждый из которых является его оком и ухом. В Африке, например, есть латинский архиепископ, епископ униат и нунций. Все трое являются представителями папы. Папоцезаристские притязания выражены папой Иннокентием III (1198-1216) в его Слове, сказанном при интронизации: «Имеющий невесту - жених. Но сия невеста (Церковь) не была обручена с пустыми руками, но принесла мне несравненное многоценное приданое, т. е. полноту духовных благ и широту мирских, величие и изобилие и тех, и других... Как символ мирских благ она дала мне корону: митру как символ священства, и корону как символ царства, и поставила меня представителем Господа в облачении, написав по его краю: «Царь царствующих и Господь господствующих» .

Согласно западной традиции, император был обязан держать узду и шпору папского коня на официальных встречах, показывая этим свое подчинение папе. Соединение в одном лице церковной и политической власти является, согласно с учением нашего Господа и святых апостолов, неприемлемым. Известны слова Господа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12, 17). Обладание двойной властью, по словам святого Никодима, есть «смесь не смешиваемая и чудовище, убивающее других» . Смешение двух властей - духовной и мiрской, двух царств - небесного и земного - является знаком обмiрщения Церкви. Так Церковь поддается на второе искушение Христа от диавола: в обмен на поклонение ему он предлагает власть над всеми земными царствами. Господь Иисус Христос тогда ему ответил: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Давайте вспомним Ф. М. Достоевского с его Великим Инквизитором. Из-за такой не смешиваемой смеси сильно страдает и обмiрщается все положение Церкви.

Это наше различие с Ватиканом является значительным и должно быть обсуждено в ходе проводимого диалога. Как может Святая Православная Церковь объединиться с церковью, которая является и государством?

Необходимо здесь заметить: государственная власть - это одно, и совсем другое - по икономии восприятие временной этнархической миссии для утешения и поддержания находящихся под рабским гнетом членов Церкви.

В тяжелые исторические периоды рабства и угнетения народа наша Церковь всегда возлагала на патриарха и на епископов обязанности этнарха. Однако этнарх имел совершенно другую роль, чем, например, министры или президенты республики, которые сами на себя возлагали государственную власть.

Этнарх является защитником гонимого и мучимого православного народа. Известно, какую значительную миссию осуществили Вселенские патриархи как этнархи православных народов, в том числе и православных греков в период турецкой оккупации, многие из них заплатили за эту миссию своею кровью, как, например, святой Григорий V, замученный и умерщвленный турками.

Давайте теперь перейдем к другим богословским отличиям.

Б. FILIOQUE

Речь идет об известном прибавлении «и от Сына» (Filioque) в члене Символа веры о Святом Духе. Согласно учению римо-католиков, Святой Дух исходит не только от Отца, как говорит Господь в Священном Евангелии, но и от Сына. Самый первый святитель Фотий Великий, патриарх Константинопольский, и далее многие великие отцы: свт. Григорий Палама, св. Марк Эфесский и другие, - заклеймили непобедимыми аргументами это еретическое добавление.

Патриарх Константинопольский Фотий пишет: «Господь и Бог нам говорит: «Дух, иже от Отца исходит». А отцы этого новоявленного нечестия говорят: «Дух, иже от Сына исходит». Кто не заткнёт уши, чтобы не слышать эту невероятную хулу? Она восстаёт против Евангелия, сопротивляется святым Соборам, перечёркивает блаженных и святых отцов: Афанасия Великого, знаменитого в богословии Григория, царственное Церкви облачение - Василия Великого, море премудрости святителя Иоанна - поистине Златоустого. Но что я говорю о таком-то или о таком-то? Против всех вместе святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников и самих Владыческих речений ополчается это хульное и богоборное речение» .

Согласно с учением святых отцов, это добавление является антиевангельским. Господь определенно говорит, что Святой Дух исходит от Отца. Filioque касается самой Троичной тайны, потому что вводит двуначалие в Святую Троицу и делает логичной сверхразумную тайну, т. е. является попыткой логически, рассудком, а не верой приблизиться к ее постижению.

Вот как об этом говорит Владимир Лосский: «Если в первом случае (Filioque) вера ищет разум, чтобы переместить откровение на уровень философии, во втором случае (православной Триадологии) разум ищет реальности веры, чтобы преобразиться, вдаваясь еще больше в тайны откровения. Поскольку догмат о Святой Троице представляет сущность любой богословской мысли, восходящей из области, которую греческие отцы назвали в основном богословии, всякий понимает, что одно различие в этом существенном месте, каким бы незначительным ни казалось на первый взгляд, имеет очень решающее значение» . Речь идет о «философском антропоморфизме, который не имеет ничего общего с Богооткровенным антропоморфизмом Библии» . «Догмат «филиокве» вводит бога философов и ученых в лоно Бога Живого и замещает им «Бога сокровенного, Который положил тьму покровом Своим» (Deus absconditus, qui posuit tenebras latibulum suum). Непостижимая сущность Отца, Сына и Духа Святого получает положительную, определяющую ее идентификацию. Она становится предметом «естественного богословия»: это «бог вообще», который может быть приравнен к богу Декарта или Лейбница, или, кто знает, в какой-то степени даже к богу Вольтера и расхристанных теис-тов XVIII века» .

Но Святейший Вселенский Патриарх, говоря в Фессалоникийском университете первого октября 1997 г., отметил особую значимость последствий filioque в экклесиологии .

И это очень важно, поскольку некоторые православные и инославные придерживаются мнения что Восток и Запад излагали различным способом одно и то же апостольское предание, а это, якобы, предание фотианское. Такие мнения несут в себе страшные искажения и не имеют никакого отношения к Патриарху Фотию, который был один из великих исповедников Православия и сильно обличал злославие filioque.

В. ТВАРНАЯ БЛАГОДАТЬ

Когда в XIV в. западный монах Варлаам прибыл в Византию и проповедовал, что благодать Божия является тварной (т. е. тварью), тогда православные через святого Григория Паламу исповедали Божественную благодать нетварной.

Это различие тоже является значительным.

Если благодать Божия является тварной, то она не может обóжить человека. Кроме того, если благодать Божия является тварной, целью жизни во Христе не может быть обóжение, но лишь нравственное исправление. Поэтому на Западе не говорят об обóжении как цели человеческой жизни, но о нравственном совершенствовании, т. е. о том, что мы должны стать более хорошими людьми, однако не богами по благодати. Следовательно, Церковь не может быть обществом обожения, но является учреждением, которое дает людям воздаяние справедливости законным и судебным способом посредством тварной благодати. Иными словами, в конечном счете, упраздняется сама истинность Церкви как реальности богочеловеческого общения.

В этом случае таинства Церкви не являются знаком присутствия Бога в Церкви и общения человека с нетварной благодатью Божией, но являются неким образом «крана»: Церковь открывает его, и из него истекает тварная благодать, от которой люди ожидают пользы и законного оправдания. Таким образом, таинства воспринимаются как явление судебное, а не экклесиологическое. Также и аскеза низводится до разряда нравственно-этических упражнений. В таком случае подвизающийся христианин не может переживать нетварную благодать, а Фаворский нетварный свет нельзя увидеть. Согласно свт. Григорию Паламе, в таком случае выходит, что человек остается без утешения и без любви от Божественного света, он не участвует в славе, в свете и в Царстве Бога Троицы. Так и богословие без опыта нетварного света становится схоластическим и рационалистическим. Человек оказывается запертым в темнице этого мiра, не имея возможности открывать и предвкушать грядущее Царствие.

Православная Церковь Великими соборами XIV в. подтвердила учение о различии сущности и энергий Божиих и учение о нетварном Божественном Свете. Она постановила своим богословием и провозгласила святого Григория Паламу истинным учителем и светилом Церкви, а также анафематствовала тех, кто не принимает его учение. Католики до сего дня не приняли это учение, и многие из них борются с учением Григория Паламы.

Это различие никогда не обсуждалось в богословском диалоге, но оно настолько значительно, что обязательно должно быть обсуждено, потому что если, в конце концов, произойдет объединение, то разве возможно, чтобы одновременно мы верили в то, что благодать Божия нетварна, а римо-католики - в то, что благодать является тварной? Давайте вспомним здесь святого Григория Богослова к македонианам-духоборцам: «Если Дух Святой не Бог, то пусть прежде Сам соделается Богом (досл.: обожится), и тогда уже обожит меня - Ему равночестного» .

Вера Православной Церкви в то, что благодать Божия является нетварной энергией Троичного Бога и созерцается таинственно и неизреченно совершенными и святыми как нетварный Свет, как свет Фаворский, является непоколебимой. Это опыт Церкви, который пережили в себе святые многих веков.

Как свидетельствует св. Марк Эфесский, «и мы, согласно с святыми отцами, говорим, что нетварной и Божественной природы нетварная (благодать) и воля и энергия. Они же (латинствующие) с латинянами и Фомой волю приравнивают к сущности, а о Божественной энергии говорят, что она тварная, несмотря на то, что это Божество, Божественный и нематериальный свет, Дух Святой или что-либо другое, подобное этому. Так что получается тварное Божество, и тварный Божественный Свет, и тварный Дух Святый, и им лукаво молятся создания» .

Примеры и личные свидетельства современных святых старцев - таких, как старцы Софроний (Сахаров) и Паисий Святогорец, подтверждают правдивость этих слов. Старец Софроний, святогорец и основатель ставропигиальной обители Честного Предтечи в Эссексе (Англия), изложил опыт познания нетварного света в очень значимых книгах, которые как предание он оставил нам по своей к нам любви .

Г. ПРИМАТ ВЛАСТИ, НЕПОГРЕШИМОСТЬ

Учением filioque о том, что «и от Сына исходит Святой Дух», вводится двуначалие в Святой Троице, что устанавливает двубожие , и этим принижается честь Святого Духа . Принижение Святого Духа создало серьезный пробел в Церкви, который необходимо было заполнить. Это захотел сделать один человек - папа.

Так, Духом Святым непогрешимость Церкви переходит на человека - «непогрешимого» правителя всей Церкви.

Чтобы не быть голословными и не вынести необоснованное обвинение римо-католической церкви, помещаем ниже характерный отрывок из «Догматического постановления о Церкви» - одной из книг, содержащих решения Второго Ватиканского собора (у римо-католиков это 20-й Вселенский).

«Однако собор или полнота епископов не имеют власти, если не находятся в общении с епископом Рима, преемником святого Петра и главой этого собрания, поскольку продолжает оставаться полная власть его примата над всеми пастырями и верующими. Действительно, епископ Рима… как наместник Христа и пастырь всей Церкви имеет в Церкви полную, высочайшую и вселенскую власть, которую он может всегда и свободно применять... Римский понтифик как преемник апостола Петра есть непрестанный и видимый источник и основание единства епископов и множества верных» .

Представляем также относящиеся к этой теме отрывки и из официального «Катехизиса католической церкви»: «Единственной Церковью Христа... является та, окормление которой наш Спаситель после Своего Воскресения возложил на апостола Петра (Ин. 21, 17), вверяя ему и другим апостолам ее распространение и управление ею... Эта Церковь, которая составилась и образовалась как общество внутри мiра, находится в Соборной Церкви, которая управляется преемником апостола Петра и епископами, которые находятся в общении с ним» . «Собрание епископов осуществляет управление всей Церковью через официальный орган - Вселенский собор». «Не может существовать Вселенский собор, если он не утвержден в таком качестве или, по крайней мере, не объявлен признанным со стороны преемника апостола Петра» . «Римский понтифик, глава собрания епископов, по причине своего достоинства обладает непогрешимостью, когда как пастырь и высочайший учитель всех верующих, укрепляя в вере своих братьев, возвещает в определенном «Деянии» единое учение, относящееся к вере или нравственности...» «Для канонической хиротонии епископа сегодня требуется особое разрешение римского понтифика по причине его особенного статуса, ибо он - величайшая видимая связь общества с поместными церквами внутри одной Церкви, а также гарантия их свободы» .

Достоин также примечания тот факт, что папа в официальных бумагах подписывается не как римский епископ, но как епископ Вселенской церкви, либо просто своим именем, например: «Иоанн-Павел II» . Вероятно, он считает себя верховным епископом, или епископом епископов.

Второй Ватиканский собор акцентировал внимание на догмате о непогрешимости, подтвердив и развив его: «Религиозное подчинение (submission) воли и ума должно проявляться особым способом по отношению к учительной власти Римского понтифика даже в том случае, когда он не говорит ex cathedra» .

Вышесказанное есть не что иное, как заявление о том, что «непогрешимость» распространяется на любое решение папы. Иными словами, если Первый Ватиканский собор постановил непогрешимыми только решения папы, провозглашенные с кафедры, а также те, в которых употреблялся термин defenimus (лат. устанавливаем ), то Второй Ватиканский собор посчитал, что папа является непогрешимым не только в официально изложенных, но и в любых высказанных им мнениях.

Все это ясно показывает, что Вселенский собор становится совещательным органом пап. Непогрешимость в римо-католической церкви принадлежит не Вселенскому собору, но папе. Однако кто провозгласил папу непогрешимым? Погрешающий собор?

Таким образом, соборная власть, переданная Святыми Апостолами, заменяется папоцентричной властью. «Непогрешающий» папа становится центром и источником единства Церкви, и это означает, что для сохранения единства Церкви требуется один человек. Так отодвигается и принижается место Христа и Святого Духа. К тому же с переходом непогрешимости от Святого Духа к личности папы ограничивается эсхатологическая перспектива Церкви в истории - Церковь становится мiродержательной.

Мы, православные, с глубокой скорбью, если не со священным негодованием, читаем вышеизложенные документы. Мы считаем их хулой на Святого Духа. Так мы понимаем строгое, но человеколюбивое слово покойного архимандрита Иустина (Поповича): «В истории человеческого рода существуют главным образом три падения: Адама, Иуды, папы» .

Такую строгую позицию, подобную высказыванию прп. Иустина (Поповича), Православная Церковь сохраняла на протяжении многих веков. Папским притязаниям на примат власти и непогрешимость православные всегда противопоставляли православную экклесиологию. Патриарх Александрийский Митрофаний Критопулос говорит: «Не слыханное дело, чтобы человек смертный и имеющий множество грехов назывался главой Церкви. Ведь он, будучи человеком, подвластен смерти. А пока изберут другого в его преемство, Церковь будет вынужденно оставаться без главы. Но как тело не живет без головы, так и Церковь без своего главы не может остаться даже на короткое время. Поэтому Церковь нуждается в бессмертном Главе, чтобы всегда оставаться живой и действующей, как и Сам Глава... Таким Главой Соборной Церкви является Господь Иисус Христос, Который есть Глава всех, благодаря Ему и все тело действует слаженно...» .

Досифей Иерусалимский в известном творении «Исповедание» во время турецкой оккупации (1672 г.) пишет: «Поскольку смертный человек вообще не может быть вечным главой Соборной Церкви (имеется ввиду Православная Церковь), Сам Господь наш Иисус Христос является Главой и Сам держит кормовые весла управления в Церкви, он управляет кормилом через Святых Отцов» .

В 1895 г. Синод Вселенской Патриархии при Патриархе Анфиме VI издал исключительной важности энциклику, обращенную к клиру и благочестивой церковной полноте патриаршего Константинопольского престола. Это был ответ на окружное послание папы Леонтия XIII, который, обращаясь к правителям и людям всей планеты, а также к христианам Православной Церкви, призывал их войти в лоно католической церкви, если они признают непогрешимость папы, его примат и вселенскую власть папы над всею Церковью. Ниже мы помещаем цитаты из энциклики: «Православная Восточная и Соборная Церковь Христа никого другого, кроме неизреченно вочеловечившегося Сына и Слова Божия, не признает непогрешимым на земле. И сам Апостол Петр, преемником которого считает себя папа, трижды отрекся от Господа и дважды был обличаем Апостолом Павлом как находящийся не на правильном пути по отношению к евангельской истине» . [...] В то время как Православная Церковь сохраняет евангельскую веру неизменной, «нынешняя римская церковь есть церковь нововведений, изменения творений Отцов Церкви и неправильного толкования Священного Писания и определений Святых Соборов, поэтому справедливо и правильно объявлена незаконной и считается незаконной, поскольку настаивает на своем заблуждении. «Лучше прославлять войну, - говорит божественный свт. Григорий Богослов, - нежели мир, отделяющий от Бога» .

В этом месте я бы хотел ответить на возможный протест.

В последнее время со стороны римо-католических богословов мы слышим приветливые слова в адрес нашей Православной Церкви, наблюдаем их выступления на некоторых православных конференциях. Однако существуют ли такие причины, которые моли бы оправдать изменение отношения к папизму некоторых наших православных?

Действительно, некоторые отдельные представители римо-католиков выражают искреннюю любовь Православию. Однако политика официального Ватикана иная. Ватикан представляется двуликим, поскольку, когда обращается к нам, использует слова любви, в другое же время, особенно когда обращается к римо-католикам, демонстрирует свои старые, известные твердые позиции по отношению к нам. Также мы не должны забывать, что каждое заявление в духе любви к Православию не обязательно относится к Православной Церкви, но вообще к Восточной Церкви, которая для многих римо-католиков представляется тем же, что и униатские общины.

Мы ссылаемся на текст почившего Иоанна Панагопулы, преподавателя Нового Завета богословского университета в Афинах. Он является экуменистом и, комментируя энциклику, в которой говорится об объединении церквей (Обращение папы Иоанна-Павла II к римо-католикам и всем христианам, от 25 мая 1995 г.), пишет: «[...] Особенно значительное число параграфов (50-61) энциклики посвящается Православной Церкви. В то время как в отношении других христианских общин католики признают, что в них сохраняются некоторые элементы христианской истины (10-13) , Православная Церковь, напротив, признается нами как церковь-сестра, второе «легкое» Тела Христова (54) , хотя она и продолжает находиться в состоянии отделения от римо-католической церкви. Также прямо признается апостольское преемство и таинства, и искренне почитается духовное и литургическое наследие нашей Церкви. Однако, несмотря на эти допущения, ясно подразумевается, что Православная Церковь не содержит полной христианской истины, как и протестантские конфессии, пока они не войдут в общение с римской кафедрой. Римо-католическая церковь снова высказывает свое желание стать источником высшей власти и судьей церковности всех христианских общин. [...] Энциклика непреклонно и неумолимо возвращается к провозглашениям постановления об экуменизме ΙΙ Ватиканского собора. Основная позиция католической церкви следующая: общение всех церквей с церковью римской - необходимое условие для единства. Примат римского понтифика основан по воле Божией и понимается как «надзирание» за церковным единством в передаче веры, в священнодействии таинств и служб, в миссионерстве, в каноническом строе и христианской жизни вообще. Только общение с преемниками Петра гарантирует полноту единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Любой разговор о церковном единстве может вестись при условии признания безграничного папского примата, который Бог основал «как постоянную и невидимую власть и основание единства».

Как православные верующие мы должны высказать полное разочарование в отношении этой новой энциклики папы римского, поскольку она содержит традиционное римо-католическое мнение о Церкви и ее единстве, которое с V в. является камнем преткновения в отношениях между церквями. Уже 1500 лет ведется богословского диалог, тем не менее, он не привел ни к какому положительному результату, чего, естественно, невозможно ожидать, покуда римо-католическая церковь упорно будет притязать на папский примат. [...] Иными словами, наивное мнение, что новая папская энциклика оставляет открытым вопрос о примате, является непростительным. Единственное нововведение в этом вопросе - это ссылка на других и требование дипломатическим способом разрешить проблемы, чтобы все продемонстрировали «властный героизм» и «жертву единства». Эта позиция Ватикана и главное антиправославное действие унии вынудили Вселенский Патриархат прервать диалог с римо-католиками. Достойно замечания следующее: несколько месяцев назад, в интервью австрийским корреспондентам, Святейший Патриарх заявил, что Православная Церковь (за исключением Румынской Церкви) не приняла соглашение Balamand.

Между двумя церквями существуют и другие различия , в том числе учение об очистительном огне, а также учение о нашей Пресвятой Богородице, которое они называют «мариологией». Они не желают понимать, что, провозглашая догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы, они отделяют Ее от человеческого рода. Это учение несет сотериологические последствия для человечества: если Дева Мария имела иную природу, тогда следует, что Господь, принимая от Нее человеческую природу, обожил иную природу, а не общую природу всех людей.

Все эти различия имеют в качестве общего знаменателя антропоцентризм. Порождением антропоцентризма является дух законничества и юридизма римо-католиков, который проявляется в каноническом праве и во многих законах западной церкви.

Простым примером, который подтверждает вышесказанное, является способ, которым совершается таинство исповеди. Духовник и исповедующийся заходят в два смежных помещения и там, не видя друг друга, производят своего рода «суд», на котором исповедующийся перечисляет свои грехи и получает епитимью, предписанную канонами римо-католической церкви. В Православной Церкви это таинство воспринимается совсем по-другому: исповедь есть непосредственное личное общение между духовником и исповедующимся, когда духовник является отцом, а исповедующийся духовным чадом, которое приходит, чтобы открыть свое сердце, высказать свою боль, оплакать свои грехи и принять надлежащее духовное врачевство.

Антропоцентризм римо-католической церкви проявляется еще и в постоянных нововведениях. Православная Церковь, наоборот, пребывает без нововведений, ничего не прибавляя к тому, чему нас научили наш Господь и святые Апостолы. Наша Церковь исключительно евангельская и апостольская, и это выражается в ее жизни и канонах, которые являются совершенно евангельскими и апостольскими.

Православие является теоцентричным учением. Напротив, на Западе, как католики, так и протестанты в большей или меньшей степени находятся под влиянием антропоцентризма. Поэтому русский богослов и философ Хомяков говорил, что католичество и протестантизм - это две стороны одной монеты. Также и святитель Нектарий Эгинский, сравнивая западную церковь с протестантизмом, писал: «Единственное различие между двумя этими системами следующее: у западной церкви центральной личностью является папа; окружают его множество молчащих и несвободных лиц, которые каждый раз сообразуются с действием власти и мыслями находящегося на своем месте центрального лица. У протестантов же церковь сконцентрировалась вокруг индивидуума. Поэтому западная церковь - это индивидуум, и ничего более этого. Однако кто может гарантировать нам единомыслие всех пап? Раз папа судит об истине согласно с тем, что он думает, толкует Священное Писание так, как он хочет, и высказывается официально так, как, по его мнению, является правильным, то чем он отличается от всех догматистов протестантской церкви, чем отличается от земных правителей? Вероятно, у протестантов каждая личность составляет церковь, в западной же церкви всю церковь составляет один человек» .

Суть вышесказанного ясна - это империя: у католиков - империя папы, у протестантов - личная империя каждого протестанта, где каждый является критерием истины.

В Православной Церкви о теоантропоцентризме свидетельствует все, что составляет ее жизнь и учение: церковное искусство, иконопись, архитектура, музыка и т. д. Если мы сравним Мадонну эпохи Возрождения с византийской Богородицей, то увидим разницу: Мадонна - это прекрасная женщина, в то время как Богородица - это прежде всего обоженный человек. Если мы сравним храм Святого Петра с храмом Святой Софии, то увидим, как антропоцентризм нашел свое грандиозное выражение в материальном величии храма Святого Петра. И наоборот, заходя в храм Святой Софии, чувствуешь, что оказался на небе. Храм Святой Софии поражает нас не столько богатым убранством, сколько своей возвышенной, небесной красотой. То же происходит и в византийской церковной музыке, которая вызывает умиление и возводит на небо, и она не имеет ничего общего с многоголосной европейской музыкой, которая всего лишь чувственно питает человека.

По всем этим причинам объединение церквей - это дело не только достижения согласия в каких-то догматах, но принятия православного, теоантропоцентричного, христоцентричного, триадоцентричного духа в догматах, в благочестии, в экклесиологии, в каноническом праве, в пастырском окормлении, в искусстве, в аскезе.

Для того чтобы произошло истинное объединение, либо мы должны отказаться от нашего православного теоантропоцентризма, либо католики от их антропоцентризма. Первое, благодатью нашего Господа, не может произойти, поскольку это было бы предательством Евангелия нашего Христа. Но и второму очень трудно произойти. Однако «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 8, 27). Мы верим, что и для неправославных будет огромной потерей, если мы откажемся от нашего Православия. Сколько существует Православие, столько сохраняет оно без нововведений евангельскую веру, «однажды преданную святым» (Иуд. 3), столько существует и живое свидетельство реального общения Бога с человеком, правда Церкви как богочеловеческого общения. Так, даже инославные, которые чувствуют, что потеряли истинную веру, знают, что она где-то существует, и надеются найти ее. Может быть, они, вместе или по отдельности, будут искать ее, и найдут, и обретут душевный покой. Давайте же сохранять эту Святую веру не только для нас самих, но и для всех инославных братьев, и для всего мiра. Что же касается «двух легких», т. е. католичества и православия, которыми «дышит» Церковь, то эта теория не может быть принята православной стороной, поскольку одно «легкое» - католичество - не славит право Церковь и уже сейчас неизлечимо больно.

Мы благодарим Пресвятую Богородицу и Живоначальную Троицу за великий дар - нашу Святую православную веру, мы благодарим также наших благочестивых предков, учителей, священников, архиереев, наших духовных отцов, которые сохранили ее в чистоте, передали нам и научили нас этой Святой вере.

Мы исповедуем, что мы не были бы удовлетворены Церковью, которая заменяет Богочеловека Христа «непогрешимым» человеком - папой или протестантом .

Мы верим, что наша Церковь есть единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христа, которая имеет всю полноту истины и благодати.

Мы сожалеем, что инославные христиане не могут порадоваться этой полноте, к тому же они иногда пытаются затянуть в свои общины православных и сделать из них прозелитов. Они имеют лишь частичный и искаженный взгляд на истину. Мы почитаем ту любовь, которую они имеют ко Христу, и их добрые дела, но мы не можем согласиться с тем, что трактование, которое они дают на Евангелие Христово, является согласным с учением Христа, святых апостолов, святых отцов, святых Поместных и Вселенских соборов.

Мы молимся о том, чтобы Архипастырь Христос - единственный непогрешимый Начальник и Глава Церкви - привел их в Святую Православную Церковь, которая является их отеческим домом, откуда они когда-то ушли. Да просветит Господь нас, православных, чтобы мы остались до смерти верными святой и неизменяемой вере, укрепляясь и возрастая в ней, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). АМИНЬ.

СНОСКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

Migne, PL 217, 665AB. См.: Архимандрит Спиридон Билалис.Ὀγθοδοξία καί Παπισμός , Ἔκδ . « Ἀδελφ .» Εὐνίκη , Ἀθῆναι , 1988. σ ελ. 155.

(По образу и по подобию). ἔ κδ . Β . Ρηγοπούλου , Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Cм. в русском издании статью: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице.

Лосский Владимир. Κατ᾽ εἰκόνα καί καθ᾽ὁμοίωσιν Θεοῦ (По образу и по подобию). ἔ κδ . Β . Ρηγοπούλου , Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Cм. в русском издании статью: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице., VII.

ΕΠΕΣΚΕΧΨΑΤΟ ΗΜΑΣ (Πατριαρχικαί ἐ πισκέ ψεις εἰς τήν συμβασιλεύουσαν , 1997-1999-2000), ἔκδ . Ἱ . Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης , Θεσσαλονίκη , 2000.

Свт. Григорий Богослов. Слово 34, к пришедшим из Египта // Творения. Репринт - СТСЛ, 1994. С. 497.

Архимандрит Георгий (Капсанис)

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа – это благая и радостная весть, несущая в мир не просто учение, но новую жизнь взамен ветхой. Ветхая жизнь порабощена грехом, страстями, тлением, смертью и управляется дьяволом. Несмотря на все «естественные» радости, она оставляет горькое послевкусие, ибо это – не истинная жизнь, ради которой был создан человек, но жизнь растленная, нездоровая, отмеченная чувством парадокса, пустоты и смятения.

Новая жизнь дарована миру Богочеловеком Христом как дар, доступный для всех людей. Верующий соединяется с Иисусом Христом и таким образом причащается Его святой бессмертной жизни – вечной и истинной.

Необходимым условием к единению верующего с Христом и его оживотворению является его смерть как ветхого человека через покаяние. Верующий должен сначала распять ветхого человека (то есть эгоизм, страсти и собственную волю) на Кресте и похоронить во гробе Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним, «дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Таково дело покаяния и взятия Креста Христова. Без покаяния – постоянного распятия ветхого человека – верующий не может обрести евангельскую веру и всецело предаться Богу и возлюбить Господа Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Поэтому Господь сделал покаяние фундаментом евангельской проповеди и предпосылкой веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Он не скрывал, что путь покаяния является трудным, но ведущим наверх. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:14), и ступить на него – значит поднять крест покаяния. Поскольку ветхий человек не покидает тебя без труда, и дьявол не побеждается без тяжелой борьбы.

Тесным и узким путем покаяния обещает в течение жизни следовать монах. Он отстраняется от мира, чтобы достичь своего единственного желания, умереть для ветхой жизни и начать жизнь обновленную, которую Христос дарует нам через церковь. Совершенного покаяния монах достигает посредством постоянной аскезы, бдения, поста, молитвы, отсеканием собственной воли и беспрекословного послушания по отношению к старцу. Тем самым он заставляет себя отречься от своих эгоистичных стремлений и полюбить волю Божью. «Монах есть всегдашнее понуждение естества». Так он исполняет слова Господа «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В муках покаяния постепенно рождается обновленный человек, подобный Богу.

Борьба покаяния включает в себя и непрестанное наблюдение за помыслами, имеющее целью отсечение всякого злого бесовского помышления, стремящегося осквернить человека. Наблюдение за помыслами помогает сохранить сердце в чистоте и стать отображением Бога, как сказано в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Победа над эгоизмом и страстями делает монаха кротким, мирным и смиренным, истинно «нищим духом» и причастником всех добродетелей и заповедей блаженства, а также «чадом», которого прославил Иисус и призвал всех уподобиться ему, если они желают войти в Его Царство.

Весь жизненный путь монаха становится стремлением к покаянию, а его мораль – моралью покаяния. Монах – это «знаток» покаяния, «изображающий жизнь покаяния» (правило 43 Шестого Вселенского Собора) для всей Церкви. Скорбь и слезы покаяния являют собой самую красноречивую проповедь.

Весь образ монаха (образ добровольной смерти) судит этот мир. Мир же, молчаливо судимый монахом, безучастный к монашескому покаянию, отворачивается от него, презирает его, ненавидит и считает неразумным. Но «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).

Монах, будучи мудрым для Бога и неразумным по мирским критериям, остается чужим для этого мира, равно как и Сын Божий, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11), не поняв Его, даже будучи людьми церковными, мудрыми и деятельными.

Мистическая и безмолвная жизнь монаха – это тайна за семью печатями для всех тех, кто не причастен его духу. Монаха считают социально бесполезным и миссионерски бездействующим. Таким образом, жизнь его – это тайна во Христе Боге и, «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и они явятся с Ним во славе» (Кол. 3:4).

Лишь сердце человека, непрестанно очищающегося покаянием от себялюбия, корысти и страстей, может истинно полюбить Бога и ближнего. Эгоизм и любовь несовместимы друг с другом. Часто эгоист полагает, что любит, в то время как его «любовь» является лишь скрытым эгоизмом, корыстью и поиском выгоды.

Кающийся монах пылает Божественной любовью. Любовь Божья охватывает его сердце, побуждая жить не для себя, но для Бога. Его душа-невеста постоянно с болью и тоской требует своего Жениха и не успокаивается, пока не соединится с Ним. Монах не довольствуется тем, чтобы любить Бога как раб (из страха) или как служитель (за вознаграждение Раем). Он желает любить Его как сын, чистой любовью. «Не боюсь более Бога, но люблю Его» – говорил Антоний Великий. И чем больше он кается, тем более возрастает в нем стремление к любви Божьей, и чем больше он любит Бога, тем больше кается.

Слезы покаяния разжигают в монахе пламя любви. Свое стремление к Богу он подпитывает молитвой, прежде всего умной и непрестанной, постоянным призыванием сладчайшего имени Иисуса и краткой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Молитва очищает его и обеспечивает его соединение с Богом.

Церковному служению монах также предается с любовью к Богу, а Бог предается ему. Много часов ежедневно монах проводит в храме, славя любимого Бога. Его участие в богослужениях – это не обязанность, но потребность его жаждущей Бога души. В афонских монастырях ежедневно совершается божественная литургия, и монахи не ожидают конца богослужения, сколько бы часов она ни длилась, поскольку для них нет более полезного занятия, чем находиться в общении со Спасителем, Его Матерью и друзьями. Таким образом, служение – это радость и праздник, весна души и предвкушение Рая. Монахи живут согласно словам апостола: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога…» (Деян. 2:44–47).

Но даже по окончании богослужения монах продолжает жить литургически. Вся его монастырская жизнь, послушание, трапеза и молитва, молчание и отдых, взаимоотношения с братьями и прием паломников – это приношения Святой Троице. Архитектура монастырей подтверждает это.

Все начинается на святом престоле соборного храма и здесь же заканчивается. Проходы, кельи – все имеет отношение к храму. Вся монастырская жизнь становится приношением и служением Богу.

Даже материальные аспекты богослужения свидетельствуют о преображении всей жизни и всего творения Божественной благодатью. Хлеб и вино святой евхаристии, освященное масло, ладан, било и колокола, обозначающие назначенные часы, свечи и кадила, зажигаемые в определенные моменты службы, движения канонарха и клириков, равно как и многие другие движения и действия, предписанные многовековыми монашескими типиконами – это не просто сухие формулы или психологические стимулы для чувств, но признаки, отзвуки и проявления нового творения. Все те, кто посещает Святую Гору, убеждаются в том, что богослужение имеет не статический, но динамический характер. Это некое движение к Богу: душа поднимается к Богу вместе со всем сущим.

Во время афонской всенощной верующий получает уникальный опыт радости, которую приносит в мир спасительная миссия Христа, отведывая жизнь высшего качества, даруемую нам Христом через церковь.

Первостепенное значение, которое монашество придает служению Богу, напоминает церкви и миру о том, что если божественная литургия и служение не станут центром нашей жизни, мир никогда не сумеет прийти к единению, преобразиться, преодолеть раскол и дисбаланс, пустоту и смерть, несмотря на все существующие честолюбивые гуманистические системы и программы по его улучшению. Кроме того, монашество напоминает, что божественная литургия и служение Богу не являются чем-то внутри нас, но центром, источником обновления и освящения всех аспектов нашего бытия.

Непосредственным плодом любви к Богу является любовь к образу Божьему – человеку и всем Божьим творениям. Посредством многолетней аскезы монах обретает «милующее сердце, способное любить так, как Бог». Согласно авве Исааку Сирину, милующее сердце есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (Слово 48).

В Герондиконе – сборнике изречений и творений отцов-пустынников – мы встречаем примеры жертвенности и любви, напоминающие и обнаруживающие любовь Христову. Авва Агафон говорил, что «желал бы найти прокаженного и взять его тело». «Видишь совершенную любовь?» – комментирует это Исаак Сирин.

Кроме того, устройство киновии основывается на любви по образцу первых христианских общин Иерусалима. Как Господь с Его двенадцатью апостолами и первые христиане, так и монахи имеют общую собственность и общую жизнь во Христе. Игумен не имеет ничего более, кроме одного молодого послушника. Никто не располагает деньгами, которыми может распоряжаться по своему усмотрению, кроме тех, что он в качестве благословения получает от игумена на определенные нужды.

Общая собственность, равенство, справедливость, взаимоуважение и самопожертвование каждого монаха возводят киновиальную жизнь в сферу истинной любви и свободы. Те, кто имел счастье хотя бы несколько дней провести в истинной киновии, знают, какую благодать несет взаимная любовь братьев и как она успокаивает душу. Создается впечатление, что живешь среди подобных ангелам.

Учредитель киновиального монашества Василий Великий говорит о любви во Христе, которая царит в киновии: «Что равняется сему житию? Но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли.

Немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство – не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас.

И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для Апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность.

У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства» (Подвижнические уставы, глава 18).

В киновии монахи могут по-апостольски истинно проживать таинство Церкви как таинство общения и единения с Богом и людьми, жить в единстве веры и причастия Святого Духа, что является обязанностью всех христиан. Монах на собственном опыте знает, что Церковь – это не просто религиозное учреждение или некий институт, но во Христе братство, Тело Христово, собор рассеянных чад Божьих (Ин. 11:52), его семья во Христе. Этот экклесиологический опыт дает монаху возможность видеть братьев как части своего собственного тела и чтит их, как Христа. Это объясняет и участливое гостеприимство, которое монах оказывает паломникам и посетителям, и его постоянную слезную молитву о живых и усопших братьях, знакомых и незнакомых.

Любовь к мирским братьям монахи выражают различными способами, в частности приносимым им душевным успокоением и духовной поддержкой. Многие братья, измученные и морально уставшие, приходят в монастыри, в особенности на Святую Гору, чтобы душа их нашла покой рядом со старцами и духовными отцами, которые уже обрели мир в Боге. Нередки случаи, когда опытные афонские духовники выходят в мир, чтобы успокоить и укрепить в вере многих христиан.

Преподобный Серафим Саровский, великий русский исихаст прошлого века, характерно говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Преподобный Серафим исходил из своего личного опыта и опыта многовековых традиций исихазма. Можно заметить, что, чем дальше примирившиеся с Богом отцы уходили вглубь пустыни, тем больше людей следовали за ними, чтобы обрести пользу.

В чрезвычайных случаях монахи призываются самим Богом, как это произошло с Космой Этолийским, принять на себя значительную проповедническую и пробуждающую миссию. Однако они всегда призваны Богом и не действуют по своему усмотрению. Разве смог бы святой Косма своей проповедью спасти и просветить порабощенный народ, если бы сам ранее не был просвещен и вдохновлен двадцатилетней монашеской аскезой, молчанием, очищением и молитвой?

Монах не ставит себе цель спасти мир посредством пастырской и миссионерской деятельности, поскольку, будучи «нищим духом», чувствует, что не имеет предпосылок к спасению других, пока не спасется сам. Монах предается Богу без каких-либо планов и перспектив. Он всегда находится в распоряжении Господа и готов услышать Его зов. Господь Церкви призывает работников Своего виноградника трудиться так, как Он сочтет спасительным и плодотворным. Святого Григория Паламу Господь призвал встать на пастырскую защиту Салоник и говорить об отеческом благочестии в духе православного богословия. Святого Косму призвал к апостольской проповеди, а преподобного Никодима Святогорца вразумил проповедовать, не выходя в мир, посредством своих богословских и духовных сочинений, которые и по сей день приводят к Богу множество душ.

Иные монахи были призваны Богом помочь миру своим молчанием, терпением и слезной молитвой, как в случае с преподобным Леонтием Дионисиатским, который на протяжении шестидесяти лет не выходил за пределы монастыря и жил, закрывшись в темной келье. Господь открыл, что принял его жертву, наделив его пророческим даром. После его смерти тело святого мироточило.

Но то, что в большей степени делает святого монаха радостью и светом мира, это тот факт, что он сохраняет образ Божий. В противоестественном состоянии греха, в котором мы существуем, мы забываем и утрачиваем представление об истинном человеке. И каким был человек до грехопадения, обоженный и носящий в себе образ Божий, нам являет святой монах. Таким образом, монах остается надеждой для людей, способных разглядеть глубокую и истинную человеческую природу, без приходящих идеологических предубеждений. Если человек не может обожиться и если лично он не был знаком с обожившимися людьми, ему сложно надеяться на то, что человек способен преодолеть свое падшее состояние и достичь цели, для которой его сотворил Всеблагой Бог – стать богом по благодати. Как писал святой Иоанн Лествичник: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие» (Слово 26).

Обладая уже в нынешней жизни благодатью обожения, монах становится символом и свидетелем Царства Божия в мире. А Царство Божие, согласно учению святых отцов, это дар поселения в человеке Святого Духа. Через обоженного монаха мир узнает неизведанный и видит невиданный характер и славу обоженного человека грядущего Царства Божия, которое «не от мира сего».

Посредством монашества в современной церкви сохраняется эсхатологическое сознание апостольской церкви, живое чаяние грядущего Господа (маран афа – грядет Господь), но и Его мистическое присутствие внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Благодатная память смертная и плодотворное девство ведут монаха к будущему веку. Как пишет святой Григорий Богослов: «Христоc, Который, благоволив и родиться для нас рожденных, рождается от Девы, узаконивая тем девство, которое бы возводило нас отселе, ограничивало мир, лучше же сказать, из одного мира препосылало в другой мир, из настоящего в будущий» (Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской, P.G. Т.36, с. 153). Монах, живущий в чистоте по примеру Христа, преодолевает не только то, что противоречит естеству, но и то, что согласно с ним, и, достигнув сверхъестественного, входит в необычайное ангельское состояние, о котором говорил Господь: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Подобно ангелам, монахи хранят обет безбрачия, и не только, чтобы принести церкви практическую пользу – миссионерская деятельность – но и чтобы прославлять Бога «в телах и в душах своих» (1 Кор. 6:20).

Девство ставит преграду смерти, как пишет об этом святой Григорий Нисский: «Ибо как в Богородице Марии, «царствовавшая от Адама даже до» Нее «смерть» (Рим. 5:14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него. Так и во всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, «держава смерти» (Евр. 2:14) как бы сокрушается и разрушается, не находя, во что вонзить свое «жало» (ср. 1 Кор. 15:55; Ос. 13:14)». (О девстве, глава 14).

Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу.

Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов.

Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать «очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15), но и о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1–2).

Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие «истинной жизнью» и «блаженной жизнью», которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее.

Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога «давшего такую власть человекам» (Мф. 9:8).

После тяжелой продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18 ч. 18 мин. схиархимандрит Георгий (Савва) отошел ко Господу.
Отец Георгий прожил 70 лет.

18 июня 2011 года прекратилась земная жизнь православного пастыря, известного на всю Россию и далеко за её пределами – схиархимандрита Георгия (Юрия Юрьевича Саввы) – духовного отца, учителя, наставника, врача душ и телес многих тысяч православных христиан.
Вся его жизнь с раннего детства была посвящена служению Богу, чем бы он ни занимался: трудами по возведению храмов, помощью болящим и страждущим, возделыванием земли или иными заботами.
..................////////////////////////////////////////
Ответ о. Георгия:
«В первую очередь , при таких страшных смертельно-опасных болезнях, как рак, необходимо подготовить генеральную Исповедь: исповедаться перед священником и достойно причаститься Тела и Крови Христовых.
Во-вторых , при таком серьезном заболевании, как рак, необходимы точный врачебный диагноз и наблюдение специалистов-медиков.
//////////////////////////////////////////////////

Врачеватель тела и души .
Настоятель Свято-Духова мужского монастыря в г. Тимашевске архимандрит Георгий (Савва)

"КИ" уже рассказывали о том, что отец Георгий - единственный в Екатеринодарской и Кубанской епархии - производит отчитку над людьми, одержимыми бесами (читайте интервью с митрополитом Исидором в № 68 от 18 апреля 2009 г.).

Однако он не менее знаменит своим даром исцеления: отец Георгий - непревзойденный травник. Премудростям траволечения он обучился еще в юношеские годы, будучи послушником монастыря, стоявшего на границе с Румынией.
На Кубань переехал вслед за епископом, а ныне митрополитом Исидором, 22 года назад.
За помощью к отцу Георгию едут тысячи людей со всей России, их не пугает даже огромная очередь таких же страждущих. О его таланте врачевателя ходят легенды. Говорят, его травяные сборы помогают даже там, где официальная медицина бессильна. Однако настоятель монастыря врачует не только делом, но и словом. Прежде всего он старается донести до человека, что сначала нужно вылечить душу, и поясняет: не он врачует, а Бог.
Необходимо сказать несколько слов и о самом монастыре - первой мужской обители на Кубани, возведенной после перестройки. В нем хранится немало святынь, коим едут поклониться паломники со всей страны. В частности, это ковчеги с частицами мощей 23 святых, частицы Мамрийского дуба (у дубравы Мамре, когда-то произраставшей в Святой земле, произошло явление трех ангелов Аврааму) и оливы из Гефсиманского сада (свидетель моления Христа).
......................
Родился будущий архимандрит 6 февраля 1942 года , в Закарпатье, в верующей семье. По окончании школы поступил послушником в Преображенский монастырь села Теребля Закарпатской области, нес послушание в мужских монастырях, бывших в то время на Карпатской земле. Это было непростое время, время гонений на Церковь. Когда в 1961 году был закрыт последний мужской монастырь, он был вынужден уехать в Николаевскую область, а с 1962 по 1965 годы служил в Советской армии.
19 декабря 1968 года архиепископом Иркутским и Читинским Вениамином в кафедральном соборе г. Иркутска пострижен в монашество с именем Георгий в честь св. вмч. Георгия Победоносца. 19 декабря 1971 года – в день памяти Святителя Николая Чудотворца – в Свято-Ильинском кафедральном соборе г. Архангельска епископом Архангельским и Холмогорским Никоном рукоположен во иеродиакона, а на следующий день – во иеромонаха. С декабря 1971 по июль 1972 года служил священником Казанского храма г. Кировска Мурманской области, с июля 1972 по апрель 1979 года – настоятелем Богоявленского храма с. Туровца Котласского района Архангельской области, с апреля 1979 года – настоятелем Преображенского храма села Айкино Коми АССР. В 1978 году окончил Московскую духовную семинарию.
На севере батюшка много потрудился во славу Божию, построил храм, что для тех времен было чудом, за что и пришлось сполна испытать ему жестокие гонения, но Господь всегда хранил своего верного служителя.
1 апреля 1987 года о. Георгий возведен в сан архимандрита, а 15 октября 1987 года по благословению владыки Исидора (Кириченко), в то время епископа Краснодарского и Кубанского, назначен настоятелем Свято-Вознесенского прихода г. Тимашевска. Тогда начала воплощаться мечта о строительстве нового храма вместо молитвенного дома и об основании монастыря. По представлению владыки Исидора и по решению Священного Синода уже в июне 1992 года архимандрит Георгий был назначен наместником новооткрытого Свято-Духова мужского монастыря. С этого времени все батюшкины силы, все труды были положены на созидание и благоустройство обители.
По просьбе девушек, желавших посвятить свою жизнь Богу в монашеском чине батюшка ходатайствовал и об открытии женского монастыря. В 1994 году был возрожден с переносом из села Малинино в станицу Роговскую Тимашевского района святой равноапостольной Марии Магдалины женский монастырь, где под руководством архимандрита Георгия построен храм, организовано подсобное хозяйство.
Почти 20 лет Свято-Духов мужской монастырь развивался под руководством отца Георгия, укреплялся, расширялся. Сегодня обитель имеет четыре подворья. Из них два – на территории Тимашевского района: Свято-Георгиевский на хуторе Некрасово и подворье возле станицы Днепровской. Одно – в Мезмайском поселении Апшеронского района и одно – в Андрюковском поселении Мостовского района. В каждом из них архимандритом Георгием организовано строительство храмов, других церковных построек, большое подсобное сельское хозяйство.
8 июня 2011 года по благословению митрополита Кубанского и Екатеринодарского благочинным Свято-Духова монастыря игуменом Иоанном (Коноваловым) в присутствии братии над архимандритом Георгием совершен постриг в чин Великого ангельского образа – схиму с именем Георгий в честь преподобного Георгия Иверского Афонского (тезоименитство 10 июля по новому стилю).
Батюшка награжден несколькими орденами, хотя он сам всегда говорил, что награды надо заслужить на Небесах.
После тяжелой продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18 ч. 18 мин. схиархимандрит Георгий отошел ко Господу.
Вечная память батюшке, всю свою многотрудную жизнь посвятившему Богу и людям!
По материалам «Православной Кубани «
» Схиархимандрит Георгий Савва
Просмотр темы - о. Георгий: От ста недуг
ЗЕМНОЙ СТРАННИК (настоятель Тимашевского монастыря) - "Родная Кубань"

///////////////////////////////////////////////////////////

Предлагаем всем доступные рецепты исцеления от многих болезней, собранные наместником Свято-Духова мужского монастыря в Тимашеве архимандритом Георгием (Саввой ).

При опухолях органов пищеварения:
Сок чеснока, подорожника и мёд.
Сок чеснока, подорожника и мёд принимаются 2 р. в день. Первые 5 дней - сок чеснока по 10 капель, вторые - по 20 капель, третьи - по 30 и т.д., до дозы в 2 ч. л. Затем доза увеличивается до 1 стол. л. Сок чеснока запивается 1-2 стол. л. свежего сока подорожника, а через полчаса следует приём 1 стол. л. мёда. Поначалу особенно трудно проглатывается сок чеснока, возникает жжение, головная боль. Однако через несколько недель состояние несколько улучшается. Через 3 мес. лечения доза сока чеснока постепенно снижается, пока не составит 10 капель, которые принимаются 5 дн. На этом лечение чесночным соком заканчивается, но приём сока подорожника по 1 стол. л. 4 р. в день продолжается ещё в течение года (он разводится спиртом 1:1).

При раке желудка:
Настой трав и прополис
Сбор: полынь обыкновенная, корень - 40 г, цветки картофеля - 35 г, календула, цветки - 15 г, аир корневище - 10 г.
2 стол. л. сухой измельчённой смеси залить 0,5 л кипятка, настоять 3-5 ч процедить и пить по 1/2 стакана, добавляя туда по 40-60 капель 10% спиртового экстракта прополиса, 3 р. в день за полчаса до еды. Принимать до полного излечения.
10% спиртовой экстракт прополиса: принимать по 40-60 капель спиртового экстракта прополиса (или 20-30% настойки прополиса на 90% спирту) в 30-50 мл воды за полчаса или 1 час до еды 3 р. в день.
Способ приготовления экстракта: 10 г измельченного прополиса залить 90 мл 96% спирта, настоять при комнатной температуре в тёмном месте 3 суток и поместить в холодильник на 24 ч. Затем профильтровать надосадочную жидкость через двойной слой марли. Экстракт готов.

При злокачественных опухолях желудочно-кишечного тракта:
Настойка лопуха и прополис
Сухие измельчённые корни лопуха большого залить в бутылке из тёмного стекла водкой в соотношении 1:10, настоять в тёмном месте 8-10 дн, время от времени встряхивая, затем профильтровать. Пить натощак по 1 стол. л. настойки и по 40-60 капель 10% спиртового экстракта прополиса с 50 мл воды 3-4 раза в день за полчаса до еды. Корни лопуха заготавливают ранней весной или осенью от растений первого года жизни.
..........................................................................................
Память праведного с похвалами и память его в род и род | Мужской монастырь "Крестовая Пустынь", поселок Солох-Аул
"Мой духовник архимандрит Георгий (Савва)
"Совсем не задолго до смерти, отец Георгий почувствовал себя лучше, начал принимать и сказал: скоро вас сдесь так много соберется, от монастыря аж до трассы будете стоять. После этого, он снова почувствовал ухудшение здоровья, принял схиму и 18 июня ушел в вечность."
Паломничество в Свято-Духов мужской монастырь – Азбука паломника
Как добраться
Адрес: Краснодарский край, г. Тимашевск, ул. Дружбы, 1.

Телефон: 8(861 30)4-01-24 (привратник);
+7-86130-4-25-72 (телефон приемной настоятеля)
Предварительно звонить и согласовывать свой приезд по телефону
+7 918 25 44 245 (иеромонах Василий)

Опубликовано: 21 июн. 2014 г.
Паломники со всей России посетили Свято-Духовскую обитель в Кубанской глубинке. Так ежегодно -- ныне уже в третий раз -- в Тимашевске отмечают годовщину преставления наместника монастыря схиархимандрита Георгия (Саввы). Побывали на богослужении и наши коллеги из Краснодара.
============================================================
я, позвонила 16.08.2016 г. в Свято-Духов мужской монастырь
Адрес: Краснодарский край, г. Тимашевск, ул. Дружбы, 1.
Телефон: 8(861 30)4-01-24 (привратник); там мне дали номер телефона монастырской аптеки, которая находится в Тимошевске. Спросила, как можно приобрести сбор 16 трав по рецепту отца Георгия. Ответили, что необходимо выслать деньги на имя, наверное, заведующей этой аптеки, я разговаривала именно с ней, дали адрес этой аптеки в Тимошевске. Дня через три необходимо еще раз перезвонить в аптеку, если деньги дошли, уточняется адрес заказчика и отправляется сбор трав по почте. На один курс лечения 70 дней вышлют 4 пакетика по 26 грамм, т.е. 104 гр. сбора трав по рецепту отца Георгия.
=============================================================

\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\